|
載營魄抱一，能無離乎,？專氣致柔,，能如嬰兒乎？滌除玄覧,，能無疵乎,？愛民治國，能無為乎,？天門開闔,，能無雌乎,？明白四達，能無知乎,？生之蓄之,，生而不有，為而不恃,，長而不宰,，是謂玄德。“載”比較好懂，告訴我們“營魄”不是身外之物,，而就是身內的東西,，這是其一。其二,，“營魄”并非是肉身,，而只是暫居于肉身的東西。那“營魄”究竟是什么東西呢,？一般解釋為魂魄，但魂魄又是什么,，我們還是一頭霧水,。只有一點我們清楚，“營魄”是道家的修煉用語,。因此“營魄”一定與道家的修行有關,，這樣我們就可暫且拋開對具體文字的琢磨，先從修行入手,，看看能不能弄清楚“營魄”和“抱一”說的究竟是什么,。修行，也就是道家常說的修道,，道,，對人身來說不就是天地賦予我們本來的性么，為何還需要修呢,？《易經?系辭》說“一陰一陽之謂道”,，也就是說，道就是氣,，而這個氣具有陰與陽兩種屬性,，這兩種屬性通過此消彼長的變化而相輔相成，這也就是萬物生生不息之根源,。因此,，人同樣也不例外正是稟受這樣的陰陽和合之氣（又名先天之氣）而誕生,。只不過人的生命，除了帶著先天之氣來到這個世界,，另外還帶有后天之氣,，這個后天之氣，用佛家的話來講就是累生累世所累積“業(yè)力”,，而這個“業(yè)力”又有“善業(yè)”和“惡業(yè)”之分,。人的生命，由于是先天之氣與后天之氣的混合而成,，這就導致原本陰陽和合的先天之氣被后天之氣中的“惡”的那部分所參雜,，因而原本精純的陰陽之氣，就發(fā)生了變化,，不再精純而有所參雜,，有所污染。因此,，為了將其與先天之氣區(qū)別開來,，道家就將其另外命名為“營魄”，其中“營”就是有所參雜的“陽”,，“魄”就是有所參雜的“陰”,。而正是先天的陰陽之氣中混入了后天的雜氣，就導致這個營魄之氣的陰陽無法和合,，時不時的就要鬧點別扭,，因而相輔相成就被打了折扣，本性的造化也因此偏離了生生不息的軌道,。而這種偏離對人類帶來的最大影響就是：人再也無法感受到內在本性的圓滿與俱足,，替而代之的是內在的匱乏感。而正是這種內在的匱乏感,，讓人無法體悟內在本自的喜悅和滿足,，因而才走向了往外不斷抓取和追逐的道路，使得人類總是在煩惱與罣礙中輪回不止,。其實不止道家，儒家的“明明德”,，佛家的“消業(yè)”,，基督教的“救贖”，講的都是如何重新找回本自具有的那種喜悅與滿足,，只不過由于出發(fā)的層面不同,，因而入手的方法和手段也有所不同。這樣我們就知道了,，“載營魄抱一”其實就是指去掉后天雜氣的一個修煉過程,。“一”就是陰陽和合的意思,。先天之氣本來就陰陽和合，本來就是“一”,，完全不需要“抱”,，可摻雜了后天之氣的那部分就不同了，后天之氣之所以說它雜,，就是因為它不能和合,，不能和合怎么辦，先用人為的方式讓它們和合,，使后天的雜氣逐漸沉淀下來,，逐漸被淬煉，最終回歸到“一”,，這么一個修煉的過程就叫“抱一”,。“能無離乎”，簡單的說,，陰陽不和合就叫“離”,，就像夫妻不合就鬧離婚一樣。此外,，偏離生生不息之本性造化的軌道,，也是離。所以能不能做到不“離”,，其關鍵就在于能不能“抱一”,。這又涉及到“抱一”的功夫從何處而來的問題。“專氣致柔”,，專注于對內在氣機的覺知,、觀照，漸漸的放下對胸中氣機的執(zhí)著,，任身中氣機自然地流行,，就是“專氣致柔”所要表達的意思?！叭帷?，柔順，順從,。順從身中氣機的自然,，而不是人為的助長它，打壓它,，也就是不對胸中一氣用強的意思,。“能如嬰兒乎,？”，能不能像嬰兒那樣,，由于嬰兒對身中的各種覺受尚未攀附任何的好與不好的知見,，因而還沒學會如何人為造作胸中一氣。“覽”的本義是觀的意思，這里用來比喻人的眼耳鼻舌身意與外境的作用下所產生的我知我見,。“玄”的本義是黑色,，有深不可測的意思。這里比喻無法直接看到,、聽到,、觸碰到的，即在身內而不是在身外的意思,。“玄覽”用佛家的話來說其實就是指“三心”“四相”,，即過去心，現在心,，未來心和我相,、人相、眾生相,、壽者相,。而“三心”也好，“四相”也罷,，說的都是內心的執(zhí)著,，也就是對人、對事,、對物的各種執(zhí)著,。而這些執(zhí)著產生的根源，又在于對內在感受的執(zhí)著,，要好的感受,，而不要不好的感受，因而才有了佛家所講的“三心”“四相”,。“能無疵乎”,，“疵”，毛病的意思。對人,、事,、物的各種執(zhí)著，是造成人們煩惱罣礙的根源所在,，也是“營魄”不能“抱一”的根本所在,，是干擾、障礙本性生生不息之造化的病根所在,，所以老子發(fā)出“能無疵乎,？”這樣的呼喊。在老子的年代，普通老百姓大多不認字,，百姓還處在吃不飽,，穿不暖，艱難求生的狀態(tài),，所以《道德經》并不是寫給他們看的,。要改變百姓的這種生存狀態(tài)，其關鍵還在于當時的上層人物,，因而《道德經》實際上是寫給這些上層人物看的,，所以老子常常用治國來作比喻。“愛民治國”,，若放在如今人人皆需修行的年代,，那它就叫：成人成己。比如我們每個人都有各種不同的角色,，在家有在家的角色,，在外有在外的角色，如何以一個成人成己之心,，去處理好人與人之間,、人與事之間的關系，去成就自己和他人的“明德”就是老子這里講的“愛民治國”的意思,。修行不能只是躲在深山老林中修，世間的各種挫折,、磨難,，各種的不如意才是修行的真正道場，才是對修行功夫的最大考驗,。所以老子說“愛民治國,，能無為乎？”，能在各種不如意的境遇中,，仍然不改成人成己的存心,，其所作所為仍然能依循人事物本來的理，而不是一己之私,，就是“無為”,。“天門”,，本心的比喻，沒有被后天所污染的心,，稱為“天門”,。人生活在各種的外在境遇之中，內心與外境會產生很多的感應,，這種感應最直接的表現就是胸中氣機的起伏,，因為胸中（黃庭）這個位置是人體感應的中樞，因而只要有感應,，它就總是起伏動蕩不停,，而這個起伏動蕩就是這里“天門開闔”的意思。比如我們見到大海,，內心就會升起一種開闊的感覺,，而這種開闊的感覺其實就是胸中氣機起伏的某種形態(tài)而已。再比如我們見到一個我們很討厭的人,，內心就會升起一種很憋氣的感覺,，而這種憋氣的感覺其實也是胸中氣機起伏的某種形態(tài)。這種起起伏伏,，就有點像門的一開一闔,，所以老子稱其為“天門開闔”。“天門開闔”的本質其實就是胸中一氣所發(fā)生的一種物理形態(tài)上的變化,，并沒有好與不好的意義,。但是由于我們的習性（“業(yè)力”中的一部分）所致，總是以覺受的好與不好來決定自己是要還是不要,。因此,，“能無雌乎”是說能不能放下對胸中氣機起伏覺受的分別，“雌”的意思是要“雌”而不要“雄”，對好惡分別的一種比喻,。什么是開悟,？在身中（而不是用大腦）證悟到了煩惱罣礙的真相,，證悟到了圓滿俱足的本性，這就叫開悟,。開悟并非已經成佛,，開悟離成佛還有非常遠的路要走，若將成佛比喻為山頂,，那么開悟還只在山腳下,，只不過已找到了那個能登頂的入口而已。因此,，開悟不是終點,，而只是下一段旅程的起點。正因為如此,，所以能不能放下對開悟的執(zhí)著,，能不能從因開悟而沾沾自喜、自以為是的貢高我慢中脫身,，就是“明白四達,，能無知乎”的意思。所以《金剛經》說：“凡所有相,，皆是虛妄,，若見諸相非相，則見如來”,。生之蓄之,，生而不有，為而不恃,，長而不宰,，是謂玄德。“生之蓄之”,，把含有雜質的“營魄”之氣沉淀,、淬煉為精粹純一的浩然之氣，就是“生之蓄之”的意思,。“生而不有,，為而不恃，長而不宰”,，一方面指不因有所成就而驕矜,，而頤指氣使。另一方面也指不對身中的氣機妄加干涉,，不以貪嗔好惡之心去助長它,，打壓的它，任其自然地生,，自然地滅,。“玄德”，這個德與平常人們常說的外在的德不同,，看不見,，聽不到，也摸不著,，源自內心深處,，本自具備，非人為的造作,，這樣的德就是“玄德”,。這段話是對本章的一個總結，修行就是養(yǎng)身中的浩然之氣,，而養(yǎng)氣的根本又在于去掉內在的貪嗔好惡分別的習性,，而能夠真正去掉這樣的習性，就是找回了原本的德,，即玄德,。
|
