文|木木

編輯|觀星

在古代中國(guó)歷史中,，關(guān)于仙山、名山,、深山觀念的不同是什么,？

首先，在回答這個(gè)問(wèn)題前,，我們需要知道,，山中產(chǎn)生的萬(wàn)物尤其草木最大的功效是祛除人類的疾病，山中草藥是另一種神奇的物產(chǎn),。

雖花草多籍籍無(wú)名,，但從古至今流傳著很多與采藥的傳說(shuō)，因?yàn)椴菟幘哂兄斡⊥吹墓δ?，解決人類基本的生存問(wèn)題,。神農(nóng)嘗百草的傳說(shuō)無(wú)疑在中國(guó)人心中播下了“草藥有靈”的種子。

一,、從不死仙藥到仙人在山

《山海經(jīng)》記載了很多能夠治愈疾病或有神奇功效的草藥,。

例如《山海經(jīng)》有荀、蘼蕪,、芍藥,、芎?等類似草藥名稱的記錄，這些草藥在古代都被認(rèn)為是功能奇特的仙藥,，山川惠贈(zèng)的主要禮物就是山中的靈草,。

山中物產(chǎn)不但包括動(dòng)物植物還包括土石礦物泉水等,，古人山岳信仰觀念中也包含了對(duì)山岳中自然產(chǎn)生神奇功效的信仰，這種信仰最終變?yōu)閷?duì)仙藥等事物的追求,，從而滋生出仙人信仰的概念,。

例如，《山海經(jīng)》中有“休與之山,，其上有石焉,，名白帝臺(tái)之棋，五色而文,，其狀如鶴卵,，帝臺(tái)之石，所以禱百神者也,，服之不蠱”,，山中奇石不但稀有美觀，而且還有不同的功效,。

“高前之山,，其上有水焉，甚寒而清,，帝臺(tái)之漿也,，飲之者不心痛”。

可見(jiàn),，甚至山中之水也有治療疾病的功效,，土石泉水也成為崇拜對(duì)象也是自古以來(lái)的中國(guó)傳統(tǒng)。

山中礦物后來(lái)還成為輔助山岳的神圣和神仙信仰的表征,。

葛洪在《抱樸子》中引用《仙經(jīng)》的說(shuō)法,，“朱砂為金，服之升仙者,，上士也;茹芝導(dǎo)引，咽氣長(zhǎng)生者,，中士也;餐食草木,，千歲以還者，下士也”,。

山中采集到的各種礦石不但也是成仙修行的良藥,，而且還是高于靈芝靈藥的修仙上品。

作為北方大山之一,，五臺(tái)山自古以來(lái)多受傳統(tǒng)的“山中有仙”觀念的影響,。

《說(shuō)文解字》解釋仙與山的直接聯(lián)系時(shí)說(shuō)：“仙，遷徙也,，遷入山也”,。

山中多神奇物產(chǎn)的現(xiàn)實(shí)條件賦予了五臺(tái)山豐富的神圣元素,，奠定了五臺(tái)山信仰的民眾基礎(chǔ)。

五臺(tái)山中的奇花異草,，滿足了人們追求長(zhǎng)生的各種想象,。

北齊時(shí)僧人普明在五臺(tái)山服“長(zhǎng)松”，“經(jīng)三日,，身瘡即愈,，毛發(fā)并生，顏?zhàn)巳债悺?，最終成仙,。

代州信士在東臺(tái)見(jiàn)僧人多服藥餌，其中有一種可食用的神奇植物“圓如荷葉,，大可至尋,，日取半邊，明生如故”,。

五臺(tái)山北麓繁峙縣采藥人王相兒,，在山中獲一狀如佛手的仙藥，在藥筐中倏然不見(jiàn),。

《續(xù)高僧傳》載,，忻州建國(guó)寺僧奣禪師常至五臺(tái)山一帶“餌藥”；宕昌寺有僧人“服水得仙,。身如羅縠,。明見(jiàn)藏府骨髓”。

延一在《廣清涼傳》“五臺(tái)境界寺名圣跡”中單獨(dú)列出一個(gè)系列記錄每個(gè)臺(tái)頂周邊的神奇草藥,，除了《古清涼傳》已有記錄的“長(zhǎng)松”,，還有“孝文十二院花”、“缽囊花”,、“瞢音草”等奇花異草,。

此外，《廣清涼傳》專有“靈異蘽木”一節(jié),，記錄了如禪庵蘽,、亞走柏、生死蘽,、空心蘽,、乳頭香蘽、鳳棲蘽和四諦蘽等神樹(shù)奇木,。

山中這些仙人?？煞车牡に帪樾叛鎏峁┝瞬煌墓δ堋?/span>

例如《山海經(jīng)》中的神獸和仙草功能常常是食之治愈某種疾病,，聽(tīng)見(jiàn)或看見(jiàn)有某種征兆,，還有些是佩戴能起到抵御瘟疫的作用,，這些功能都寄托了古代人對(duì)生命質(zhì)量和永生不死的追求。

可見(jiàn)在山中修行是仙人必修的一課,，山自然就山仙人生存之所,。

仙山觀念對(duì)五臺(tái)山的影響是，長(zhǎng)生信仰從來(lái)在五臺(tái)山占據(jù)一席之地,，紫府仙山的想象在古代佛道文獻(xiàn)中有著持續(xù)不斷的記載,。

二、從名山大川到五岳鎮(zhèn)山

從上古時(shí)期開(kāi)始,，中國(guó)就產(chǎn)生了祭祀名山的觀念,，這一觀念也影響到五臺(tái)山信仰的發(fā)展。

首先,，名山即是享祭的大山,。《禮記·禮器》云:“因天事天，因地事地,，因名山升中于天,，因吉土以饗帝于郊”，鄭玄為《禮記》作注時(shí)說(shuō)名山即是“大山”,。

其一,，五臺(tái)山方圓五百里不可謂不為大，所以在信仰史上大山周邊的人們可能一直有名山情節(jié),。

其二,，名山是國(guó)家重鎮(zhèn)，“鎮(zhèn)”在一方為國(guó)土的一種象征,，秦漢之后中國(guó)就有“岳鎮(zhèn)海瀆”,，其中對(duì)山又有“五岳四鎮(zhèn)”觀念。

五臺(tái)山由于地理位置的原因雖未納入中原鎮(zhèn)山,，但一直有成為“鎮(zhèn)山”的理想,。

其三，中國(guó)名山中被提及最多的名山應(yīng)當(dāng)是五岳,，在帝王眼中,，境內(nèi)擁有名山，能夠祭祀岳神,，代表著擁有一方國(guó)土的權(quán)力。

這三種關(guān)于名山的信仰心理對(duì)五臺(tái)山信仰的形成頗有影響,。

另外,，山岳是氣候變化頻繁的地方，自古也因氣候變化產(chǎn)生出一些神秘的看法,。

《荀子》曰：“積土成山,，風(fēng)雨興也”,，風(fēng)雨變化常常由山岳影響所致，而雨澤又是對(duì)人類生產(chǎn)生活影響最大的氣候條件,，在北方干旱區(qū)域,，入山求雨成為先民信仰生活的日常。

《禮記·祭法》云,，“山林川谷丘陵,，能出云，為風(fēng)雨,，見(jiàn)怪物,，皆曰神”。

鄭玄注云：“春秋傳曰：日月星辰之神則雪霜風(fēng)雨之不時(shí),，于是乎宗之,，山川之神則水旱癘疫之不時(shí)，于是乎宗之”,。

山成為風(fēng)云所出的地方,，而云為降雨的必備條件，古人早已把雨和山連接起來(lái),。

這種求雨的習(xí)俗影響到后世的山岳信仰,。

一方面有了龍王降雨的想象，另一方面地方宰官入山求雨成為常見(jiàn)的社會(huì)活動(dòng),，這種活動(dòng)在五臺(tái)山信仰中也常?？吹剑瑸槲迮_(tái)山信仰增添了名山受地方祭祀的一面,。

名山還常常被加上祥瑞的光環(huán),，山中氣候變化還帶來(lái)了很多不可思議的光影效果，光與影在古人信仰思想中也多有表現(xiàn),。

“光”作為祥瑞的一種從漢代至南北朝流傳,，影響山岳信仰的發(fā)展。

山中氣候變化常常隨著山中文化景觀的變遷產(chǎn)生出不同的信仰意義,。

陶弘景詩(shī)云“山中何所有,，嶺上多白云”，這誠(chéng)然是一種文化的隱喻,，但也是山中氣候的描述,。

山中氣候瞬息萬(wàn)變，常常產(chǎn)生一些古人覺(jué)得不可思議的光影現(xiàn)象,，這些現(xiàn)象也成了增添信仰氣氛的元素,。

《古清涼傳》中記載唐高宗調(diào)露元年（679）多名僧人在五臺(tái)山見(jiàn)到“五色慶云”以及“雜色瑞光形如佛像，光高可三丈，人或去就,，光亦隨之”,。

類似光影與祥瑞的結(jié)合也為佛教五臺(tái)山信仰增添了神秘的氣氛，到唐代后期敦煌五臺(tái)山文獻(xiàn)中,，“五色云”更成為烘托五臺(tái)山神圣環(huán)境不可少的背景,。

符合大眾五臺(tái)山名山信仰的心理期待，五色祥云預(yù)示著文殊菩薩靈跡和圣跡的出現(xiàn),，是五臺(tái)山詩(shī)歌和行記,、傳記中無(wú)數(shù)次提到的祥瑞現(xiàn)象。

《唐六典》記載,，“河?xùn)|名山有三：雷首,、介山、崞山,，崞山即五臺(tái)山”,。

唐代官方文書(shū)明確將五臺(tái)山列入地方名山之列，可見(jiàn)這種名山地位在當(dāng)時(shí)并非佛教名山概念,，但其觀念已然為后世五臺(tái)山作為佛教“四大名山”之首的流行奠定了基礎(chǔ),。

在名山觀念影響下，五臺(tái)山往往被當(dāng)作其他山岳的參照,，也具備了名山鎮(zhèn)岳的祈福功能,。

在“五岳名山”情節(jié)的影響下，五臺(tái)山往往比附于名山五岳,，甚至出現(xiàn)了對(duì)五岳大帝的供奉,。

三、從山有神靈到山神祠祀

山中雖然很早出現(xiàn)了鳥(niǎo)獸和超人間的想象,，但最終需要山神的統(tǒng)轄,。

山中以主神為管理者的觀念，最終影響五臺(tái)山的發(fā)展,。

無(wú)論是山中萬(wàn)物還是山中風(fēng)云變化,，山岳信仰最終集中在將山岳神格化方面，而諸多的山中神靈必需要核心的領(lǐng)導(dǎo)力量,，即山岳主神,。

漢代以來(lái)《山海經(jīng)》中即可見(jiàn)到山岳成為精靈棲息之所的描繪，可以說(shuō),，凡是存在于山中的物產(chǎn)都因?yàn)樯皆赖纳裥远a(chǎn)生了自己的神性,。

到西晉時(shí)期，葛洪就總結(jié)道：“山無(wú)大小,，皆有神靈,，山大則神大，山小即神小也”。

這種看法在當(dāng)時(shí)人們的思想中有一定的普遍性,，萬(wàn)物有靈是山岳皆有神靈的思想源頭，在多神共存的同時(shí),，必然要從其中選擇一位作為主神,。

山神信仰最終表現(xiàn)為國(guó)家對(duì)山岳的祭祀，《禮記·王制》“天子祭天下名山大川,，五岳視三公,，四瀆視諸侯，諸侯祭名山大川在其地者”,。

五岳名山之神須享國(guó)家祭祀,，地方上的名山也要諸侯才能主持祭禮，中國(guó)山岳逐漸也以神的大小而分出了等級(jí),。

總的來(lái)說(shuō),，山岳信仰還與國(guó)家命運(yùn)聯(lián)系在一起，五岳觀念經(jīng)過(guò)國(guó)家祭祀的實(shí)踐行為早已深入人心,。

五岳思想在秦漢之后經(jīng)過(guò)禮制和官方思想的強(qiáng)化,，伴隨著地方祭祀的展開(kāi)，最終回落到民間,，成為了漢人日常觀念中的重要神祇,。