老子說,，道是空虛無形的,，但它所能發(fā)揮的作用卻是無法限量的，是無窮無盡而且永遠不會枯竭,。它是萬事萬物的宗主,，支配著一切事物，是宇宙天地存在和發(fā)展變化必須依賴的力量,。

在這里,，老子盡管這樣說了，但他還是自問：“道”是從哪里產(chǎn)生出來的呢,？老子沒有作出正面回答，而是說它存在于天地之前,。既然“道”存在于天地產(chǎn)生以前,，那么天地也就無疑是由“道”產(chǎn)生出來的。

我們依循對“道”的特性的判斷,，總想給“道”一個確切的定義,，然而我們無法做到，因為我們找不到它的來龍去脈,，因為“道”本身就是根本,，似乎在天地形成之前就已經(jīng)存在了。我們似乎也可以得到這樣一個證實,，“道”是先天地而產(chǎn)生的,。雖然“大道”沒有形象、沒有人格、沒有意識,，并且沒有人類所賦予的概念和范疇,，但“道”就是生成我們所有一切的力量本源。

在這里,，我們就不得不說一下這個“道”字,。

據(jù)說“道”字是黃帝身邊的大臣倉頡子當年所造，倉頡子造這個字深隱玄蘊,，“道”字先看兩點,，左點為太陽，右點為太陰,，似太極陰陽相抱，在天為日月,，在地為鳥兔,，在人身為兩目,，在修煉為回光返照也。接下來寫一字,，乃是無極一圈。此圈在先天屬干,，易曰：干圓也。鴻蒙一破,，其天開也。圈折為一,，易曰：干一也。經(jīng)曰：天得一以清,，地得一以寧,，人得一以圣,。儒曰：惟精惟一；釋曰：萬法歸一,；道曰：抱元守一,。就這個“一”字,，玄妙無窮。而下面會寫一個“自”字,，這一字圓圈，日月團團,，乃在自己身上。儒曰：道也者,，不可須臾離也，可離非道也,。上下合在一起，是一個“首”字,，首者,，頭也,，代表修行乃人生首要之大事,。最后一個走之旁，宇宙萬物,，循環(huán)往復(fù),，宇宙法輪自轉(zhuǎn)，在我們身體里面,，叫做河車自轉(zhuǎn)，這就是“道”這個字,。

張其金在《本源紀》中說：“道也有一個體,，道的體就是先天的一物，是宇宙天地之前的東西,，并不是宇宙天地形成之后的后天的東西，也不存在于后天的宇宙之內(nèi),，在宇宙之中的任何一樣東西,，都不可能是道的體，也就是說,，在我們現(xiàn)在這個宇宙天地之內(nèi),，是找不到道的體的,。所以，道的體是虛無縹緲的,，是寂兮廖兮的,，是窈兮冥兮的，是恍兮惚兮的,，這在老子的《道德經(jīng)》中,，已經(jīng)講得很清楚了?！?/span>

老子在《道德經(jīng)》中講得非常清楚,，他說道“可以為天下母”、“天下萬物生于有,，有生于無”,、“道生一，一生二,，二生三,，三生萬物?！?/span>

可見,，道生了宇宙天地萬物，也就是說,，一切都是道所生的,，包括人類也是道所生的。如果我們不肯承認自己是道所生的,，還要把自己凌駕于道之上,，認為自己可以掌控道、把握道,，或者把道當作是后天的什么規(guī)律，自己可以利用規(guī)律來如何如何,，那都是不對的,。

只有我們在承認了道生萬物、道生人類之后,，我們就可以理解老子說的“道生一，一生二,，二生三，三生萬物”了,。

對于老子的這種說法是一個比較難的問題,，就是如何從萬事萬物的變化中,，看出道的生生不息的作用。也就是說,，在萬事萬物的背后,，能不能領(lǐng)悟到生生不息的道用,。

如果我們能夠認識到道的體是虛無空空的，道的用是生生不息的,，這就給我們做到無為,、不爭,、處下,、若谷提供了修煉方法，因為老子的目的就是要讓我們的心靈達到虛空,，只有讓我們心靈達到空靈的境界，才能體會到生生不息的道用,，才能在道的作用下產(chǎn)生智慧,。這就是老子為什么始終強調(diào)要“致虛極、守靜篤”的原因,。

如果認識不到老子的這個思想，誤把后天的規(guī)律,、天時當成了道，就勢必會把自己的心,，落在所謂的規(guī)律,、天時上,，也就不可能達到“致虛極,、守靜篤”,，當然也就達不到空靈的境界，要想產(chǎn)生智慧也就成了一句空話,，也就談不上什么修煉了。

對于一個修煉者來說,，很多人練了幾年甚至幾十年,，沒有內(nèi)心空靈,、靈感勃發(fā)的感覺，就連內(nèi)氣都不能發(fā)動,，就是因為認識不到道的體用關(guān)系，也就是把后天的東西當成了道,，這樣就達不到虛無空靈的境界了。

造成這種影響的就是對道的基本理論認識不夠,，如果沒有正確的理論指導(dǎo),，怎么會有好的修煉結(jié)果呢,？

抱樸子說：玄道,，是自然的始祖，萬事萬物的根本,。它幽深得渺渺茫茫,，所以稱之為“微”；它悠遠得綿綿莽莽,，所以稱之為“妙”,。

這種說法，在《道德經(jīng)》中,，老子也說“視之不見,，名曰夷,；聽之不聞，名曰希,；摶之不得，名曰微,。此三者不可致詰，故混而為一,。其上不皎,，其下不昧,。繩繩兮不可名,，復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀,，無物之象,，是謂恍惚,。迎之不見其首，隨之不見其后,。執(zhí)古之道,，以御今之有。能知古始,，是謂道紀,。”

這段話的意思是說：看它看不見，名叫“無相”,；聽它聽不到，名叫“無聲”,；摸它摸不到,，名叫“無形”,。因為道無色,、無聲,、無形,，所以她的形象無法考究，是混沌一體的,。它既不光亮,，也不昏暗,，渺茫得難以形容，然后他又回復(fù)到無形無像的狀態(tài)……這叫做沒有形狀的形狀,，沒有物體的形象，我們勉強地將其叫做恍惚,。迎著它,，我們看不見它的頭,，隨著它也看不見它的尾,，如果我們能把握這亙古就已存在的道，就可以駕馭現(xiàn)在的一切事物,，能夠知道原始的情形,，就知道了道的規(guī)律了,。道雖然不可見、不可聞,、不可搏,，但確實是超越時空而存在的，他雖然無形無像,，但他卻是萬事萬物的主宰,。

這就是玄道。玄道的崇高,，就像那峨冠覆蓋在九天之上,，玄道的空曠，就像那巨籠環(huán)罩在八方之外,。它比日月更光明,，比閃電更疾速。時而閃現(xiàn),，好似那光影浮動；時而飄移,，又似那流星疾行,；時而蕩漾，好比深淵清澄,；時而紛飛,，又勝游云悠浮。

玄道,，可因其附于萬事萬物之上而呈現(xiàn)為“有”,，又可因其寄寓于幽深清寂之中而轉(zhuǎn)化為“無”。其淪落到大幽國則往下沉潛,，凌越過北極星則向上游移,。即使是堅硬的金石也不如它剛勁，即使是濃厚的露珠也不如它輕柔,。說它方,，卻不能用矩尺來衡量，說它圓,，卻不能用圓規(guī)來測度,。它來時不可見，去時不可追,。天因為它而高峻,，地因為它而地下，云因為它而浮行,，雨因為它而降臨,。它孕育元氣,，創(chuàng)造天地，化育出原始,，又冶煉出萬物,，回旋著星宿，培養(yǎng)出混沌,，駕馭著機關(guān),，鼓動著四時的天氣，囊括了淡泊怡靜之志,，抒發(fā)出鮮明濃盛之情,。

玄道能遏制污濁，揚發(fā)清明,，增減黃河,，損益渭水。增加它,，不會顯得盈溢,；耗損它，不會顯得貧乏,；給予它,，不會顯得旺盛；剝奪它,，不會顯得憔悴,。所以玄道所在之處，其樂無窮,。

玄道不在之所,，則精神破弊，精神消亡,。那五聲八音,，清新的商曲，流暢的徵調(diào),，是損傷挺立的罪魁,。那艷麗的色彩，奪目的光華,，卻有如損害聽力的禍首,。那安逸的宴席，快樂的聚會,，清澈的酒漿,，芳香的玉液，是擾亂本性的毒藥,。妖艷的容貌,，嫵媚的身姿,，化妝的脂粉，潔白的麗質(zhì),，是砍伐生命的利斧,。只有得道的人，才能與玄道一起永存,。

那些不懂玄道的人,，即使是回首注目，也會沖犯生死的機關(guān),，盡管只是口唇的動作,，也會觸動興亡的鍵鈕。華麗的臺榭高聳入云,，華麗的屋宇參差排列,。華麗的帷帳像是輕霧聚合，錦羅的繡幕如同彩云籠罩,。

西施毛嬙,，卻自守空房，金杯交錯,，徒流彩飛花,。清雅的絲竹卻喧鬧而齊聲響，婬靡的舞步又雜沓而極紛亂,。哀婉的簫聲飛凌于紅霞之中，翠羽的帷蓋飄蕩于碧波之上,。在那蘭林宮的花園里去采摘芳香的鮮花,，在那積珠殿的湖池中去玩欣賞綠肥紅透的奇葩。登高望遠,，則忘卻諸般憂愁；俯拾枝蔓,，則充實早間饑腸,。入室歡宴聚會，成千雕門上流光溢彩,；出門飛馬馳騁,，朱輪華車前儀仗威嚴。

然而,，快樂到極限,，悲哀則匯集而至；盈滿至頂點,，虧損必接踵而來,。所以歡樂的歌曲終了時,，就會哀嘆頓發(fā)，歡快的宴會結(jié)束時,，則會心情悲涼,。這是自然法則的必然趨勢，就像影子與形體,、回聲與喊叫永相伴隨,，永不分離,。那種種歡愉原本就是虛幻不實的，所以必然情隨景遷,，終將悵然若失。

玄道,，從內(nèi)在而得到，靠外在來持守,；善于運用玄道的人則可暢達其精神,，而忘卻玄道則只會拘泥于形體。這是思索如何真正掌握玄道的主要秘訣,。

凡真正掌握玄道者則顯貴,，不必借用黃鉞以顯威風；體會到玄道者富有,，不必憑借罕見的財貨以示貴重,。真正得道者是高不可攀，深不可測的,。他可乘馭流動的光線，鞭策飛揚的虛影,，凌駕上下四方,，貫穿浩瀚宇宙?？筛咧翢o極,，深入幽冥。經(jīng)行于無邊無際的門楣,，游蕩在幽暗玄妙的四野,。在那迷茫不清，唯恍唯惚中逍遙,；在那迷迷朦朦,，仿仿佛佛中徜徉,；在那云端吮吸日月的精華，在那紅霞之中咀嚼天地元氣,。徘徊于無形無跡之中,，翱翔在不見不聞之際，腳踏著蜿蜒的彩虹,，足登著北斗七星,。這便是真正掌握玄道者所達到的境界。

次一等的是真正知足者,。這種人能夠隱遁而不為世用,，韜光養(yǎng)晦于山林之中。他收攏鸞鳳蛟龍般的翅膀而處于卑賤的地位,，身置于破弊的茅舍,，頤養(yǎng)浩然正氣。他寧肯身穿襤褸的衣衫以草繩系腰,，也不愿意用它來交換光彩輝煌的龍袍,。

他寧愿背負重物以竹桿為手杖徒步而行，也不愿意用它來換取來往不絕的馬車,。把夜光碧玉藏于高山之中,，以避免他山之石的雕琢；將靈龜?shù)募讱こ劣谟纳畹臏Y潭,，以避免鉆孔火燒的禍害,。

他在動靜時知道節(jié)制，則無往而不利,。他知道拋棄光彩照人的晨花,，避開覆車的險路。低音高呼于青崖之上,，靜觀萬物化為塵土空氣。到茂密的樹林中修身,，旁觀富貴之家破落為貧寒之家,。

他懂得在田中執(zhí)農(nóng)具耕作，將軍權(quán)在握的將軍鄙視為手執(zhí)皮鞭的奴仆,。吃粗飯飲泉水,，把牛羊豬等佳肴視為野菜粗食。

泰然自若,，在“無為”的氛圍里享盡歡樂,，怡然自得，于“不爭”的心境中混同貴賤,。含涵醇厚,，持守樸素,，沒有貪欲，沒有憂愁,，保全真率,，漠視外物，居處平庸,，體味淡漠,。坦坦蕩蕩，與渾然的玄道一樣自然,。浩浩茫茫,，與天地自然達到默契。似乎幽暗,，又似光明,，好像混濁，又好像清澈,。似乎遲緩,，卻又迅速，看似虧損,，卻又盈溢,。怎能拋棄主祭的身份，拋棄大匠的地位,，而越過樽俎去代替無知的廚師,，或者丟棄繩墨去幫助傷手的工人呢？不因為像臭老鼠似的細瑣利祿,，而像凡夫那樣喜怒哀樂,。

他傲然不喜歡世俗的稱譽，坦然不畏懼眾口一詞的低回,。不會因為身外之物而擾亂了他至真至樸的精神,，不會由于利害關(guān)系而污染他純潔的胸襟。極度的富有,，顯赫的地位,，都不足以引誘他，其他的名利又怎能使他歡喜呢,。鋒利的刀刃,，沸騰的鼎鑊，不足以脅迫于他,，那些誹謗與讒言又怎能引起他的憂懼不安呢,？他從來對煩惱都是無動于衷，從來不曾與外物有一絲相混雜。

拿隋侯的寶珠去射擊鳥雀,，舔舐秦王的痔瘡以獲取車馬,，攀援枯朽的樹枝去掏鳥窩，在湍急的呂梁河里去撈魚蝦,，早上還是稱孤道寡的人,，傍晚卻淪為狐貍和鳥兒的殘剩的食物。橫梁折斷,，鼎翻食覆,，傾覆沉溺，一蹶不振,。大致說來,，這就是庸俗之輩盲目奔走，傾心追慕的,，但這恰是通達得道者感到心寒和可悲之所在,。

所以，懂得玄道的至人使《韶》《夏》一類華麗的音樂沉默,，將有文采的柱子遮掩暗藏起來,。他們像鴻雁振動著翅膀翱翔于昆侖五域的廢墟之上，而不需要口銜蘆葦以自衛(wèi),。他們像蟄龍隱藏鱗角而不用,，而沒有必要憑借洞穴去防備。他們處于上位時,，沒有倨傲鷂鷹般的咋呼,，他們失去上位時，也不會有像亢龍般悔恨,，沒有人能真正理解這種境界,，因為玄道渺邈而又空闊。

從抱樸子的論述來看,，道有天道,，有人道。

“無為而尊者天道也,，有為而累者人道也”,，這是莊子在區(qū)別天道與人道時所言，“天道之與人道也,，相去遠矣,，不可不察也,?！碧斓雷匀粺o為、無目的,、無意志,，而人道與天道相去甚遠,，是有為之道，是相伴著人類的欲望膨脹和自我意識增強而建立起來的后天之道,，是人類自然天性被蒙蔽后所形成,。

莊子以這樣一種帶著私欲的心態(tài)面對生活，自然會“心為物役”,，并且“心為物累”,。要想去除內(nèi)心的這種執(zhí)著，法天道而行,，老子為我們宣示了這樣一種方法,，即“見素抱樸，少私寡欲”,。

“樸”是指人類本性的原始狀態(tài),，即人的心靈沒有被污染之時，簡單而純粹,、質(zhì)樸而無華,。而“抱樸”，就是去除后天之偽,，復(fù)歸于樸素之道,。

梁啟超先生曾說：“天下之大患，在有智慧之人耽溺于私欲,，日出其智慧以擴張其溪壑無厭的物質(zhì)生活……道家欲救此病,，故以'見素抱樸，少私寡欲’為教”,?？梢娺@確實是一劑救世良方。

老子所說的“抱樸”的方法固有多種,，但取其最上者是效法水的品德,。

老子說：“上善若水。水善利萬物而不爭,，處眾人之所惡,，故幾于道?！蔽覀兛梢詮脑倨匠２贿^的“水”中領(lǐng)悟道的本質(zhì),，體會道的特性，因為水性柔弱,、居下不爭,、滋潤萬物。

所謂水有七德：“居善地，心善淵,，與善仁,，言善信，正善治,，事善能,，動善時，夫唯不爭,，故無尤,。”

“居善地”,，品德高尚而自甘居下，只求滋養(yǎng)萬物,，不為天下之先,。

“心善淵”,，心境如水般清澈幽深，可鑒纖塵,、可容一切,。

“與善仁”,，施恩不求報，無索取之私心,，是乃仁慈,。

“言善信”,，信譽如水,，雖柔弱卻有無往不克之堅強。

“正善治”,，順勢而行,，隨機而變,，在方法方,，在圓法圓,。

“事善能”,，水之為用,，盡其所能，沒有絲毫保留,。

“動善時”，因四時不同而變換形式,，以達到利益萬物的最大化,。

水之七德,，皆出于自然，與物無爭,，所以沒有過失,，所以近于大道，堪為天地間最完美的品德,。

由此推知,，于是一些研究者得出結(jié)論，認為老子依據(jù)水的七德,，確實是提出了無神論的思想,。其實不然，老子的無神論思想是有其他觀點為佐證的,。

既然我這樣說了,，那么,，或許就有人會問：老子最早的唯物主義和無神論的思想反映在哪些方面呢,？