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 講述：黃曉明 將欲,，是想要的意思,；必固，必須,，一定要,，等等。必,，是柲的初文,，是各種長兵器的木柄，所以是必不可少,，轉義為必須之意,。固,，本意是盾牌，引申為堅固,、牢固,，不變，一定,，必然的意思,。歙，收斂,、合上,；張，張揚,、打開,。將欲歙之必固張之，我們從字面上理解,，就是想要收斂合上,，那么就一定先要張揚打開。但是我們想,，張揚,、打開之前的狀態(tài)是什么呢？其實還是收斂,、合上的狀態(tài),，所以我們從整體上來看，是歙-張-歙這樣的一個過程,。其實,，“將欲歙之，必固張之”,，這句話就是一個非常樸實的道理,，也看上去很不顯眼，好像我們誰都能夠講出來,。但是，老子講出來了,，而別人沒有講,，說明老子在生活當中他有這樣的洞察力，以及從生活當中的現(xiàn)象,，或者說天地萬物的現(xiàn)象之中,，提煉出一個哲理出來的這種能力。那么這個能力來源于哪里呢,？來源于他的修煉,，來源于他的參悟,，來源于他老師給他的指導。他的修煉,，他的參悟的水平已經到了一定的深度,，所以他才具備這個能力。從34章的“大道泛兮,，其可左右”,，我們可以猜想，可以推測,，至少他已經在先天混沌的太極境界,。28章“復歸於無極”，那么他到了無極的境界,，再從無極而太極,，太極而生天地，天地而有萬物,。所以,，雖然看似一個很普通的哲理，但是老子的思維高度已經達到了一定程度,，那么他提煉出這個哲理來,，并沒有歸結于：這句話是適用于什么情況？所以我們來看《老子》的時候,，往往對《老子》的解讀是根據(jù)我們個人的閱歷,，個人的知識結構以及生活的經驗來找出它的含義。其實哲理它是普適的,，可以從個人的修身一直講到修之于天下,，都可以普適。那么這句話從個人修身來講,，有他的道理,。49章：“圣人在天下歙歙焉，為天下渾其心,；百姓皆注其耳目,，圣人皆孩之”。這個渾是什么含義,？這個渾實際上就是混沌,，也就是說他的內心到達了混沌的境界。但是他如何到達混沌的境界呢,？圣人在天下,，歙歙焉。所以,，歙是收斂的含義,。收斂什么,？《說文》有個注解：歙，縮鼻也,，一曰斂氣也,。所以我們看到了原來歙，除了有形的收斂之外,，還有一個無形的氣的收斂,。所以，歙,，就是圣人收斂他的氣質,。將欲歙之必固張之。其實也是我們每個人,人生所必須經過的階段,，我們每個人都是從生下來是赤子,，再到嬰兒，再到孩,。那么在赤子的階段,，嬰兒的階段，氣質是收斂的,，是混沌的,，是柔弱的。隨著我們生命的成長,，氣質逐漸開始張揚,，開始稀薄，開始變得剛強,。那么我們等到讀完書,，進入社會，長大了,，一定會受到各種挫折,，按照現(xiàn)代人的話語，遭受社會的毒打,。慢慢,，氣質從張揚開始收斂，從尖銳開始變得圓潤,，從僵硬開始變得柔弱,。那么如果進入修身，就會收斂再收斂,，氣質就開始變化，整體上向嬰兒,，向赤子轉變,，向柔弱轉變,，向收斂轉變，變?yōu)榛煦纭?/span>我們一般解讀這句話的弱是理解為削弱，想要削弱它,，必須需要讓他強盛,。這個說法有一定的道理，也符合社會的現(xiàn)象,。但是老子全文中,，柔弱的義理都比剛強要好，所以把柔弱把弱解讀為削弱,、弱小,，是跟老子的全文柔弱的含義不相符合，而且跟后文的興廢有些重復,。所以我把弱解讀為柔弱,。人一開始氣質就像嬰兒一樣的柔弱，隨著生命的成長,，那么我們的氣質逐漸從柔弱變得剛強,，而且，從赤子到嬰兒,，到少年,，到青年，到壯年,，那么在生命的最旺盛的時候,，血氣方剛，而且對社會的認知是有限的,，那么在早期容易有一種剛強的個性,。同時，因為我們對社會認知有限,，智慧肯定也不夠,，那必然就會按照自己最原始形成的觀念，有各種各樣的我執(zhí),、見執(zhí),、固執(zhí)，來做各種事情,，那么必然有一種不靈活,，有一種僵硬,。隨著歲月的成長，那么伴隨著不可缺少的挫折,，我們會逐漸的反思人與人之間的關系應該如何相處,。結合學習經典，就會懂得：在社會上,，人與人之間還是要去相互適應,，相互理解，相互溝通,，要懂得靈活變通,。剛強易折，剛強的個性,，不懂得靈活變通,，往往傷害的都是身邊的人，往往傷害的都是自己的家人,。因此我們來理解老子的原意,，總是先有了剛強的氣質，之后才會逐漸到達柔弱的氣質,，這是生命一般的自然過程,。當然我們也可以通過修煉而有意為之，達到更加柔弱的狀態(tài),。那么,，前兩句話“將欲翕之，必固張之,；將欲弱之,，必固強之”，這兩句話是純粹的哲理,，是可以普適的,，并沒有針對任何來講。但是,，《老子》的體系是天地人,，所以這兩句話也可以說是天地之間的萬物和人類來講的。《左傳》有句話,，“禹湯罪己,，其興也勃也；桀紂罪人，其亡也忽也,。”所以,，興廢應該指的是一個社會的興廢的過程,，老子是在一個比較大的時間尺度上觀察到的社會,、國家、家族的興廢的過程,，他發(fā)現(xiàn)往往興盛之后就走向了衰亡,。無論是王朝的興亡，家族的興廢,，那么到了現(xiàn)代有企業(yè)的興衰都是如此,。所以第9章講“金玉滿堂，莫之能守”,，30章講“物壯則老,，是謂不道，不道早矣”,。老子講的興廢,，很有可能指的是一個國家的興廢。我們國家歷代興廢有種規(guī)律：一般的朝代,，它不超出300年400年,。也就是黃炎培講的歷史周期律。在老子全文中：取,，主要是解讀為管理天下,。比如說，“取天下常以無事,，及其有事不足以取天下”（第48章）,，那么想要管理好天下，百姓就先要得到利益,。王弼的版本是：將欲奪之,，必固與之。也有道理,。在我們民間當中,，有些人運作一些項目去吸收民間的資金，他就是用高利率來吸引你,，誘惑你,，先給你一部分的利息，最終實際上是盯著本金，本錢都要搶,。那么有一些人是用小利誘惑,，給一點雞蛋、油,、米,、面，最終還是想要剝奪你的財產,，剝奪你的存款,。那老子是不是教人權術，教人陰謀呢,？其實不是,，他只是看到了人間這種現(xiàn)象，提醒大家不要被世間的壞人欺騙,。所以我們整體來看,，這四句話都講了什么？其實,，老子講的所有東西都不會超出天地,，超出萬物。而萬物既可以指某個具體的物,，也可以指具體的個人,，還可以是家族、組織,、國家的,、人類的集合。第三，是萬物的變化,。當然,，萬物的變化也包含了人的變化。所以我們來參悟這四句話的時候,，是可以把這四句話放在這三個方面,，來看是不是符合于老子講的這個哲理。“是謂微明”是個總結,，顯然它是承接這四句話,，意思是，如果你能夠把握理解這四句話的內涵,、精微,、奧妙，就是到達了微明的境界,。什么是微,？微，表示非常的小,，是無形的,，肉眼并不能直接看到。那么這四句話：歙和張,、弱和強、廢和興,、取和與,，這種變化之中，已經隱藏了各種眼睛看不到的征兆,。那誰能看見?。空l能觀察到,？圣人,。圣人為什么能觀察到？因為他修到了內明的境界,，他才能夠用修出來的玄覽來洞察其中變化的征兆以及轉變的樞紐,。“天下之理，有張必有翕,，有興必有廢,，有予必有取，此春生夏長,、秋斂冬藏,、造化消息盈虛之運固然也。然則張之,、強之,、興之、與之之時,，翕之,、弱之、廢之,、取之之幾（幾）伏在其中矣,！幾雖幽微，而事已顯明也。故曰：是謂微明,?；蛘咭源藬?shù)句為權謀之術，非也,。圣人見造化消息盈虛之運如此,，乃知常勝之道，是柔弱也,。蓋物至于壯則老矣,。”范應元這一段話很長，他的意思是：以上四句中,，雖然尚未變化,，但是變化的微妙的征兆已經潛伏在其中了。所以圣人之所以是圣人,，就是能夠觀到其中的變化規(guī)律,，知道柔弱才是常勝之道，而不至于到壯,，壯就必然走向了衰老,。“天下之物，勢極則反,。譬夫日之將昃zè,，必盛赫。月之將缺,，必極盈,。燈之將滅，必熾明,。斯皆物勢之自然也,。故固張者，翕之象也,。固強者,，弱之萌也。固興者,，廢之機也,。固與者，奪之兆也,。天時人事,，物理自然。第人所遇而不測識,，故曰微明,。”憨山的意思是：物極必反,，是天下、萬物與社會運作的自然,。他舉了天地的日月,、萬物的燈的例子來說明。只不過是這些現(xiàn)象,，一般人雖然能經常遇到,，實際上并不懂其中的變化的機制、征兆,、萌芽,、氣象。所以,，稱之為微明,。那么，圣人能夠明白天地萬物的道理,，洞察了其中幽微的征兆,，轉變的樞機，那么他就能夠或者能延緩這種變化,，或者能推動這種變化，順勢而為,。什么是柔弱？柔和弱有什么區(qū)別,？柔,，有種隨著外部環(huán)境、人物而自然適應,，自然變化,，靈活變化；弱,，可以滲透,。什么是剛強？剛,，指僵硬而不知變通,；強，強大,，但是因為逞強使用蠻力,。柔弱或者剛強，都可以體現(xiàn)在心態(tài),、言行,、氣質,。柔弱勝剛強的勝有兩個意思，一個是自勝,，一個是勝人,。自勝就是戰(zhàn)勝自己，從原來的剛強變?yōu)槿崛?。怎么理解,？當然，老子這一章主要是指國家,。那么從國家角度講,，國家領導人始終保持戰(zhàn)略定力，保持在一種柔弱的狀態(tài),，才能有生機,。在國家弱小的時候韜光養(yǎng)晦，低調發(fā)展,；但是發(fā)展到了強大的時候,，經濟總量很大的時候，科技很發(fā)達了,，事實上也很強大了,，那么也不稱霸。用王道,，而不是用霸道戰(zhàn)勝敵人,。敵人意味著剛強、霸道,、欺凌,。王弼《老子論》：“將欲除強梁去暴亂，當以此四者,，因物之性,，令其自戮。”也就是說,，要因勢利導,，順勢而為，讓敵人自己爆炸,，自取滅亡,。這里的因物之性，就是要懂得這四者其中的變化的關鍵樞機,。那既然柔弱這么好,，從我們個人的修身講，怎樣從原來的堅硬,、剛強,，把原來尖銳的氣質轉變?yōu)槿崛醯臍赓|,？無非是從命功和性功兩方面著手。那么性功就是指可以通過讀經而參悟,，而明理,。我們心里明白了這個道理，自然氣質就會產生了變化,。命功就是通過靜坐,、站樁,、動功等等，加強身體的靈活性,，加強自己的氣量,。過去曾國藩講讀經可以改變氣質，可以改變骨相,。但是我們很多人讀經時間很長了,，為什么還沒有變化氣質？可能是因為沒有讀對經,；也可能因為沒有跟對老師,；也可能因為沒有真正的下工夫?！独献印愤@一本經典既要全文背誦,、滾瓜爛熟、爛熟于心,，還要從訓詁也就是小學，文字學入手,，字斟句酌,，一個字一個字地讀，一個字一個字地悟,，從解經三原則“名”“章”“文”來進行理解,。慢慢就會有會于心,，有所領悟了,。那我們從字面上來理解,，魚在深淵里頭，等于是在它的主場,，搖頭擺尾,，自由自在，興風作浪,，發(fā)揮它操控水流的能力,。但是一旦脫離它的主場-深淵，他就失去能力了,，任人宰割，喪失生命,。龍困淺灘,，虎落平陽；龍困淺灘遭蝦戲,，虎落平陽被犬欺,。當然了,，淵還可以深解,。08章講“心善淵”,，所以內心要深藏韜略；第4章“淵兮似萬物之宗”,，意味著要跟大道溝通,，才能夠到達柔弱。要扭轉乾坤,，就需要有大道的能量,。所以這句話雖然是引出下句作為全文的總結，但是呢,，它本身也有它的一個深刻的含義。利,，用刀具來收割成熟的谷物,。所以利就兩個含義：第一,，是鋒利的刀具,；第二,，是因為收獲而帶來的利益,。器可以是器物，可以是人,。天下都可以是神器,，那么人當然也可以是器，以及國家的權謀,、法令,、制度等等都是器。那什么是國之利器,？如果從單單這句話來理解,，那么國之利器,，可以理解為給國家?guī)砭薮罄娴募夹g,，比如古代的絲綢,、瓷器,、茶葉；也可以理解為戰(zhàn)略性武器,，起到威懾保護作用，保護國家的利益,。那么,，根據(jù)解經三原則，國之利器就必須跟全文相關,，跟上面所說的有關,。那么利器是什么？利器就是前面講的微明,，就是柔弱。而圣人,，只有圣人才能具備微明，才具備有柔弱的能力來勝過剛強,，戰(zhàn)勝敵人,。這就是需要有非常大的智慧,。雖然柔弱，但是卻是真正的利器,，是可以給國家?guī)砭薮罄娴摹?/span>第一,，國家級別的權謀,、韜略本來就不應該讓百姓知道,，更不能讓敵人知道。讓百姓知道了不就大家都知道嗎,？大家都知道了,，這個韜略不就失效了嗎,？第二,，圣人的柔弱勝剛強是無為，無為是無形層面上的為,，是沒有辦法示人的，是不可能示人的,。所以,，《莊子》對國之利器有個注解：故曰“魚不可脫于淵，國之利器不可以示人”,。彼圣人者,，天下之利器也，非所以明天下也,。這就跟全文結合上了，也跟本章的首句有個呼應,。圣人怎么修道,？圣人怎么做到的？那么首先還是通過前兩句說的道理,，應用到修身之中,，變化自己的氣質，由剛強變?yōu)槿崛?，由張揚變成收斂，進入混沌,。那么進入混沌的意味著可以滌除玄覽,。所以，進一步修成玄覽,。修成了玄覽，自然就能洞明上面四句講的其中的征兆和樞機，他只要順勢而為即可,。所以,，國之利器不可以示人，就把這一章的中心思想給點明了,。那么，我們普通人學這一章有什么收獲呢,？必然是應用到修之于身,、修之于家、修之于鄉(xiāng)的過程當中,。那么有這么四點需要注意：第一,，利的兩面,。利會帶來利益，也往往有一種鋒利,，所以呢,，要把這種鋒利隱藏起來，否則容易傷人,。年輕的時候我就用壁紙刀,，很鋒利,，差點就把手指割掉了，所以懂得利器不可以示人,。刀不用了,，就要隱藏刀刃，收入刀鞘,，及時歸位,。那么有些利器是潛在的,，比如說家里的玻璃杯,、瓷器等等，一旦破裂之后呢,，就會有鋒利的邊緣。利器本身是方便人類的,，但是利器具有兩面性：既有利益的一面，也有容易傷到別人的一面。所以,，我們在家庭,、生活、工作當中就要注意,。第二,，利是利益的所在,，有利益的地方往往就是糾紛的所在,，也就是矛盾的所在，那么就要注意隱藏自己的利益,，不必在世人面前炫耀。第三,，個人要掌握謀生的技能,。那么前面講的是國之利器，我們就可以想有沒有“家之利器”“鄉(xiāng)之利器”,？個人謀生的技能屬于家之利器,，是我們安身立命，是我們養(yǎng)家的利器,，所以這種利器就要深藏。第四,，我們要注意柔弱,，不要剛強。什么是剛強??？剛，表示堅硬而不知變通,；強,，表示因為逞強而不知柔弱，放下身段,。剛強,，一是會失去生活工作中的很多機會；第二容易傷到別人,，自己也會受傷,。為什么會剛強,？本質上還是我們的思維不夠靈活,，想問題比較簡單,，比較單一,，缺少迂回曲折的思路,。如何由剛強變?yōu)槿崛?？就需要參悟經典,，讓自己的思維和大腦靈活，提高智商,，提高情商。
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