道盅，而用之又弗盈也,。淵呵,，似萬物之宗。挫其銳,，解其紛,，和其光，同其塵,。湛呵,，似或存。吾不知其誰之子也,，象帝之先,。

'盅'這個字上面是中，下面是器皿的皿,，在古代就是一種中空的容器,。所以第一句的意思就是道就像一個中空的器皿，但他又跟普通的器皿不太一樣,，因?yàn)橐粋€容器再大也會能裝滿,，但是道不一樣，因?yàn)樗幌?，永遠(yuǎn)不會滿,。既然不會滿，用盅來比喻也不太準(zhǔn)確,，下面一句就又說,，又像深不見底的水潭，它是萬物的老祖宗,，其實(shí)這里還是描述道的本體,。所說的仍然是我們在道德經(jīng)的解說系列中說的是一回事,。如果通讀完一遍就會發(fā)現(xiàn)其實(shí)《道德經(jīng)》一直都是在翻來覆去的講“道”。就像是一個老頭坐在火爐旁,，絮絮叨叨地在給大家講的體悟,，他知道我們都是凡夫俗子，直接講很難懂,，所以他老人家就不斷地用身邊這些耳熟能詳?shù)臇|西打比方做類比,，想讓我們更好理解。

了解過西方哲學(xué)的人,，可能會覺得老子這種打比方的方式比較low,。看西方的哲學(xué)家們,，像什么康德,，黑格爾那是從來不說人話。他們的話每個字都認(rèn)識,，連起來讀就完全不明所以,。這時咱們就會心里就會想“我草，一句都看不懂,，好牛逼呀,！”。其實(shí)西方哲學(xué)一直沉浸在這樣一種思辯的系統(tǒng)之中,，到了近代從笛卡爾,，斯兵諾莎，康德再到黑格爾這些家伙都是執(zhí)著于形式邏輯,，熱衷演繹法,。所以先假設(shè)一些公理，比如物自體,，此在等奇怪的概念，然后再試圖以此為基礎(chǔ)從萬物之中推出其根源,，以為萬物的根源跟結(jié)果是類似的,，但事實(shí)上萬物時時刻刻都在變化。所以不可能從中推出根源,。而且演繹法有個巨大的漏洞那就是如果這個假設(shè)的前提本身就是錯的,，那就是浮沙筑高臺，后面再怎么演繹都是扯淡,。所以其實(shí)我反倒覺得,，這種打比方的方式更好理解一些，反正語言的最小單位就是概念,，它本來就是模糊的沒法精確描述,，那還不如就簡單一點(diǎn),，打打比方，講講寓言這樣至少更生動,，好理解,。

“挫其銳，解其紛,，和其光,，同其塵?！弊置娴纳系囊馑际钦f“道”打磨掉了萬物的棱角,，解開了萬物的紛亂，調(diào)和萬物的光芒,，把所有的一切事物統(tǒng)一起來,。但是這句話其實(shí)在第五十六章的時候又出現(xiàn)了一遍 '塞其兌，閉其門,，和其光,，同其塵，挫其銳,，解其紛,，是謂玄同。' 如果只出現(xiàn)了一次可能還不太好理解,，但是和五十六章連起來一同解讀,，我們就意識到這句話的真正含義是要引導(dǎo)我們?nèi)ノ虻馈ＳX悟的過程就是意識的化繁為簡,，不斷升維的過程,，它是一趟尋根之旅。我們這里就提前劇透一下,，借用第五十六章來解讀這句話的言外之意,。“兌”就是嘴巴,，'門'就是眼耳口鼻,。所以這里是說閉上嘴，別說話,，把感官都關(guān)上,，讓意識開始流動。高手都是沉默寡言一眼看穿本質(zhì)的,，就像電影《教父》里的那句臺詞一樣,，“那些花半秒鐘就_看透_事物_本質(zhì)_的人,和花一輩子都看不清事物_本質(zhì)_的人,注定是截然不同的命運(yùn)。”老子為什么專門講閉上嘴呢,，因?yàn)槿说淖彀秃苌衿?，我們每次說話其實(shí)都是在教育自己，加深自己的邏輯,。很多事,，本來自己不信的，結(jié)果說著說著連自己都信了,。覺悟是自己的事,，跟別人無關(guān)，我們很多人都搞錯了,，到處找高手請教,，花錢跟人聊天，就算是聊個幾天幾夜,，其實(shí)都是在自說自話,。所以古代的圣人是“相遇而不言，目擊而道存矣,?！?/span>

“銳”和“紛”其實(shí)是在講人意識的特征。我們一旦起心動念就必然有一個主觀點(diǎn),，這就是銳,。通常我們都是先有了觀點(diǎn)，然后再去找各種各樣的子論點(diǎn)來支撐自己的觀點(diǎn),。但是我們并沒有意識到,，反而認(rèn)為自己是基于事實(shí)分析得出的客觀的、沒有偏頗的觀點(diǎn),。覺得自己的觀點(diǎn)就是真理,，是絕對正確的。用來證明自己正確的這些子個觀點(diǎn)就是“紛”,。“挫其銳,，解其紛”就是把自己動不動就上綱上線，就提出自認(rèn)為無比正確的觀點(diǎn)的想法給挫沒了,。消解掉引經(jīng)據(jù)典,，顛倒黑白，打嘴炮,，胡咧咧的臭毛病,，清空雜念,。這樣一來就能悟道,，意識就會提升維度。“和其光,，同其塵,。”放在 “挫其銳,，解其紛”后面是因?yàn)?，如果能做到“挫其銳，解其紛”那就能夠開始悟道了,，在天道面前,，人和萬物一樣的脆弱和渺小，”天地不仁,，以萬物為芻狗“,。覺悟越高就越會意識到自己就像是塵埃一樣。這時候就會溫和,，就會謙卑,，認(rèn)識到自己的平凡，融入世界萬物,，和諧而又統(tǒng)一,。這跟老子強(qiáng)調(diào)的“復(fù)歸于嬰”差不多的意思，這里的嬰兒是心靈經(jīng)過歷練而達(dá)成的嬰兒般的率性純真,，和嬰兒自然帶有的純真并不相同,。就像是大智若“愚”和真的“愚”也不一樣。