卷一百三十四

<經(jīng)部,禮類(lèi),禮記之屬,禮記集說(shuō)

欽定四庫(kù)全書(shū)

禮記集說(shuō)卷一百三十四　　宋　衛(wèi)湜　撰

故至誠(chéng)無(wú)息不息則久久則徵徵則悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)則博厚博厚則高明博厚所以載物也高明所以覆物也悠久所以成物也博厚配地高明配天悠久無(wú)疆如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成天地之道可一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè)天地之道博也厚也高也明也悠也久也今夫天斯昭昭之多及其無(wú)窮也日月星辰系焉萬(wàn)物覆焉今夫地一撮土之多及其廣厚載華岳而不重振河海而不泄萬(wàn)物載焉今夫山一卷石之多及其廣大草木生之禽獸居之寶藏興焉今夫水一勺之多及其不測(cè)黿鼉蛟龍魚(yú)鼈生焉貨財(cái)殖焉詩(shī)曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純蓋曰文王之所以為文也純亦不已鄭氏曰徵猶效驗(yàn)也此言至誠(chéng)之道著於四方其高厚日以廣大也徵或?yàn)閺乜梢谎远M要在至誠(chéng)也為物不貳言至誠(chéng)無(wú)貳乃能生萬(wàn)物也昭昭猶耿耿小明也天之高明本生昭昭地之博厚本由撮土山之廣大本起卷石水之不測(cè)本從一勺皆合少成多積小至大為至誠(chéng)者亦如此乎振猶收也卷猶區(qū)也引詩(shī)者言天所以為天文王所以為文皆由行之無(wú)已為之不止如天地山川之云也

孔氏曰前欲明積漸先悠久後能博厚高明下言既能博厚高明又須行之長(zhǎng)久謂至誠(chéng)之德也天之與地清濁二氣所分非是以小至大今以天地體大假言由小而來(lái)以譬至誠(chéng)非實(shí)論也所引詩(shī)者周頌維天之命文也蓋曰以下是孔子之言

河南程氏曰維天之命於穆不已此是理自相續(xù)不已非是人為之如使可為雖有萬(wàn)般安排也須有息時(shí)只為無(wú)為故不息中庸言不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成天地之道可一言而盡也【伊川】　問(wèn)義還因事而見(jiàn)否曰非也性中自有或曰無(wú)狀可見(jiàn)曰說(shuō)有便是見(jiàn)但人自不見(jiàn)昭昭在天地之中也且如性何須待有物方指為性性自在也賢所言見(jiàn)者事頤所言見(jiàn)者理如曰不見(jiàn)而章是也【伊川】　又曰子在川上曰逝者如斯夫不舍晝夜自漢以來(lái)儒者皆不識(shí)此義圣人之心純亦不已純亦不已是乃天德也有天德便可語(yǔ)王道其要只在慎獨(dú)【明道】　又曰天命不已文王純於天道亦不已純則無(wú)二無(wú)雜不已則無(wú)閑斷先後　又曰詩(shī)曰上天之載無(wú)聲無(wú)臭儀刑文王萬(wàn)邦作孚上天又無(wú)聲臭之可聞只看文王便萬(wàn)邦取信也又曰維天之命於穆不已蓋曰天之所以為天也文王之德之純蓋曰文王之所以為文也然則文王之德直是似天昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍只為常是這個(gè)道理此個(gè)亦須待他心熟便自然別

藍(lán)田呂氏曰實(shí)理不貳則其體無(wú)雜其體不雜則其行無(wú)閑故至誠(chéng)無(wú)息非使之也機(jī)自動(dòng)耳乃乾坤之所以闔辟萬(wàn)物之所以生育亙?nèi)f古無(wú)窮者也如使之則非實(shí)非實(shí)則有時(shí)而息矣久者日新無(wú)敝之謂也徵驗(yàn)也悠遠(yuǎn)長(zhǎng)也天地運(yùn)行而不息故四時(shí)變化而無(wú)敝日月相從而不已故晦朔生明而無(wú)敝此之謂不息則久四時(shí)變化而無(wú)敝故有生生之驗(yàn)晦朔生明而無(wú)敝故有照臨之驗(yàn)此之謂久則徵生生也照臨也茍日新而有徵則可以繼繼其長(zhǎng)至於無(wú)窮矣此之謂徵則悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)無(wú)窮者其積必多博者能積衆(zhòng)狹厚者能積衆(zhòng)薄此之謂悠遠(yuǎn)則博厚有如是廣博則其勢(shì)不得不高有如是深厚則其精不得不明此之謂博厚則高明博厚則無(wú)物不能任也高明則無(wú)物不能冒也悠久則無(wú)時(shí)不能養(yǎng)也所謂配地配天無(wú)疆者以形而上者難明故以形而下者明之也配之為義非比類(lèi)之謂也天道至著常以示人故萬(wàn)象紛錯(cuò)終古不變蓋已成而明者也故曰不見(jiàn)而章一闔一辟天機(jī)自然無(wú)作無(wú)息以生萬(wàn)變蓋神而化之者也故曰不動(dòng)而變至誠(chéng)不息日新無(wú)窮萬(wàn)物之成積日之養(yǎng)而已蓋為物不貳者也故曰無(wú)為而成所以載物覆物成物者其能也所以章所以變所以成者其功也能非力之所任功非用而後有其勢(shì)自然不得不爾是皆至誠(chéng)不貳而已此天地之道所以一言而盡也天地所以生物不測(cè)者至誠(chéng)不貳者也天地所以成者積之無(wú)疆者也如使天地為物而貳則其行有息其積有限昭昭撮土之微將下同乎衆(zhòng)物又焉有載物覆物成物之功哉雖天之大昭昭之多而已雖地之廣撮土之多而已山之一卷水之一勺亦猶是矣其所以高明博厚神明不測(cè)者積之之多而已今夫人之有良心也莫非受天地之中是為可欲之善不充之則不能與天地相似而至乎大大而不化則不能不勉不思與天地合德而至於圣然所以至於圣者充其良心德性純熟而後爾也故曰過(guò)此以往未之或知也窮神知化德之盛也如指人之良心而責(zé)之與天地合德猶指撮土而求其載華岳振河海之力指一勺而求其生蛟龍殖貨財(cái)之功是亦不思之甚也天之所以為天不已其命而已圣人之所以為圣不已其德而已其為天人德命則異其所以不已則一故圣人之道可以配天者如此而已

建安游氏曰至誠(chéng)無(wú)息天行健也若文王之德之純是也未能無(wú)息無(wú)不息者君子之自強(qiáng)也若顔子三月不違仁是也不息則可久非日月至焉者也故曰不息則久久則根於心而施於四體四體不言而喻故曰久則徵不息而有徵則其行將與天同運(yùn)其立將與地同處故曰徵則悠遠(yuǎn)夫如是則下與地同德上與天同道矣故悠久則博厚博厚則高明博厚如地故能任天下之重是所以載物高明如天故能冒天下之道是所以覆物博厚而不久則載物之德墮矣高明而不久則覆物之道闕矣是則悠久者天地所以成終成始也故所以成物誠(chéng)至於此則非人為所能及也天德而已矣故未施敬於民而民敬之是不待見(jiàn)而章也未施信於民而民信之是不待動(dòng)而變也夫何為哉恭己正南面而已矣是無(wú)為而成也由此觀之天覆地載而圣人所以成天地之功者至誠(chéng)而已故曰天地之道可以一言而盡也其為物不貳則其生物不測(cè)者此又申言天地之道可盡於一言也其為物不貳天地之德一也一則不已故覆載萬(wàn)物雕刻衆(zhòng)形而莫知其端也故曰生物不測(cè)圣人所以參天地而應(yīng)無(wú)方亦若此而已博厚也高明也悠久也此不貳之實(shí)也至於昭昭之無(wú)窮則日月星辰系焉撮土之廣厚則載華岳而不重振河海而不泄此生物不測(cè)之驗(yàn)也非特天地為然如山之廣大則寶藏興焉況載華岳者乎水之不測(cè)則貨財(cái)殖焉況振河海者乎載物者猶然況覆物者乎故天地之所以為天地文王之所以為文王皆原於不已純者不已之謂也然則一言而盡豈不信乎

延平楊氏曰誠(chéng)自成非有假於物也而其動(dòng)以天故無(wú)息無(wú)息者誠(chéng)之體也不息所以體誠(chéng)也日月之運(yùn)行寒暑之往來(lái)無(wú)終窮也非久乎四時(shí)行焉百物生焉非徵乎徵則悠遠(yuǎn)言其久而不御也故下云悠久無(wú)疆不言悠遠(yuǎn)者蓋推本之也遠(yuǎn)而不御則其極也博博而無(wú)不容故其積也厚厚故高高則物莫能蔽也故明自不息積而至於博厚高明則覆載成物之能事備矣其用則不可得而見(jiàn)也故以配天地?zé)o疆言之所以著明之也然天地之道圣人之德其為覆載成物之功則無(wú)二致焉故又曰天地之道可一言而盡也所謂一言者誠(chéng)而已互相明也精一而不貳故能生物不測(cè)不誠(chéng)則無(wú)物矣天之無(wú)窮昭昭之積也地之廣厚撮土之積也山之廣大卷石之積也水之不測(cè)一勺之積也天地之道博也厚也高也明也悠也久也而誠(chéng)一言足以盡之不息之積也若夫擇善而不能固執(zhí)之若存若亡而欲與天地合德其可乎故又繼之天之所以為天文王之所以為文皆原於不已所以徵前說(shuō)也

河?xùn)|侯氏曰自鬼神之為德至?xí)r措之宜皆誠(chéng)也至誠(chéng)之道也以體言之則一也以用言之則合萬(wàn)殊其事若不同者各有妙用存焉至於言誠(chéng)則曰無(wú)息而已乾之象曰天行健君子以自強(qiáng)不息不息乾之剛健也惟其不息故能時(shí)乘六龍以御天御天當(dāng)天運(yùn)也故能久久則四時(shí)行焉故徵徵則百物生焉徵信也驗(yàn)也既徵則博厚高明悠久可馴致也博厚所以載物坤之德也高明所以覆物乾之道也悠久所以成物乾坤之功也悠久與悠遠(yuǎn)不同悠久是二事博厚所以配地高明所以配天悠久所以無(wú)疆也配合也與孟子配義與道之配同天地隂陽(yáng)二物也運(yùn)動(dòng)天地使之成物而不息者誠(chéng)也故曰至誠(chéng)無(wú)息如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成天地之道所以一言而盡者誠(chéng)也為物不貳無(wú)為而成不貳專(zhuān)也一也貳則非誠(chéng)也誠(chéng)本不可以有無(wú)言云無(wú)息與不息同也不息則或息矣至誠(chéng)則未嘗息亦未嘗不息惟其至誠(chéng)也然後有不息以下六字不誠(chéng)安能不息哉無(wú)息非為誠(chéng)言為息字設(shè)而所以形容誠(chéng)也明道先生曰亦無(wú)始亦無(wú)終亦無(wú)因甚有亦無(wú)因甚無(wú)亦無(wú)有處有亦無(wú)無(wú)處無(wú)此言極有理如此則可以言誠(chéng)矣又曰天地之道博厚高明悠久者誠(chéng)而已天之昭

昭誠(chéng)而不息則覆物無(wú)窮地之撮土誠(chéng)而不息則載物廣厚山之卷石誠(chéng)而不息則興物廣大水之一勺誠(chéng)而不息則生物不測(cè)詩(shī)曰維天之命於穆不已天命之不已誠(chéng)也文王之誠(chéng)純亦不已也純則無(wú)二無(wú)雜故亦無(wú)不已不已則無(wú)閑斷先後此文王之天德也故曰天之所以為天也於乎不顯文王之德之純純亦不已

新安朱氏曰此第二十六章言天道也至誠(chéng)無(wú)息者既無(wú)虛假自無(wú)閑斷久常於中也徵驗(yàn)於外也悠遠(yuǎn)博厚高明此皆以其驗(yàn)於外者言之鄭氏所謂至誠(chéng)之德著於四方者是也存諸中者既久則驗(yàn)於外者益悠遠(yuǎn)而無(wú)窮矣悠遠(yuǎn)故其積也廣博而深厚博厚故其發(fā)也高大而光明悠久即悠遠(yuǎn)兼內(nèi)外而言之也本以悠遠(yuǎn)致高厚而高厚又悠久也此言圣人與天地同用配地配天言圣人與天地同體見(jiàn)猶示也不見(jiàn)而章以配地而言也不動(dòng)而變以配天而言也無(wú)為而成以無(wú)疆而言也天地之道可一言而盡不過(guò)曰誠(chéng)而已不貳所以誠(chéng)也誠(chéng)故不息而生物之多有莫知其所以然者此以下復(fù)以天地明至誠(chéng)無(wú)息之功用也博也厚也高也明也悠也久也言天地之道誠(chéng)一不貳故能各極其盛而有下文生物之功天之昭昭此指其一處而言之及其無(wú)窮也猶十二章及其至也之意蓋舉全體而言之振收也卷區(qū)也此四條皆以發(fā)明由其不貳不息以致盛大而能生物之意然天地山川實(shí)非由積累而後大讀者不以辭害意可也於乎不顯於嘆辭穆深遠(yuǎn)也不顯猶言豈不顯也純純一不雜也引此以明至誠(chéng)無(wú)息之意此章諸家之說(shuō)最為繁雜如游楊無(wú)息不息之辨恐未然若如其言則不息則久以下至何地位然後為無(wú)息耶游氏又以得一形容不貳之意亦假借之類(lèi)也字雖密而意則疏矣呂氏所謂不已其命不已其德意雖無(wú)爽而語(yǔ)亦有病蓋天道圣人之所以不息皆實(shí)理之自然雖欲已之而不可得今曰不已其命不已其德則是有意於不已而非所以明圣人天道之自然矣又以積天之昭昭以至於無(wú)窮譬夫人之充其良心以至於與天地合德意則甚善而此章所謂至誠(chéng)無(wú)息以至於博厚高明乃圣人久於其道而天下化成之事其所積而成者乃其氣象功效之謂若鄭氏所謂至誠(chéng)之德著於四方者是己非謂在己之德亦待積而後成也故章末引文王之詩(shī)以證之夫豈積累漸次之謂哉若如呂氏之說(shuō)則是因無(wú)息然後至於誠(chéng)由不已然後純於天道也失其旨矣楊氏動(dòng)以天故無(wú)息之語(yǔ)甚善其曰天地之道圣人之德無(wú)二致焉故方論圣人之事而又曰天地之道可一言而盡蓋未覺(jué)其語(yǔ)之更端耳至謂天之所以為天文王之所以為文皆原於不已則亦猶呂氏之失也大抵圣賢之言?xún)?nèi)外精粗各有攸當(dāng)而無(wú)非極致近世諸儒乃或不察乎此而於其外者皆欲引而納之於內(nèi)於其麤者皆欲推而致之於精若致曲之明動(dòng)變化此章之博厚高明蓋不勝其繁碎穿鑿而於其本指失之愈遠(yuǎn)學(xué)者不可不察也　高厚人之形體悠久人之元?dú)獗疽杂凭弥赂吆穸吆裼钟凭靡病∮衷惶焖拐颜咽侵钙湟惶幎约捌錈o(wú)窮是舉全體而言

嵩山晁氏曰誠(chéng)明之極配天地而一之也誠(chéng)斯一也一斯誠(chéng)也此蓋當(dāng)云徵則博厚博厚則高明高明則悠遠(yuǎn)考下文而不誣也夫言天地之體則高明博厚而足矣人之體乎天地之高明博厚則必待悠久以為之中也蓋非悠久之中則其高明將墮博厚將蹶也博厚高明譬諸形體也悠久譬諸精神也曾子曰君子尊其所聞則高明矣行其所知?jiǎng)t廣大矣高明廣大不在於他在加之意而已矣曾子所謂至者子思所謂悠久是也曰悠遠(yuǎn)曰悠久其實(shí)同也夫不見(jiàn)不動(dòng)無(wú)為者中也既章既變既成則亦中也此不貳之道也【說(shuō)之】

莆陽(yáng)林氏曰物者事物之物今人做一件事徹頭徹尾若不是誠(chéng)如何恁地做得此君子所以有貴於誠(chéng)也如易所謂貞固足以干事同意凡物之章著必顯見(jiàn)而後章今則不見(jiàn)而章物之變化必動(dòng)而後變今則不動(dòng)而變物之成遂必為而後成今則不為而成故天地之道可一言而盡者惟實(shí)理而已天地之為物也正體不變純一而不雜也太極既判以來(lái)至於今日正體未嘗變故四時(shí)行焉百物生焉生生不窮之實(shí)理何嘗有閑斷耶易曰乾元亨利貞坤元亨利牝馬之貞是天地之貞體不變也貞體不變即所謂至誠(chéng)無(wú)息也此其所以不貳也萬(wàn)象森羅皆從一中出若得這一字則天清地寧以至圣人之道可默識(shí)而心通矣其生物不測(cè)如楊子所謂天俄而可度則其覆物也淺矣地俄而可測(cè)則其載物也淺矣惟其不可測(cè)度此所以博厚高明悠久也山水謂可積而成天地何假於積哉蓋易謂太極生兩儀兩儀生四象四象生八卦自有太極便有兩儀四象八卦不是有兩儀方有四象四象方有八卦今系易如此【云云】者蓋欲發(fā)揮古語(yǔ)使其辭暢故也故理義無(wú)害今欲說(shuō)下文圣人非由一朝一夕之積故以天地山水為言是發(fā)揮古說(shuō)者也文王之德之純至純亦不已云者以言圣人非由一朝一夕之積其所由來(lái)者久矣故亦無(wú)窮已也

涑水司馬氏曰一言而盡即為物不貳也於穴隙之閑窺天不過(guò)昭昭之多以手撮地不過(guò)撮土之多初陟山足不過(guò)卷石之多觀水之原不過(guò)一勺之多及窮其高厚究其幽遠(yuǎn)然後知其遠(yuǎn)大也猶圣賢盡誠(chéng)於小善日新不已乃至於圣德也

海陵胡氏曰誠(chéng)故無(wú)休息無(wú)休息故能久於其道能久於其道則其德著驗(yàn)則可以施於久遠(yuǎn)能施久遠(yuǎn)則德業(yè)深固而博厚既博厚則功高明以博厚言之則配地以高明言之則配天以悠久言之則可以傳之無(wú)窮施之罔極圣人能如此心不欲功之顯而自然章著身無(wú)所動(dòng)作而民自然從上無(wú)所營(yíng)為而治道自成皆至誠(chéng)而然也物謂誠(chéng)也天地以至誠(chéng)純一不貳之德乃能生育萬(wàn)物不可測(cè)量舉目而視天目之所見(jiàn)不過(guò)昭昭之多甚小也及究其無(wú)窮日月之所系著萬(wàn)物之所覆燾臨照無(wú)有遺者誠(chéng)故也舉足而履地足之所著不過(guò)一撮土之多及究其廣大承載華岳而不重振起河海而不泄萬(wàn)物皆承載而無(wú)窮者誠(chéng)故也於嘆嗟之辭

高要譚氏曰人所以與天地并者至誠(chéng)而已實(shí)理在我已極其至則日用之閑動(dòng)靜語(yǔ)默此理常行乎其閑無(wú)有閑斷是之謂至誠(chéng)無(wú)息言誠(chéng)之至者自然無(wú)息也人欲求誠(chéng)之至當(dāng)自不息始既不息矣是以能久而不窮既能久矣是以有徵而可驗(yàn)所謂有徵而可驗(yàn)者如盡己之性盡人之性盡物之性等事皆輝光發(fā)見(jiàn)煥然而不可揜也既有徵矣悠遠(yuǎn)博厚高明有不期然而然者夫何故以其愈至而愈不息故愈博愈厚愈高愈明愈悠愈久而莫知其所終窮也博厚高明者人道成就之全體故能覆載萬(wàn)物而配乎天地悠久者人道無(wú)窮之妙用故能曲成萬(wàn)物而進(jìn)乎無(wú)疆蓋人道至於高明博厚固無(wú)可與倫比者矣而不息之機(jī)猶亹亹不已如是又何加焉悠久之中自然顯出至神有不可測(cè)度者故不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成皆至神所為不可測(cè)度之事也自不息積而至此方見(jiàn)至誠(chéng)無(wú)息之與天地并也人之所以克配天地者一本於誠(chéng)之不息天地之所以高明博厚悠久者亦不出於此道而已故天地之道可以一言盡者其唯不貳乎不貳云者純始純一無(wú)有間斷之謂也唯其如是所以日進(jìn)而不已昭昭一撮一卷一勺之多始雖甚微久久遂有覆載高深之體無(wú)足疑者如是而愈不已則神化不測(cè)之妙皆由此出也故能覆能載則天地之體大能悠能久則天地之用神人之道至於博厚配地高明配天是其體之全也此乃大人之事若夫悠久無(wú)疆則其用進(jìn)乎妙矣此乃圣神之事天地與人之道皆自至誠(chéng)不息中得之無(wú)異理也故天之所以為天者以其命之不已如使其或己則所以覆物者有時(shí)而窮矣文王之所以為文者以其純一不已如使其或己則所以配天者亦有時(shí)而窮矣

吳興沈氏曰無(wú)息者至誠(chéng)之本體不息者至誠(chéng)之妙用不息則有常而不已故不息則久能久則立見(jiàn)參於前在輿則倚於衡故久則徵有徵則彌滿(mǎn)六合著見(jiàn)四極故徵則悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)則積而在下者博厚也形而在上者高明也就天地閑所高厚者配之則誠(chéng)之博厚足以配地誠(chéng)之高明足以配天天地猶有形也無(wú)疆則超天地之外無(wú)有畔岸惟悠久配之悠久蓋誠(chéng)之本體也至此則復(fù)吾自然之誠(chéng)寂然不動(dòng)感而遂通天下之故則不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成蓋必然之理天地雖大不外乎此前既歷言誠(chéng)之妙用未見(jiàn)夫誠(chéng)者果何物也又指誠(chéng)之真體以示人如曰誠(chéng)之所以能覆物載物變化不窮者以其為物不貳而己天下之理惟不與物耦者然後能生生化化古人謂之凝獨(dú)者此也誠(chéng)之為物精純虛一無(wú)作無(wú)息無(wú)始無(wú)終所謂不貳也惟其如是故生己生人生天生地始而終終而始運(yùn)轉(zhuǎn)周流無(wú)有窮已夫是之謂生物不測(cè)也前既言博厚高明悠久可以配天地至此又申言誠(chéng)之所以為博厚高明悠久者自不息之積天地之所以博厚高明悠久者亦不息之積故詳言天地閑不息之積以證吾至誠(chéng)之亦如是也天以不息故其無(wú)窮也系日星覆萬(wàn)物地以不息故其廣厚也載華岳振河海載萬(wàn)物山自卷石不息故其廣大則生草木居禽獸興寶藏水自一勺不息故其不測(cè)也生魚(yú)龍殖貨財(cái)凡若是者皆積小至高積微至明著不已之效也天地山川之積如此而圣人之不已如是也故援詩(shī)以證不已即不息也不息即誠(chéng)也新定顧氏曰此章子思子之於道極其稱(chēng)贊之辭也夫有是理謂之至誠(chéng)則至誠(chéng)云者子思子所以名此道也由是曰無(wú)息曰久曰徵曰悠遠(yuǎn)曰博厚曰高明皆稱(chēng)贊之辭也夫不息則久久則徵徵則悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)則博厚博厚則高明非謂其有次序必若彼而後能若此也蓋謂之不息則固久矣久則固徵矣徵則固悠遠(yuǎn)悠遠(yuǎn)則固博厚博厚則固高明要之同為贊至誠(chéng)之辭立文造辭不得不然而豈有次序者哉請(qǐng)嘗試論之至誠(chéng)之道無(wú)聲無(wú)臭無(wú)方無(wú)體不可得而見(jiàn)也即其發(fā)形者而觀之天地之覆載日月之運(yùn)行四時(shí)之推移萬(wàn)物之化生機(jī)緘之運(yùn)無(wú)須臾停則不息可見(jiàn)亙千古而無(wú)終窮則久可見(jiàn)此道顯然有心知者皆可識(shí)也則所謂徵也極宇內(nèi)而無(wú)不在非有此疆爾界之限即所謂悠遠(yuǎn)也俯而察之其下非有所窮極則所謂博厚者也仰而觀之其上亦非有所窮極則所謂高明者也既曰博厚矣則萬(wàn)物實(shí)此道之所載也故曰博厚所以載物也既曰高明矣則萬(wàn)物實(shí)此道之所覆也故曰高明所以覆物也夫物之成也非必寸地尺天之所能成亦有待於悠遠(yuǎn)而後能成非必一時(shí)一日之所能成亦有待於久而後能成故曰悠久所以成物也博厚配地云者人知地之為博厚而豈知此道之為博厚也哉故子思言此道之博厚與地相配高明配天云者人知天之為高明而豈知此道之為高明也哉故子思言此道之高明與天相配配地配天云者猶大傳所謂與天地準(zhǔn)也要之地之博厚天之高明猶未足以喻此道之博厚高明也言其悠久而曰無(wú)疆則其無(wú)封域無(wú)終窮者抑可知矣如此者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成蓋道者自然之理非有意於章而不能以不章非有意於變而不能以不變非有意於成而自爾成顯然昭著者章也循環(huán)代謝者變也有功可指者成也是則章也變也成也皆此道之妙用自然而然豈若人之求見(jiàn)動(dòng)有為而致之者哉新定錢(qián)氏曰人見(jiàn)其章也而實(shí)不見(jiàn)也人見(jiàn)其變態(tài)萬(wàn)狀也而實(shí)不動(dòng)也人見(jiàn)其無(wú)所不成也而實(shí)未嘗有所為也舜受堯禪庶務(wù)衆(zhòng)職從頭整頓若不勝其繁矣而曰無(wú)為禹乘四載八年於外三過(guò)其門(mén)而不入若不勝其多事矣而曰行其所無(wú)事文王受命伐犬戎伐密須敗耆國(guó)伐邗伐崇而又作邑遷都若不勝其擾擾矣而曰不識(shí)不知嗚呼此豈囿形泥象者所可知哉

江陵項(xiàng)氏曰此章言性者之道德無(wú)窮下章言教者之事業(yè)無(wú)窮久以時(shí)言悠遠(yuǎn)以地言博厚以業(yè)言高明以德言歷時(shí)之久及物之遠(yuǎn)故其業(yè)愈廣而德愈崇業(yè)廣德崇則愈能悠久始於悠久終於悠久此所謂至誠(chéng)無(wú)息也無(wú)息者理也不息者人也無(wú)疆者如天地之無(wú)盡處無(wú)已時(shí)也　又曰不貳者博厚高明悠久也不測(cè)者不見(jiàn)而章不動(dòng)而變無(wú)為而成也又曰章者始著於外變者漸入於人成則治道成矣永康陳氏曰至誠(chéng)無(wú)息運(yùn)動(dòng)不能自已也其為物不貳則生物不測(cè)一故生生則烏可己昭昭無(wú)非天撮土無(wú)非地卷石無(wú)非山一勺無(wú)非水一曲無(wú)非誠(chéng)不能積之均棄物也孟子曰日月有明容光必照焉此至誠(chéng)所以無(wú)息子思發(fā)明詩(shī)人之意謂純亦不已以明文王即天天與文王只是至誠(chéng)不已便是無(wú)息延平周氏曰言天地而復(fù)言山與水者天地之所結(jié)者莫大乎山而所融者莫大乎水故復(fù)言之以喻其悠久之道也山非無(wú)貨財(cái)以興寶藏為主水非無(wú)寶藏以殖貨財(cái)為主

錢(qián)塘于氏曰四條皆以今夫言之蓋指今人見(jiàn)天地山川其所多者若甚微而不知其實(shí)甚大於此以表天地之道誠(chéng)為博厚高明悠久不可以其所見(jiàn)者之多而謂其止於此而已也天斯昭昭小明也若曰見(jiàn)其小明者微也其大者不止是他皆類(lèi)此

晉陵錢(qián)氏曰載物以天下為己任也覆物善惡無(wú)不容也成物久於其道而天下化之也悠久則配天之無(wú)疆其為物不貳謂誠(chéng)生物不測(cè)謂博厚高明悠久此一節(jié)謂誠(chéng)本成己乃所以成物昭昭之多戶(hù)牖閑所見(jiàn)也六十四黍?yàn)楣缢墓鐬榇榇橐灾复槿∫踩A中華岳四岳也謂中華之地四岳之山也振猶撼也雖振撼之水亦不泄卷猶塊也謂塊石卷攣然也寶藏玉石之類(lèi)勺飲器以挹取也黿如鼈而大鼉?nèi)玺~(yú)而有四足蛟如龍而無(wú)角此一節(jié)以天地山川喻人之一言一行皆誠(chéng)也所謂至誠(chéng)惟在不已

臨川王氏曰於乎不顯文王之德之純傳注以為文王之德非不顯也此固不然此言文王之德純粹不露人不可得而見(jiàn)如詩(shī)之遵養(yǎng)時(shí)晦易之內(nèi)文明而外柔順孟子曰文王視民如傷望道而未之見(jiàn)此皆言文王之守其德而不顯也此其所以為文王也純亦不已者所以通上句言文王之所以為文王以其守之以至誠(chéng)純而不窮已亦如天之高明不已也蓋周家惟文王受命作周積德無(wú)窮故詩(shī)曰周家世世修德莫若文王又曰不識(shí)不知順帝之則又曰陟降庭止在帝左右凡詩(shī)之美文王皆美其至誠(chéng)不已也建安真氏曰純亦不己純是至誠(chéng)無(wú)一毫人偽之雜也惟其純誠(chéng)無(wú)雜自然能不已如天之春而夏夏而秋秋而冬晝而夜夜而晝循環(huán)運(yùn)轉(zhuǎn)一息不停以其誠(chéng)也圣人之自壯而老自始而終無(wú)一息之懈亦以其誠(chéng)也既誠(chéng)自然能不已

嚴(yán)陵喻氏曰曰昭昭曰撮土曰卷石曰一勺指一端之小者以為言也曰無(wú)窮曰廣厚曰廣大曰不測(cè)舉全體之大者以為言也始言其小而終極其大姑以明其由不貳以致不測(cè)之旨非真謂天地山川必由積累而後盛大也讀者毋以辭害意

大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天優(yōu)優(yōu)大哉禮儀三百威儀三千待其人而後行故曰茍不至德至道不凝焉故君子尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新敦厚以崇禮是故居上不驕為下不倍國(guó)有道其言足以興國(guó)無(wú)道其默足以容詩(shī)曰既明且哲以保其身其此之謂與

鄭氏曰育生也峻高大也凝猶成也德性謂性至誠(chéng)者道猶由也問(wèn)學(xué)學(xué)誠(chéng)者也廣大猶博厚也溫讀如燖溫之溫謂故學(xué)之熟矣後時(shí)習(xí)之謂之溫其言足以興謂興起在位也保安也

孔氏曰自大哉至不凝焉明圣人之道高大茍非至德其道不成洋洋謂道德充滿(mǎn)之貌優(yōu)優(yōu)充裕之貌周禮有三百六十四官言三百舉成數(shù)耳儀禮雖十七篇其中事有三千尊德性至崇禮明賢人學(xué)而至誠(chéng)也左傳哀公十二年子貢曰盟可尋也亦可寒也注云尋溫也又有司徹云乃燅尸俎是燖為溫也居上不驕而下明賢人學(xué)至誠(chéng)之道中庸之行若國(guó)有道則竭盡知謀其言足以興成其國(guó)若國(guó)無(wú)道則韜光潛默足以自容其身免於禍害所引詩(shī)大雅烝民之篇

河南程氏曰自大哉圣人之道至至道不凝焉皆是一貫　又曰中庸言禮儀三百威儀三千方是說(shuō)優(yōu)優(yōu)大哉又卻非如異教之說(shuō)須得如枯木死灰以為得也　又曰德性者言性之可貴與言性善其實(shí)一也　又曰須是合內(nèi)外之道一天人齊上下下學(xué)而上達(dá)極高明而道中庸　又曰極高明而道中庸非二事中庸天理也天理固高明不極乎高明不足以道中庸中庸乃高明之極也　又曰理則極高明行之只是中庸也

橫渠張氏曰天體物而不遺猶人體事而無(wú)不在也禮儀三百威儀三千無(wú)一物之非仁也昊天曰明及爾出王昊天曰旦及爾游衍無(wú)一物之不體也　又曰不尊德性則問(wèn)學(xué)從而不道不致廣大則精微無(wú)所立其誠(chéng)不極高明則擇乎中庸失時(shí)措之宜矣又曰尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸皆逐句為一義上言重下語(yǔ)輕尊德性猶據(jù)於德德性須尊之道行也問(wèn)問(wèn)得者學(xué)行得者猶學(xué)問(wèn)也尊德性須是將前言往行所聞所知以參驗(yàn)恐行有錯(cuò)致廣大須盡精微不得鹵莽極高明須道中庸之道　又曰今且只將尊德性而道問(wèn)學(xué)為心日自求於問(wèn)學(xué)有所背否於德性有所懈否此義亦是博文約禮下學(xué)上達(dá)以此警策一年安得不長(zhǎng)每日須求多少為益知所亡改得多少不善此德性上之益讀書(shū)求義理編書(shū)須理會(huì)有所歸著勿徒寫(xiě)過(guò)又多識(shí)前言往行此問(wèn)學(xué)上益也勿使有俄頃閑度似此三年庶幾有進(jìn)　又曰致廣大極高明此則盡遠(yuǎn)大所處則直是精約　又曰溫故而知新多識(shí)前言往行以蓄德繹舊業(yè)而知新益思昔未至而今至之緣舊所見(jiàn)聞而察來(lái)皆其義也

藍(lán)田呂氏曰禮儀威儀道也所以行之者德也小德可以任小道至德可以守至道故道不虛行必待人而後行故必有人而行然後可名之道也　又曰道之在我者德性而已不先貴乎此則所謂問(wèn)學(xué)者不免乎口耳為人之事矣道之全體者廣大而已不先充乎此則所謂精微者或偏或隘矣道之上達(dá)者高明而已不先止乎此則所謂中庸者同污合俗矣溫故知新將以進(jìn)吾知也敦厚崇禮將以實(shí)吾行也知崇禮卑至於成性則道義皆從此出矣居上而驕知上而不知下者也為下而倍知下而不知上者也國(guó)有道不知言之足興知藏而不知行者也國(guó)無(wú)道不知默之足容知行而不知藏者也是皆一偏之行不蹈乎時(shí)中惟明哲之人知上知下知行知藏此所以卒保其身者也

建安游氏曰發(fā)育萬(wàn)物峻極于天至道之功也禮儀三百威儀三千至道之具也洋洋乎言上際乎天下蟠於地也優(yōu)優(yōu)大哉言動(dòng)容周旋中禮也夫以三百三千之多儀非天下至誠(chéng)孰能從容而盡中哉故曰待其人而後行蓋盛德之至者人也故曰茍不至德至道不凝焉至德非他至誠(chéng)而已矣　又曰懲忿窒慾閑邪存誠(chéng)此尊德性也非學(xué)以聚之問(wèn)以辨之則擇善不明矣故繼之以道問(wèn)學(xué)尊德性而道問(wèn)學(xué)然後能致廣大尊其所聞行其所知充其德性之體使無(wú)不該徧如卷石之山積之至於廣大如一勺之水積之至於不測(cè)此致廣大也非盡精微則無(wú)以極深而研幾也故繼之以盡精微致廣大而盡精微然後能極高明始也未離乎方今則無(wú)方矣始也未離乎體今則無(wú)體矣離形去知廓然大通此極高明也非道中庸則無(wú)踐履可據(jù)之地不幾於蕩而無(wú)執(zhí)乎故繼之以道中庸高明者中庸之妙理而中庸者高明之實(shí)德也其實(shí)非兩體也尊其德性而道問(wèn)學(xué)人德也致廣大而盡精微地德也極高明而道中庸天德也自人之天則上達(dá)矣而下學(xué)者不可以已也故溫故而知新所以博學(xué)而詳說(shuō)之也敦厚以崇禮所以守約而處中也約之之道舍禮何以哉以此居上則舜之袗衣鼓琴若固有之故不驕以此為下則孔子之乘田委吏各任其職而已故不倍或出或處或默或語(yǔ)時(shí)措之之宜也豈干時(shí)犯分以蹈大禍哉延平楊氏曰道之峻極于天道之至也無(wú)禮以范圍之則蕩然無(wú)止而天地之化或過(guò)矣禮儀三百威儀三千所以體道而范圍之也故曰茍不至德至道不凝焉所謂至德者禮其是乎夫禮天所秩也後世或以為忠信之薄或以為偽皆不知天者也故曰待其人而後行蓋道非禮不止禮非道不行二者常相資也茍非其人而梏於儀章器數(shù)之末則愚不肖之不及也尚何至道之凝哉　又曰尊德性而後能致廣大致廣大而後能極高明道問(wèn)學(xué)而後能盡精微盡精微而後能擇中庸則固為入德之序也　又曰國(guó)無(wú)道可以卷而懷之然後其默足以容此明哲保身之道非遵養(yǎng)之有素其何能爾不然雖欲卷而懷之其可得乎　又曰道止於中而已矣出乎中則過(guò)未至則不及故惟中為至夫中也者道之至微故中又謂之極屋極亦謂之極蓋中而高故也極高明而不道中庸則賢知之過(guò)也道中庸而不極乎高明則愚不肖之不及也世儒以高明中庸析為二致非知中庸也以謂圣人以高明處己中庸待人則圣人處己常過(guò)之待人常不及道終不明不行與不肖者無(wú)以異矣

新安朱氏曰此第二十七章言人道也大哉圣人之道包下文兩節(jié)而言洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天此言道之極於至大而無(wú)外也優(yōu)優(yōu)充足有余之意禮儀經(jīng)禮也威儀曲禮也此言道之入於至小而無(wú)閑也待其人而後行總結(jié)上兩節(jié)至德謂其人至道指上兩節(jié)而言也凝聚也成也尊者恭敬奉持之意德性者吾所受於天之正理敦加厚也尊德性所以存心而極乎道體之大也道問(wèn)學(xué)所以致知而盡乎道體之細(xì)也二者修德凝道之大端也不以一毫私意自蔽不以一毫私欲自累涵泳乎其所已知敦篤乎其所已能此皆存心之屬也析理則不使有毫厘之差處事則不使有過(guò)不及之繆理義則日知其所未知節(jié)文則日謹(jǐn)其所未謹(jǐn)此皆致知之屬也蓋非存心無(wú)以致知而存心者又不可以不致知故此五句大小相資首尾相應(yīng)圣賢所示入德之方莫詳於此學(xué)者宜盡心焉自尊德性至敦厚皆是德性上工夫自道問(wèn)學(xué)至崇禮皆是問(wèn)學(xué)上工夫德性曰尊者把做一件物事崇尚他問(wèn)學(xué)曰道者只是行將去　諸說(shuō)程張備矣張子所論逐句為義一條甚為切於文義故呂氏因之然須更以游楊二說(shuō)足之則其義始備爾游氏分別至道至德為得之惟優(yōu)優(yōu)大哉之說(shuō)為未善而以無(wú)方無(wú)體離形去知為極高明之意又以人德地德天德為德性廣大高明之分則其失高遠(yuǎn)矣楊氏之說(shuō)亦不可曉蓋道者自然之路德者人之所得故禮者道體之節(jié)文必其人之有德然後乃能行之也今乃以禮為德而欲以凝夫道則甚誤矣而又曰道非禮則蕩而無(wú)止禮非道則梏於儀章器數(shù)之末而有所不行則是所謂道者乃為虛無(wú)恍惚元無(wú)準(zhǔn)則之物所謂德者又不足以凝道而反有所待於道也其諸老氏之言乎誤益甚矣溫故知新敦厚崇禮諸說(shuō)但以二句相對(duì)明其不可偏廢大意固然然細(xì)分之則溫故然後有以知新而溫故又不可不知新敦厚然後有以崇禮而敦厚又不可不崇禮此則諸說(shuō)之所遺也大抵此五句承章首道體大小而言故一句之內(nèi)皆具大小二意如德性也廣大也高明也故也厚也道之大也問(wèn)學(xué)也精微也中庸也新也禮也道之小也遵之道之致之盡之極之道之溫之知之敦之崇之所以修是德而凝是道也以其於道之大小無(wú)所不體故居上居下在治在亂無(wú)所不宜此又一章之通旨也

涑水司馬氏曰君子雖貴尚德性然必由學(xué)乃成圣賢德至廣大猶不敢忽細(xì)事智極高明不為己甚必爲(wèi)其中庸力學(xué)不倦至誠(chéng)積德而折衷於禮

海陵胡氏曰禮儀禮之大經(jīng)威儀曲禮也委曲繁細(xì)之威儀至德者至誠(chéng)之德也德性善性也道由也崇尚也為下不倍者不巧言令色倍叛於圣道也有道之世其言足以興起國(guó)家無(wú)道之世知幾識(shí)微全身遠(yuǎn)害也

嵩山晁氏曰明道先生謂此一以貫之也思尊德性而必道問(wèn)學(xué)問(wèn)學(xué)斯德性也思致廣大而必盡精微精微斯廣大也思極高明而必道中庸中庸斯高明也思溫故而必知新知新斯溫故也思敦厚而必崇禮崇禮斯敦厚也德性猶悠久也廣大猶博厚也故二程先生及橫渠先生說(shuō)皆同近世瞽學(xué)謂既極高明而反道中庸本乎中庸也分而為二事莫知誠(chéng)之一致也

延平周氏曰至德中庸之人德至道高明之天道由天而為人者必歸乎中庸由人而入天者必始乎中庸故曰茍不至德至道不凝焉尊德性然後致廣大道問(wèn)學(xué)然後盡精微致廣大然後極高盡精微然後極明高明既極矣而天下為難繼故俯而道乎中庸溫故者月無(wú)忘其所能也知新者日知其所亡也溫故而知新者學(xué)也敦厚者言其美質(zhì)也崇禮者言其文也敦厚而崇禮者禮也方其為高明之天道則學(xué)與禮乃為其成終者也方其為中庸之人道則學(xué)與禮乃為其成始者也故其序如此能高明能中庸則其於進(jìn)退也知有義而於廢興也知有命惟其知有義知有命則進(jìn)而居上不驕窮而為下不倍國(guó)之有道則知故其言足以興國(guó)之無(wú)道則愚故其默足以容

新定顧氏曰有道而言君子所易無(wú)道而默君子所難故又舉詩(shī)之言明哲保身以申其旨夫以默容身疑於偷生然愛(ài)其死以有待養(yǎng)其身以有為是明哲者之事也

晏氏曰洋洋乎大者圣人之道優(yōu)優(yōu)其大者天下之禮非有洋洋乎大之道者不能行優(yōu)優(yōu)其大之禮故曰待其人而後行謂禮待圣人而後行爾

高要譚氏曰圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天可謂至矣而禮儀三百威儀三千未嘗少?gòu)U也禮儀三百無(wú)大不該威儀三千無(wú)細(xì)不盡皆圣人踐履實(shí)處非圣人純一不已則未免有所遺故必待其人然後行者指言惟圣人乃能行之不已也行之不已三百三千無(wú)不該盡是謂至德故孟子曰動(dòng)容周旋中禮者盛德之至也惟至德乃能成其道茍不至德則?育峻極之道安能堅(jiān)凝乎大哉圣人之道也其踐履實(shí)處只在禮儀三百威儀三千之閑此文王所以陟降在帝左右者也自尊德性以後皆連續(xù)用功終之以崇禮則禮者終身之所踐履也動(dòng)容周旋皆中於禮乃為盛德之至而禮儀三百威儀三千無(wú)不該盡此則純亦不已之事也君子既進(jìn)乎德盛之至則凡所踐履動(dòng)與理俱出處語(yǔ)默無(wú)不適宜故以此處上則合乎天道之下濟(jì)故不驕以此處下則合乎地道之上承故不倍以此處有道之時(shí)則明乎陽(yáng)長(zhǎng)隂消之義故其進(jìn)也言足以興以此處無(wú)道之世則察乎陽(yáng)消隂長(zhǎng)之幾故其退也默足以容一身之閑而天地隂陽(yáng)之理舉無(wú)違者以其本之先立故也詩(shī)所謂明哲保身豈非以本既先立而後能保其身耶錢(qián)塘于氏曰前論圣人之道必歸於禮次論君子求圣人之道亦必歸於禮君子尊德性有若茫昧者矣未始無(wú)道問(wèn)學(xué)之實(shí)致廣大有若浩渺者矣未始無(wú)盡精微之要極高明有若超出於無(wú)外者矣未始無(wú)道中庸之常以尊德性致廣大極高明是上達(dá)者之事也君子猶且道問(wèn)學(xué)盡精微道中庸盡心於下學(xué)之事猶未已也溫故而知新其心愈小不自以為窮神知化敦厚以崇禮其道愈降不自以為超出無(wú)形以君子之求道一本於其實(shí)而不為嶄絶崖異者如此學(xué)者其可不三復(fù)斯章有以見(jiàn)中庸之道誠(chéng)非異端之所可共論也此章前後相為表里宜反覆玩味之

東萊呂氏曰大哉圣人之道洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天而繼之以禮儀三百威儀三千圣人之道正是如此若無(wú)理以行之便是釋氏

永康陳氏曰待其人者欲其實(shí)得之也茍非實(shí)德何以為德之至凝與我為一也　又曰興如綏之斯來(lái)動(dòng)之斯和容如磨而不磷涅而不緇

晉陵喻氏曰極高明而復(fù)道中庸異乎賢者之過(guò)乎高而知者之過(guò)乎明者矣溫故者念終始典於學(xué)也知新者厥德修罔覺(jué)而日日新者也言足以興君子之美也默足以容君子之難也然有國(guó)有天下者其可使人默而容哉此治亂之分也

莆田鄭氏曰性具天德本與天地參惟人不學(xué)則自卑自小戕賊梏亡鮮有盡其性者使之以德性為尊則學(xué)問(wèn)不敢有廢唯知學(xué)問(wèn)則廣大精微高明中庸知新崇禮可以馴致也廣大無(wú)外性天等無(wú)外人蔽於小己之私則廣大者狹矣使力學(xué)以徹之則吾心與天地同其大道心唯微不探不得其賾竭知燭以照之則可以極深而研幾窮神而知化矣知高明之中本有中庸人情事物本有程度尊卑大小本有品節(jié)離人而談天離中庸而談高明老釋之說(shuō)也慕高明而亡凖的趣虛無(wú)而背繩墨喜希奇而廢日用流寂滅而事怪誕是故知者過(guò)於用知而愚者慣隨流俗中庸之德所以鮮能也通古今一理本無(wú)新亦無(wú)故在人以日聞?wù)邽樾掠行聞t有故矣習(xí)故常之道而我有所見(jiàn)知新者也圣人制禮使人道不偷豈至薄者所能為故曰敦厚以崇禮禮所以裁天下萬(wàn)物之中而古今通用即中庸也學(xué)至廣大精微而終不離於中庸者合內(nèi)外貫精粗而不偏者也此所以為孔顔之學(xué)

晉陵錢(qián)氏曰反復(fù)言道之大也圣人古圣人也洋洋如水洋洋顯而可見(jiàn)也發(fā)育萬(wàn)物高極于天言天地之閑無(wú)非此道優(yōu)優(yōu)然饒?jiān)Ｒ啻笠釉赵趪?guó)曰禮儀亦曰經(jīng)禮上所行也在人曰威儀亦曰曲禮下所習(xí)也左氏春秋曰有威而可畏謂之威有儀而可象謂之儀三百言其多也三千言尤多也道雖大散於禮非人不行故言道者必曰圣人之道君子之道故曰舉古語(yǔ)也凝猶聚也周禮云至德以為道本道問(wèn)學(xué)道中庸猶行也由也溫習(xí)也習(xí)古者不知變敦厚者多任情故貴於知新而崇禮足以興興人之國(guó)也足以容自容其身若箕子為之奴以保其身不輕於死也此一節(jié)謂君子以身任道

宣城奚氏曰圣人之道至於洋洋乎發(fā)育萬(wàn)物峻極于天可謂大矣然此猶是形而上者未易以言語(yǔ)求也若乃形而下者如禮儀之三百威儀之三千則亦未易行也故必待其人而後行孟子曰動(dòng)容周旋中禮盛德之至能行是禮則至德在我而至道可凝矣何者本末一理也體用一源也灑埽應(yīng)對(duì)即精義妙道之所寓形而下者即形而上者存焉德之未至而曰有得於道吾恐其無(wú)實(shí)也故君子之於道尊德性而道問(wèn)學(xué)致廣大而盡精微極高明而道中庸溫故而知新可謂博約兩全知行互進(jìn)超然有日新之功矣而猶且敦厚以崇禮蓋不如是則無(wú)以凝至道也夫德性固不可以不尊也非道問(wèn)學(xué)則德性何由而明致廣大極高明所以尊德性也於廣大之中而盡精微於高明之中而道中庸則問(wèn)學(xué)之功也以吾平日之所問(wèn)學(xué)踐履者反覆紬繹之而又知所未知焉則溫故而知新矣君子之心猶慮夫睨高而遺下忽小以遺大也既崇禮而且加之以篤厚焉於以見(jiàn)古人務(wù)學(xué)之實(shí)如此欲觀吾夫子者觀諸鄉(xiāng)黨一書(shū)則其敦厚崇禮之氣象可以見(jiàn)其為學(xué)矣彼以禮為圣人之為忠信之薄者烏足以語(yǔ)此

霅州倪氏曰前章言自小而大自微而著此則既極其至又加以學(xué)大而不遺其細(xì)也著而反求其微學(xué)無(wú)止法也溫故知新者博之以文也敦厚崇禮者約之以禮也

禮記集說(shuō)卷一百三十四