鐘、磬,、鼓,、镈、于,、句鑃等樂(lè)器所懸系之架,，稱為筍虡，亦作“簨簴”“筍虡”“栒虡”等,，“橫曰筍,，植曰虡”［1］。樂(lè)器架座即置于虡之下,，又被稱為“跗”“虡座”等,，其上多有用于安插立柱的榫孔。樂(lè)器架座有時(shí)亦被作為虡的一部分,，與“虡”同稱,，如《說(shuō)文》中稱：“虡，鐘鼓之柎也,?！保?/span>2］根據(jù)懸掛或插入樂(lè)器種類的不同，樂(lè)器架座的功能用途亦有差異,。

漢代樂(lè)器架座的專門性研究成果不多,。侯毅［3］、張峰［4］,、安其樂(lè)［5］等學(xué)者對(duì)漢代建鼓座的形制進(jìn)行了分析研究,，并對(duì)使用者的身份等級(jí)進(jìn)行了初步推測(cè)。鐘虡、磬虡多飾以翼獸,，李零［6］,、王蓉［7］、林通雁［8］等學(xué)者充分結(jié)合國(guó)內(nèi)外資料,，以流行于戰(zhàn)國(guó)秦漢和魏晉南北朝的有翼神獸圖像主題為研究對(duì)象,，對(duì)其來(lái)源、類型,、特征以及其所反映的東西文化交流等內(nèi)容進(jìn)行了較為全面的論述,。這些均為漢代樂(lè)器架座的綜合研究奠定了基礎(chǔ)。漢代由于承托樂(lè)器的支架及底座多為木質(zhì),，較易朽爛,，以及許多墓葬被盜掘破壞嚴(yán)重等原因，樂(lè)器架座實(shí)物出土數(shù)量有限,，樂(lè)器架座自身的形制演變,、使用情況及其背后的社會(huì)文化意涵常被忽視。故本文以考古發(fā)掘出土和部分館藏漢代樂(lè)器架座實(shí)物為主要研究對(duì)象,，結(jié)合出土圖像資料及文獻(xiàn)等,，對(duì)漢代樂(lè)器架座進(jìn)行分類，在此基礎(chǔ)上對(duì)使用者的身份進(jìn)行研究,，并對(duì)樂(lè)器架座所反映的漢代尚樂(lè)觀念和喪葬思想的變遷進(jìn)行探析,。不足之處，敬祈教正,。

一,、分類及發(fā)展特征

從考古發(fā)掘及館藏資料來(lái)看，可認(rèn)定為漢代樂(lè)器架座實(shí)物的資料不多,，約17處50余件,。（表一）從地域分布來(lái)看，西安地區(qū)出土數(shù)量最多,，山東,、安徽、江蘇,、湖南,、云南等地也有發(fā)現(xiàn)。現(xiàn)存漢代樂(lè)器架座實(shí)物多作為編鐘,、磬和鼓等樂(lè)器的支架底座,，以明器為主，實(shí)用器物較少,。除實(shí)物資料外,，漢代畫(huà)像磚石,、帛畫(huà)、漆繪等圖像資料中也有較多的樂(lè)器架座形象,，雖然其中部分作了夸張以及變形化的處理,，但也在一定程度上反映出當(dāng)時(shí)樂(lè)器架座的形貌及裝飾等信息。綜合實(shí)物及圖像資料可知,，漢代樂(lè)器架座造型多樣,，且其形制從早到晚發(fā)生了較為明顯的變化。現(xiàn)按照功能將已搜集到的漢代樂(lè)器架座分為鐘,、磬架座,，鼓座和其他樂(lè)器架座三大類，分別予以論述,。

    （一）鐘,、磬架座

史籍中常以鐘磬并稱，從已搜集到的鐘,、磬架座實(shí)物來(lái)看,，漢代負(fù)載鐘架和磬架的底座有時(shí)并無(wú)明顯區(qū)分,，存在共用現(xiàn)象,，故此處將二者合并論述。根據(jù)表一可知,，鐘,、磬架座是樂(lè)器架座實(shí)物中數(shù)量最多的一類。從已知尺寸數(shù)據(jù)來(lái)看,，鐘,、磬架座多數(shù)長(zhǎng)25~46厘米，高6~37厘米,。依據(jù)架座形制可劃分為動(dòng)物形,、覆斗（長(zhǎng)）方形和山形三種。

1.動(dòng)物形

動(dòng)物形鐘,、磬架座在漢代較為流行,，實(shí)物數(shù)量最多，且從西漢早期一直延續(xù)到東漢時(shí)期,。大體上又分為單只動(dòng)物和兩只動(dòng)物組合兩種表現(xiàn)方式,。前者多為獸形，獸的頸后或背部中間有方形卯口,，便于安插立柱,。從材質(zhì)上看，可劃分為陶質(zhì),、銅質(zhì)及玉質(zhì)三種,，以陶質(zhì)數(shù)量最多,。從形象上看，多為數(shù)種動(dòng)物的復(fù)合體,，從中可以看到諸如馬,、駱駝、獅,、羊,、龍、蝦蟆等多種獸類形象,。部分在吻部上方或額部附有角,，多數(shù)附有長(zhǎng)條形或葉片形雙翼。

根據(jù)已搜集到的漢代獸形鐘,、磬架座來(lái)看,，獸首的變化最為明顯，本文以獸首形態(tài)為主要參照標(biāo)準(zhǔn),，將此種鐘,、磬架座分為兩類。

第一類,，獸首類似駝,、馬等形象，吻部偏長(zhǎng),，口多閉合,，或有微張，眉弓突出,，雙耳長(zhǎng)且較為尖銳,。這種形象在漢代獸形鐘、磬架座實(shí)物中數(shù)量最多,，常見(jiàn)于西漢早中期,，東漢時(shí)期也有少量發(fā)現(xiàn)。如紅廟坡織襪二廠西漢早期墓中出土的陶翼獸,，尖耳長(zhǎng)直,，前肢伏臥，后肢蹲踞,，肋生雙翼,，長(zhǎng)尾上揚(yáng)，背部有承托立柱的方孔,。根據(jù)伴出的陶編鐘,、編磬等，推測(cè)該翼獸為用于懸掛鐘磬的底座［9］,。紅廟坡漢墓陶翼獸尖耳,、長(zhǎng)尾的形象與西安北郊秦墓出土的銅翼獸器座較為相似［10］,，尤其是分鑄雙翼和振翅欲飛的形態(tài)，與漢代較為常見(jiàn)的翼獸形象殊異,，或?yàn)槌幸u戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的翼獸形象,。西安龍首原北坡范南村西漢墓所出陶翼獸鐘磬架座M92∶45，翼獸吻部較長(zhǎng),，尖耳向后豎起,，姿態(tài)與紅廟坡漢墓陶翼獸相似［11］。（圖一）這種翼獸與河南淅川徐家?guī)X楚墓出土的銅質(zhì)翼獸器座有一定的相似之處,，后者亦被推測(cè)可能是編磬架座［12］,，二者可能存在承襲關(guān)系。范南村M92所出翼獸形象在西漢早期樂(lè)器架座實(shí)物中較為常見(jiàn),，如范南村M12∶7陶翼獸［13］,，馬呼陀制鍋廠漢墓所出陶翼獸［14］，以及美國(guó)芝加哥藝術(shù)研究所博物館藏陶翼獸［15］等,。

圖一 范南村漢墓陶翼獸M92:45

(圖片采自《西安龍首原漢墓》甲編）

西漢中期之后,，此類陶翼獸在細(xì)部呈現(xiàn)出更為豐富的變化。大云山江都王陵一號(hào)墓所出編鐘108銅架座神獸,，未見(jiàn)雙翼,，長(zhǎng)耳上豎，背部有駝峰,，上有方銎,，前肢跪臥,，后肢蹲踞,。墓中還出有銅質(zhì)編磬架座，獸首似龍,，昂首仰視,；身側(cè)飾勾云紋狀雙翼，前肢跪坐,，后肢蹲踞,，背部中間有用于安插立柱的銅管［16］。（圖二）?；韬顒①R墓所出銅鐘虡翼獸形象［17］與此相類,。東漢時(shí)期，咸陽(yáng)市出土的陶翼獸器座亦為長(zhǎng)吻合口形象［18］,，形貌與龍首原漢墓所出陶翼獸相似,，可知此類獸形樂(lè)器架座一直延續(xù)至東漢時(shí)期。

第二類,，獸首形態(tài)近似獅子,，短吻闊口,，長(zhǎng)舌外露，頷下垂須,，雙耳圓潤(rùn)且較小,，形態(tài)上多昂首挺胸，基本可以看作是天祿,、辟邪形象,。這種形象的實(shí)物資料不多，但卻于西漢早期至東漢時(shí)期均有出現(xiàn),。譚家鄉(xiāng)十里鋪村西漢早期墓出土陶翼獸,，圓目長(zhǎng)頸，仰首張口,，頸背交接處有方形插孔,，前肢屈伏，后肢蹲踞［19］,。雖造型與西漢早期樂(lè)器架座的翼獸形象有相似之處,，但其昂首挺胸的姿態(tài)已與東漢時(shí)期流行的天祿、辟邪形象較為接近［20］,。咸陽(yáng)市元帝渭陵禮制建筑遺址中亦出有此類形象的小型玉質(zhì)辟邪兩件：一件為雙角,，昂首挺胸伏踞狀；另一件為獨(dú)角,，呈匍匐行進(jìn)狀,。二者為目前所見(jiàn)漢代最早的辟邪實(shí)物形象，可視為東漢皇室貴族陵前石辟邪的最初形態(tài),。玉辟邪與兩件鎏金微型編鐘并置于微型帶蓋銅鼎中［21］,，應(yīng)充當(dāng)編鐘架座之用。此外,，美國(guó)弗利爾-賽克勒美術(shù)館收藏有用作鐘磬架座的東漢銅翼獸,，面部特征與前述玉辟邪較為相似［22］。這一類辟邪式神獸形象在東漢時(shí)期逐漸定型并廣泛流行,，對(duì)后來(lái)南朝陵墓石刻中的翼獸形象亦產(chǎn)生了較為深刻的影響,。

兩只動(dòng)物組合而成的鐘磬架座在漢代亦有見(jiàn)到。漢陽(yáng)陵陪葬墓M590出土陶質(zhì)鐘架座作二龍盤繞造型,，其上有用于安插立柱的方孔,；墓中所出鳳鳥(niǎo)龜座形磬架座造型精美，鳳鳥(niǎo)立于龜背之上,，頭頂有孔眼,，用于安插磬架［23］。類似的鳳鳥(niǎo)龜座形座還見(jiàn)于范南村M92,、M120［24］（圖三）,，故本文認(rèn)為范南村漢墓所出鳳鳥(niǎo)龜座形座應(yīng)為磬架座,，而非原報(bào)告所稱的鼓架座。

圖三   范南村漢墓出土鳳鳥(niǎo)龜座形樂(lè)器架座M120：5

(圖片采自《西安龍首原漢墓》甲編）

除實(shí)物資料外,，漢代鐘磬架座形象也可從出土圖像資料中窺之一二,。長(zhǎng)沙砂子塘西漢早期墓出土有漆繪外棺，外棺頭端擋板繪有鳳鳥(niǎo)銜磬圖像,，拱璧兩旁各立一類似鸞鳳的巨鳥(niǎo),，鳥(niǎo)的長(zhǎng)頸從璧孔穿出，鳥(niǎo)喙各銜有用絲組穿系的編磬兩件（圖四：1）,；足端擋板繪有懸掛鐘磬的圖像,，鐘磬上方兩側(cè)各繪一豹，呈伏踞回首狀,，豹上各坐一羽翼神人,。（圖四：2）據(jù)發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)分析，漆繪鳳鳥(niǎo)以及虎豹的形象很可能與磬虡及鐘虡的裝飾有關(guān)［25］,。從鳳鳥(niǎo)與虎豹的姿態(tài)來(lái)看,，其極有可能出現(xiàn)在鐘磬架座上。以鳳鳥(niǎo)形象作為磬架裝飾在戰(zhàn)國(guó)曾侯乙墓中便有出現(xiàn),，體現(xiàn)出楚人崇鳳之俗,。回首虎豹的形象雖未在實(shí)物中見(jiàn)到，但羽翼神人御獸形象在兩漢時(shí)期實(shí)物及圖像等資料中均有出現(xiàn),，體現(xiàn)出漢代動(dòng)物形鐘磬架座形制的豐富性,。

圖四  長(zhǎng)沙砂子塘漢墓外棺漆繪摹本

1.頭端擋板漆繪    2.足端擋板漆繪

(圖片采自《西安龍首原漢墓》甲編）

2.覆斗（長(zhǎng)）方形

覆斗方形或長(zhǎng)方形鐘磬架座在漢代也經(jīng)常可以見(jiàn)到,。洛莊漢墓14號(hào)陪葬坑［26］和馬王堆三號(hào)墓［27］中便發(fā)現(xiàn)有覆斗方形鐘磬架座,，均為木質(zhì)。根據(jù)復(fù)原后的形制來(lái)看,，架座幾乎沒(méi)有裝飾,，臺(tái)座上部有插孔，編鐘架座尺寸稍大于編磬架座,。云南晉寧石寨山M6滇王墓出有銅編鐘座兩件，側(cè)面略呈三角形,，頂部有安插立柱的長(zhǎng)方形孔,，基座兩面刻繪有纏枝花紋等［28］。

3.山形

除上述兩種架座形象外,，參考出土畫(huà)像磚石等圖像資料,，可知漢代鐘磬架座較為流行的形制還有山形等。沂南畫(huà)像石墓中室東壁畫(huà)像中鐘磬架座均為刻有紋飾的山形［29］,，簡(jiǎn)約而又起到承托的作用,。（圖五：1,，2）

     （二）鼓座

漢代鼓座出土實(shí)物不多，以陶,、木質(zhì)地最為常見(jiàn),，形制亦較為豐富，與先秦時(shí)期相比,，裝飾性更為明顯,。結(jié)合實(shí)物及圖像資料，可將漢代鼓座分為覆斗（長(zhǎng)）方形,、虎形和其他形制三類,。

1.覆斗（長(zhǎng)）方形

覆斗方形和長(zhǎng)方形的鼓座在漢代十分流行。洛莊漢墓出土有4件木質(zhì)懸鼓架座,，復(fù)原后形狀為方形［30］,。危山漢墓兵馬俑坑中還出有一彩繪陶質(zhì)建鼓，經(jīng)復(fù)原后鼓座呈方形,，上有一覆碗形座,，用以承托楹桿［31］。類似覆斗方形鼓座在銅山利國(guó)墓畫(huà)像石［32］,、四川彭州畫(huà)像磚［33］中也有見(jiàn)到,。

2.虎形

從圖像資料中可以看出，漢代最為流行的鼓座形式為虎形鼓座,，有臥虎,、立虎、雙虎相向共用一首等多種形象,，多見(jiàn)于西漢晚期至東漢時(shí)期的畫(huà)像磚石中,。唐河馮君孺人墓北閣室北壁的擊鼓、拜謁圖中,，一鼓豎于臥虎形鼓座之上［34］,。邳縣繆宇墓樂(lè)舞畫(huà)像石中，建鼓鼓座為回首張口的虎形,，楹桿植于虎背之上［35］,。鄒城高李村東漢晚期墓建鼓舞圖像中，建鼓亦豎于雙虎形鼓座之上,，雙虎共用一首,，兩虎虎背上各騎有一人，二人揮臂呈擊鼓姿勢(shì)［36］,。（圖六）《禮記·郊特牲》載：“迎虎,，為其食田豕也，迎而祭之也”［37］，虎形鼓座的大量出現(xiàn)可以看出,，虎的形象在漢代亦被賦予了祥瑞等美好寓意,。除虎形鼓座外，漢代畫(huà)像磚石等圖像中還見(jiàn)有羊及其他獸形,，如鄒城城關(guān)東漢畫(huà)像石中的樂(lè)舞百戲場(chǎng)面中,，鼓座便為羊形［38］。

圖六 鄒城高李村東漢墓樂(lè)舞畫(huà)像石

（圖像采自《山東鄒城高李村漢畫(huà)像石墓》）

3.其他形制

除虎形和覆斗方形外,，漢代出土圖像資料中還常見(jiàn)有形制較為簡(jiǎn)單的“十”字交叉形和三角錐形等鼓座形象,。鄭州肥料社西漢晚期樂(lè)舞畫(huà)像磚中建鼓鼓座似三角錐形［39］，沂南北寨東漢晚期畫(huà)像石中建鼓鼓座為刻繪紋飾的“十”字交叉形［40］等,。

（三）其他樂(lè)器架座

除了常見(jiàn)的鐘,、磬架座和鼓座外，漢代出土實(shí)物和圖像資料中還見(jiàn)有承托錞于,、鉦,、鈴等的架座。目前所見(jiàn)的這類架座均為形制簡(jiǎn)單的覆斗形,、“十”字交叉形等,。洛莊漢墓14號(hào)陪葬坑中與錞于、鉦,、鈴等伴出的有1件木質(zhì)覆斗形架座,，似為承托樂(lè)器架之用［41］。云南晉寧石寨山漢墓出土銅貯貝器M12∶26,，器蓋上便鑄有擊打于和銅鼓的場(chǎng)面,，于和銅鼓各一件懸掛于一架上，架座為“十”字交叉形［42］,。

總之,，漢代樂(lè)器架座雖功用不一，但形制以及發(fā)展進(jìn)程等卻有諸多相似之處,。從形制上看,，大致包括動(dòng)物形、覆斗方形以及山形,、三角錐形,、“十”字交叉形等幾種，且各類樂(lè)器架座均以動(dòng)物形象最具代表性,。從發(fā)展過(guò)程來(lái)看,，動(dòng)物形樂(lè)器架座形制的前后變化最為顯著，且均于西漢中期之后趨于固定,。如作為鐘、磬架座的翼獸形象,，從西漢早中期多承先秦之遺風(fēng),，到西漢晚期以后辟邪式翼獸形象的確立,，翼獸面部形態(tài)逐漸固定下來(lái)，在一定程度上與西漢中期以后多種文化因素的整合漸趨完成,，同一化進(jìn)程加快等時(shí)代背景有關(guān),。西漢中晚期虎形鼓座形象亦逐漸固定下來(lái)，體現(xiàn)出漢代藝術(shù)風(fēng)格的逐漸成熟,。并且,，漢代樂(lè)器架座中，覆斗方形,、山形,、三角錐形、“十”字交叉形等更注重支撐能力和穩(wěn)定性等實(shí)用性能的架座形式大量出現(xiàn),，也是其顯著特征,。

二、使用者身份探析

漢墓出土樂(lè)器以及配套的筍虡及跗座等,，雖大多系專為喪葬而作的明器,，但其也并未完全喪失先秦禮樂(lè)器的規(guī)制以及裝飾傳統(tǒng)。從實(shí)物和圖像資料可知,，除了金石樂(lè)器的編次,、陳置等所體現(xiàn)的樂(lè)禮制度外，漢代樂(lè)器架座的置用也存在等級(jí)之別,，可作為判定墓主身份等級(jí)的參考標(biāo)準(zhǔn)之一,。

從出有樂(lè)器架座實(shí)物的漢代墓葬來(lái)看，其墓主以諸侯王為主,；墓主非諸侯王者,，其身份亦在列侯以及與列侯相當(dāng)?shù)募?jí)別之上。這一點(diǎn)不論出土樂(lè)器架座為實(shí)用器還是明器,，均是如此,。洛莊漢墓第14號(hào)祭祀陪葬坑發(fā)掘出土140余件樂(lè)器，通過(guò)復(fù)原研究,，作為實(shí)用器的編鐘,、編磬等原本當(dāng)懸于架上，架座多為覆斗方形或長(zhǎng)方形,，墓主為呂國(guó)第一任國(guó)王呂臺(tái)（一說(shuō)為齊王劉肥）［43］,。海昏侯劉賀墓北藏槨中發(fā)現(xiàn)有編鐘,、編磬以及與其伴出的4件編鐘架座和2件編磬架座,，亦均為實(shí)用器［44］。云南晉寧石寨山西漢中期墓葬M6墓主為一代滇王，墓中發(fā)現(xiàn)與6件編鐘同出的銅編鐘座2件［45］,。范南村M92,、M120墓室及墓道內(nèi)出土翼獸狀陶質(zhì)鐘磬架座，墓主或接近列侯級(jí)別［46］,。而列侯及相應(yīng)級(jí)別以下的漢代墓葬中則幾乎未見(jiàn)鐘,、磬架座實(shí)物伴出。

出有樂(lè)器架座實(shí)物的漢墓墓主以諸侯王為主,，在一定程度上說(shuō)明樂(lè)禮等級(jí)制度在漢代依然存在,，金石樂(lè)器的身份標(biāo)識(shí)意涵在漢代仍有存續(xù)。自周代以來(lái),，不同身份等級(jí)者,，在擁有樂(lè)器的種類、數(shù)目及規(guī)模等方面均有差等,?！吨芏Y·春官·小胥》載：“正樂(lè)縣之位，王宮縣,，諸侯軒縣,，卿大夫判縣，士特縣,，辨其聲,。”鄭玄注曰：“樂(lè)縣,，謂鐘磬之屬縣于筍虡者,。”［47］鐘,、磬懸掛于架上才構(gòu)成樂(lè)懸之制,，說(shuō)明樂(lè)器架及其架座亦是樂(lè)禮制度的重要組成部分。戰(zhàn)國(guó)晚期,，樂(lè)懸之制的規(guī)束作用漸趨衰弱,。漢高祖時(shí)，孫叔通曾借助一些原秦宮樂(lè)人,，重制漢朝宗廟樂(lè),，“以正君臣之位”，但這套禮樂(lè)制度卻因?qū)O叔通的去世未能制定完成［48］,。而洛莊漢墓出土的數(shù)量眾多,、音列完整的實(shí)用成編鐘、磬,，制作精美,，編陳考究,，并有與之相配的樂(lè)器架座。馬王堆三號(hào)漢墓,、漢陽(yáng)陵陪葬墓M590等高級(jí)貴族墓中,，均有陳置有序的成編鐘,、磬及鐘,、磬架座出土，證明了金石樂(lè)懸之制在漢代依然存在并有發(fā)展,；同時(shí),，也反映出西漢前期，統(tǒng)治者確實(shí)對(duì)恢復(fù)樂(lè)禮等級(jí)舊制進(jìn)行了嘗試,。西漢中期之后,，這種編列完整并有一定規(guī)模的鐘、磬編懸在漢墓中已較為鮮見(jiàn),，似應(yīng)與中央集權(quán)逐漸加強(qiáng),，諸侯王勢(shì)力與西漢初期相比大為削弱有關(guān)。經(jīng)過(guò)吳楚七國(guó)之亂以及一系列的政策改革,，諸侯王政治權(quán)力遭到削減,，其逐漸淪為“租食稅衣”的貴族，墓中的隨葬樂(lè)器及樂(lè)器架座亦漸為稀少,，僅具有象征意義,。出土樂(lè)器架座的使用情況所反映的禮制和等級(jí)內(nèi)涵，亦是漢代中央集權(quán)逐漸加強(qiáng)的結(jié)果,。

同時(shí),，出土鐘、磬實(shí)物但未見(jiàn)其架座的漢墓,，墓主身份較為復(fù)雜,，應(yīng)綜合多種資料進(jìn)行身份判定。根據(jù)目前考古資料可知,，諸侯王及列侯墓葬中亦有許多出有編鐘,、磬卻未伴出樂(lè)器架座的情況，可能為當(dāng)時(shí)隨葬有樂(lè)器架座,，但因被盜掘或朽壞等原因未見(jiàn)實(shí)物,，或者其原來(lái)就沒(méi)有放置。淄博大武鄉(xiāng)窩托村西漢初期墓葬,，規(guī)模宏大,，且出土銅器多刻有“齊大官”“齊食官”等銘文，推測(cè)為齊王墓,，其三號(hào)陪葬坑中出有實(shí)用銅制甬鐘和于,，但未見(jiàn)樂(lè)器架座出土［49］,。徐州北洞山西漢墓墓主應(yīng)為一代楚王，墓中出有作為明器的銅編鐘2件和實(shí)用石磬14件,，但未見(jiàn)與其配套的樂(lè)器架座［50］,，暫不能推定是被盜掘還是本來(lái)就未入葬。此外,，還有雖有樂(lè)器和樂(lè)器架但未出樂(lè)器架座的情況,。南越王墓東耳室出有兩套銅編鐘和一套銅句鑃，未見(jiàn)樂(lè)器架座,，但有懸掛鈕鐘的木橫梁痕跡留存,，推測(cè)當(dāng)時(shí)鈕鐘懸掛于木橫梁之上入葬，未有立柱及基座［51］,。同時(shí),，出土鐘、磬實(shí)物但卻未伴出相應(yīng)樂(lè)器架及底座的情況,，擁有樂(lè)器的主人并不一定享有高爵厚祿,。珠海郭漢東先生所藏的一批14件編磬，根據(jù)規(guī)格可知其應(yīng)屬帝室重器,，但這批編磬出土?xí)r并非散亂放置或以演奏的序列懸掛于架上,，而是“以一種窖藏的方式被埋藏于地下”，因此,，這批編磬入土?xí)r的主人可能為后世得主［52］,。故對(duì)出有編鐘、編磬但未伴出鐘磬架座的墓主身份,，應(yīng)綜合多種資料進(jìn)行判定,。

此外，據(jù)史料記載,，東漢時(shí)期,，形制巨大的鐘虡亦是帝王陵園設(shè)施的重要內(nèi)容。根據(jù)東漢伏無(wú)忌所著《伏侯古今注》中對(duì)東漢諸帝陵園的記述,，從光武帝原陵至質(zhì)帝靜陵等,，不論規(guī)模大小，幾乎都設(shè)有鐘虡,，只是陳置的具體位置有所差異,。原陵四周有方形周垣，每面正中設(shè)門,，鐘虡則設(shè)于其南向正中的“司馬門”內(nèi),；明帝顯節(jié)陵“無(wú)周垣，為行馬,，四出行馬門,。石殿,、鐘虡在行馬內(nèi)”，這種情況在東漢帝陵中最為常見(jiàn),；陵園較小的殤帝康陵,、質(zhì)帝靜陵等，亦置石殿,、鐘虡等于行馬內(nèi)［53］,。根據(jù)文獻(xiàn)記載，西漢甘泉,、建章等宮室中多陳以高大的鐘虡銅人［54］,，以彰顯帝王威儀。而東漢帝陵鐘虡的設(shè)置,，更多是與明帝以來(lái)推行的上陵之禮有關(guān)。上陵禮的推行使得陵園內(nèi)建筑規(guī)模擴(kuò)大,，除了增設(shè)舉行典儀的大殿外,，形制巨大的鐘及鐘虡也隨之出現(xiàn)?！逗鬂h書(shū)·禮儀志》載：“鐘鳴,，謁者治禮引客，群臣就位如儀”［55］,，即以鐘鳴作為開(kāi)始行上陵之禮的信號(hào),，體現(xiàn)出東漢帝陵中鐘虡?biāo)赜械南砑拦δ堋?/span>

此外，除與樂(lè)禮之制直接相關(guān)的鐘,、磬及其架座外,，漢代鼓座似乎也具有一定的等級(jí)標(biāo)識(shí)意義。從目前搜集到的資料來(lái)看,，出有鼓座實(shí)物的洛莊漢墓,、危山漢墓等墓葬，墓主亦均為諸侯王,，列侯以下墓葬中暫未發(fā)現(xiàn)鼓架實(shí)物伴出,。相較于鐘、磬樂(lè)器與禮制規(guī)范的密切聯(lián)系,，鼓的使用場(chǎng)合更為多樣,。但鼓座是否與鐘、磬架座一樣可作為墓葬等級(jí)判定的參考,，還有待更多的考古資料證實(shí),。

從西漢晚期至東漢時(shí)期，出土樂(lè)器架座實(shí)物漸少,，但畫(huà)像磚石中對(duì)樂(lè)器架座形象的摹寫(xiě)大為增加,。根據(jù)目前搜集到的資料,，出有樂(lè)器架座圖像的墓葬墓主身份階層廣泛，上可至列侯級(jí)別的高級(jí)貴族,，下至平民,。其中地主、平民墓葬內(nèi)出現(xiàn)的樂(lè)器架座形象,，多形制簡(jiǎn)單,，除了裝飾、娛神等作用外,，亦表現(xiàn)出墓主渴望在死后享有高出其身份等級(jí)的金石編懸的心態(tài),，在一定程度上說(shuō)明了樂(lè)器及樂(lè)器架座的等級(jí)身份象征意涵得到一定保留?？傊?，根據(jù)出土漢代樂(lè)器架座實(shí)物和圖像資料的情況，可以看出漢代禮樂(lè)器用制度等方面的變化,。

三,、樂(lè)器架座所見(jiàn)漢代思想文化觀念變遷

有漢一代，先秦樂(lè)禮的規(guī)束與影響進(jìn)一步減弱,，大型金石樂(lè)器的使用較為有限,，同時(shí)，更為靈活的小型樂(lè)隊(duì)和絲竹樂(lè)器等漸趨流行,，尚樂(lè)觀念遂發(fā)生轉(zhuǎn)變,。同時(shí)，漢代厚葬之風(fēng)盛行,，墓葬中出土的樂(lè)器實(shí)物和圖像資料,，亦對(duì)進(jìn)一步認(rèn)識(shí)當(dāng)時(shí)的喪葬思想等提供了資料。樂(lè)器架座作為完整樂(lè)器陳置的附件,，其形制,、裝飾以及使用等的演變，也在一定程度上反映出漢代禮樂(lè)觀念和喪葬思想等的變遷,。

首先,，樂(lè)器架座形制和使用情況的演變，與漢代由雅趨俗的尚樂(lè)觀念的轉(zhuǎn)變密切相關(guān),。作為廟祀,、郊祀、朝賀及宴饗等儀式所奏演的宮廷雅樂(lè),，自西周傳至漢初,，已經(jīng)漸趨衰歇?！稘h書(shū)·禮樂(lè)志》載：“漢興,，樂(lè)家有制氏,，以雅樂(lè)聲律世世在大樂(lè)官，但能紀(jì)其鏗鏘鼓舞,，而不能言其義,。”［56］隨著朝代更易及社會(huì)發(fā)展,，雅樂(lè)的使用早已不再流行,，甚至是“常御及郊廟皆非雅聲”［57］。但同時(shí),，由于漢初統(tǒng)治者的提倡以及秦漢之際楚人大量北上,，南風(fēng)北漸等原因，以荊楚民歌為代表的俗樂(lè)在漢代迅速高漲,；加之當(dāng)時(shí)外族胡樂(lè)等的傳入融合,，俗樂(lè)的內(nèi)涵逐漸豐富，表演方式更為靈活自由,，相較于處于廟堂之上的雅樂(lè),，俗樂(lè)具有更強(qiáng)的生命力，故俗樂(lè)在整個(gè)漢朝都盛行不衰,。“公卿列侯,，親屬近臣……設(shè)鐘鼓,、備女樂(lè)，吏民慕效,，浸以成俗”［58］,，“富者鐘鼓五樂(lè)，歌兒數(shù)曹,。中者鳴竽調(diào)瑟,，鄭舞趙謳”［59］，豪貴吏民之家皆好為俗樂(lè),。同時(shí),，朝堂之上，以俗為雅亦漸呈大勢(shì),，“內(nèi)有掖庭材人,，外有上林樂(lè)府，皆以鄭聲施于朝廷”［60］,。編鐘和編磬作為演奏雅樂(lè)的主要樂(lè)器,，其裝飾及陳置情況等的演變亦是當(dāng)時(shí)尚樂(lè)觀念轉(zhuǎn)變的重要反映。

裝飾華麗的鐘,、磬架座在漢代并不普及,，西漢中期之后,，圖像資料所見(jiàn)鐘磬架座多造型簡(jiǎn)約，更注重實(shí)用性,。從出土鐘,、磬架座實(shí)物來(lái)看，漢代造型精美,、具有荊楚風(fēng)格的翼獸狀鐘磬架座多見(jiàn)于西漢中期之前,，且王侯級(jí)別的高級(jí)貴族墓葬如洛莊漢墓、馬王堆三號(hào)墓等所出成編鐘,、磬亦有使用造型簡(jiǎn)易的幾何形架座,。部分有鐘、磬隨葬但未見(jiàn)樂(lè)器架及基座的王侯墓葬,，也不排除使用簡(jiǎn)易木質(zhì)架座的可能,。西漢中期之后，畫(huà)像磚石中所見(jiàn)的鐘,、磬架座形象較少,，摹繪亦極為簡(jiǎn)略，基本上為山形或“十”字交叉形,。鐘,、磬架座在漢初的短暫出現(xiàn)與其形制的變化，亦是漢代傳統(tǒng)宮廷雅樂(lè)文化逐漸低落的體現(xiàn),。

同時(shí),，鼓座形象在漢代出土實(shí)物及畫(huà)像資料中均較為常見(jiàn)。漢代鼓座形制豐富,，造型精美,，體現(xiàn)出鼓在漢代樂(lè)器中的重要地位。與以鐘,、磬為代表的禮樂(lè)重器漸趨消失相對(duì)應(yīng),，在漢代俗樂(lè)大興，注重旋律性與表意性的音樂(lè)迅速發(fā)展的氛圍下,，具有節(jié)制音樂(lè)與和樂(lè)功能的鼓迅速流行起來(lái),。從漢代畫(huà)像磚石等資料中可以看出，鼓在漢代舞樂(lè)場(chǎng)景中往往居于核心位置,，多數(shù)建鼓不僅規(guī)模巨大,，而且裝飾華麗。除簡(jiǎn)易幾何形鼓座外,，造型各異的虎形鼓座在西漢中晚期之后的畫(huà)像磚石中頗為流行,，是漢代樂(lè)器鼓發(fā)展的重要特征。這些形制多樣的鼓座形象多出現(xiàn)于宴饗娛樂(lè)場(chǎng)景中，亦是漢代俗樂(lè)文化繁榮表現(xiàn)之一,。

其次,，從墓葬出土實(shí)物和圖像資料來(lái)看，漢代樂(lè)器架座負(fù)載的傳統(tǒng)禮樂(lè)等級(jí)制度逐漸消減,，辟邪,、升仙等意涵愈益增強(qiáng)。重視筍虡裝飾是先秦禮樂(lè)制度的重要內(nèi)容,。而根據(jù)目前所見(jiàn)漢代畫(huà)像資料,，大型編鐘、編磬演奏的場(chǎng)景基本不見(jiàn),，樂(lè)舞場(chǎng)景中的鐘磬多位于邊緣位置,，組合亦較為簡(jiǎn)單，多為一件或少數(shù)幾件鐘或磬的形象,，僅起到象征作用,，其架座形象的刻畫(huà)亦極為簡(jiǎn)單。且鐘磬作為金石禮樂(lè)重器,，在禮制,、等級(jí)等方面的規(guī)束作用已較為微弱，其置放,、數(shù)量,、規(guī)模以及內(nèi)涵等都與先秦時(shí)期相比發(fā)生較大改變。

從動(dòng)物形樂(lè)器架座的形制演變及樂(lè)器架座在圖像中的配置等情況來(lái)看,，漢墓中所出現(xiàn)的樂(lè)器架座更多地被賦予了辟邪以及祈求升仙等內(nèi)涵,。漢代樂(lè)器架座中最具時(shí)代特征的當(dāng)屬動(dòng)物形架座。據(jù)文獻(xiàn)記載,，先秦時(shí)期，樂(lè)器架座專由“梓人”所造,，梓人以“羸屬”動(dòng)物裝飾鐘虡,，以“羽屬”動(dòng)物裝飾磬虡［61］，從而使筍虡裝飾與樂(lè)器的音樂(lè)性能相結(jié)合,，達(dá)到最佳的表現(xiàn)效果,。結(jié)合文獻(xiàn)與實(shí)物資料可知，漢代以來(lái),，“羽屬”動(dòng)物亦用于鐘虡裝飾,，如長(zhǎng)安宮中的鐘虡“負(fù)筍業(yè)而余怒，乃奮翅而騰驤”［62］,。有翼之獸往來(lái)于天境與人間,，具有溝通天地、引導(dǎo)靈魂飛升成仙的功能和意義。翼獸形象在樂(lè)器架座上頻繁出現(xiàn),，應(yīng)與漢代辟邪,、祈求升仙等思想有密切聯(lián)系。并且,，西漢中期以后,，翼獸形鐘磬架座的形象進(jìn)一步發(fā)展，并在西方文化影響下,，翼獸頭部逐漸具有獅的特征,，形成辟邪式翼獸形象，體現(xiàn)出這些多用于陪葬的樂(lè)器架座具有了更多的祥瑞辟邪意涵,。

同時(shí),，漢墓中樂(lè)器架座的圖像配置，亦體現(xiàn)出較為濃厚的升仙氛圍,。長(zhǎng)沙砂子塘西漢墓外棺足端擋板漆繪中有與鐘磬相組合的羽翼神人騎豹等形象,，可能與鐘磬架座裝飾有關(guān)［63］，是升仙思想的反映,。類似情況還見(jiàn)于馬王堆一號(hào)及三號(hào)漢墓出土的“T”形帛畫(huà)中［64］,。山東鄒城高李村漢墓畫(huà)像石中兩虎共首的鼓座形象［65］，與被賦予通神乞靈功能的建鼓相配合,，在圖像配置中處于最為突出的位置,，亦是當(dāng)時(shí)升仙思想盛行的體現(xiàn)。

四,、結(jié)語(yǔ)

樂(lè)器架座除了作為完整樂(lè)器陳設(shè)的附屬構(gòu)件,，起到懸掛或支撐樂(lè)器的作用外，其形制,、裝飾以及其所反映的等級(jí)與文化內(nèi)涵等亦獨(dú)具特色,。根據(jù)出土實(shí)物及圖像資料可知，漢代樂(lè)器架座形制多樣,，鐘,、磬架座中翼獸形制的架座最具特色，其形態(tài)呈現(xiàn)出由繼承周制并受楚國(guó)風(fēng)格影響,，到融合域外文化等因素,，風(fēng)格漸趨固定的發(fā)展過(guò)程。鼓座中最引人注目的為畫(huà)像磚石中形態(tài)多樣的虎形鼓座,。此外,，覆斗方形、山形等簡(jiǎn)易實(shí)用的樂(lè)器架座亦大量出現(xiàn),。從使用者身份來(lái)看,，漢代樂(lè)器架座的置用存在一定的等級(jí)之別,，出有樂(lè)器架座實(shí)物的墓主以諸侯王為主，下至列侯及與列侯級(jí)別相當(dāng)者,。漢代樂(lè)器架座的形制與使用情況等亦與當(dāng)時(shí)尚樂(lè)觀念的轉(zhuǎn)變及辟邪,、升仙思想的盛行等有關(guān)。

在封建國(guó)家進(jìn)一步發(fā)展,，樂(lè)禮制度和社會(huì)文化氛圍發(fā)生轉(zhuǎn)變的漢代,，樂(lè)器架座呈現(xiàn)出更為豐富的形制特征和更為復(fù)雜的文化內(nèi)涵。漢代樂(lè)器架座除了具有一定的等級(jí)文化內(nèi)涵外,，其形制和陳置方式等的演變,，也是政治、文化變遷以及新的樂(lè)禮文化形成的重要見(jiàn)證,，在漢代樂(lè)禮以及喪葬文化等的研究中應(yīng)給予更多的關(guān)注,。

*轉(zhuǎn)載說(shuō)明：原文發(fā)表于《中原文物》2019年第5期，107-117頁(yè)