惚兮恍兮，恍兮惚兮,？道德經(jīng)晦澀難懂,？老子明言甚易知，甚易行也,？王子朝南下散亂的竹簡又怎能看透,？揭開歷史迷霧，恢復(fù)華夏道統(tǒng),，舜傳大禹真言：人心惟危,，道心惟微；惟精惟一,，允執(zhí)厥中,。《黃帝四經(jīng)》昔者黃宗質(zhì)始好信,，四面一心,，四達自中，前參后參,，左參右參,，踐位履參,。故此善本，前參楚簡,，后參帛書,，左參姬氏，右參通行,，成其正也,。簡單易懂的是張良素書為小號，就理解了大號的老子《道德經(jīng)》六卷本,。

一,、道經(jīng)卷  內(nèi)一  道體

    道，可道,，非恒道也,；名，可名,，非恒名也,。無名，天地之始也,；有名,，萬物之母也。故恒無欲也,，以觀其妙,；恒有欲也，以觀其所徼,。兩者同出,，異名同謂，玄之又玄,，眾妙之門,。道空，而用之又弗盈也,，淵兮,，始萬物之宗。湛兮,，似或存,！吾不知誰之子也，象帝之先,。有物混成,，先天地生。寂寥 獨立而不改，周行而不殆,，可以為天地母,。吾未知其名，字之曰道,，強為之名曰大,，大曰筮，筮曰遠,，遠曰返,。  返也者，道之動也,；弱也者,，道之用也。天下之物生于有,，有生于無,。無，無極極,，極生炁，炁生變,，變之道也,。道生一，一生二,，二生三,，三生萬物。萬物負陰而抱陽,，沖氣以為和,。    孔德之容，唯道是從,。道之物,，唯恍唯惚。惚呵恍呵,，中有象呵,；恍呵惚呵，中有物呵,；幽呵冥呵,，中有精呵；其精甚真,，其中有信,。至今及古，其名不去，以順眾父,。吾何以知眾父之然,，以此。    視之而弗見,，名曰微,；聽之而不聞，名曰希,；搏之而不得,，名曰夷。此三者不可至計,，故混而為一,。一者，其上不皦,，其下不惚,，尋尋呵不可名也，復(fù)歸于無物,。是謂無狀之狀,，無物之象，是謂惚恍,。隨而不見其后,，迎而不見其首，故執(zhí)古之道,，以御今之有,，以知古始，是謂道紀,。

    谷神不死,，是謂玄牝，玄牝之門,，是謂天地之根,。綿綿呵若存，用之不盡,。    天下有始,，以為天下母。既得其母,，以知其子,；復(fù)守其母，沒身不殆,。塞其悶,，閉其門,，終身不勤；啟其悶,，濟其事,，終身不救。見小曰明,，守柔曰強,。用其光，復(fù)歸其明,，毋遺身殃,，是謂襲常。    古之善為道者,，微妙玄達,，深不可識。夫唯不可識,，故強為之容,，曰：豫呵，其若冬涉水,；猶呵,，其若畏四鄰；嚴呵,，其若客,；渙呵，其若凌澤,；敦呵，其若樸,；渾呵,，其若濁；淵呵,，其若谷,；恍呵，若無止,。濁而靜之徐清,，安以重之徐生，保此道不欲盈,。夫 唯不欲盈,，是以能襞而不成。    至虛極也,，守靜篤也,，萬物旁作，以觀其復(fù)也。天道蕓蕓,，各復(fù)歸于其根,。歸根曰靜，靜是謂復(fù)命,。復(fù)命常也,，知常明也；不知常,，妄,；妄作，兇,。知常容,，容乃公，公乃全,，全乃天,，天乃道，道乃久,，沒身不殆,。

    道恒 無名，樸 唯小,，而天下弗敢臣,。侯王若守之，萬物將自賓,。天地相合,，以降甘露，民莫之令而自均焉,。始制有名,，名亦既有，夫亦將知止,，知止可以不殆,。譬道之在天下也，猶小谷之與江海也,。    執(zhí)大象,，天下往，往而不害,，安平大,。樂與餌，過客止,，故道之出言,，曰,，淡呵其無味，視之不足見,，聽之不足聞,，用之不可既。    道泛呵,，其可左右,，成功遂事  而弗名有。萬物恃之以生 而不持,，可名于?。粍t萬物歸焉 而不為主,，可名于大,。是以圣人之能成其大，以其不為大,，故  能成其大,。    天下皆謂我道大，似不肖,，夫唯大,，故不肖，若肖,，細久矣,。    故：道大，天大,，地大,，王亦大，域中有四大,，而王居一焉,。人法地，地法天,，天法道，道法自然,。

二,、德經(jīng)卷  內(nèi)二  道體  修道

    上德不德，是以有德,；下德不失德,，是以無德。上德無為而無以為也,，下德無為而有以為也,。上仁為之而無以為也,，上義為之而有以為也，上禮為之而莫之應(yīng)也,，則攘臂而扔之,。故失道而后德，失德而后仁,，失仁而后義,，失義而后禮。夫禮者,，忠信之薄也,，而亂之首也；前識者,，道之華也,，而愚之首也；是以大丈夫居其厚而不居其薄,，居其實而不居其華,，故去彼取此。    含德之厚者,，比于赤子,，蜂蠆蝎蛇弗螫，攫鳥猛獸弗搏,。骨弱筋柔而握固,，未知牝牡之會而朘怒，精之至也,；終日嚎而不啞,，和之至也。和曰常,，知常曰明,，欲生曰殤，心使氣曰強,，物壯即老,，謂之不道，不道早已,。    載營魄抱一,，能毋離乎？專氣致柔,，能嬰兒乎,？滌除玄鑒，能毋疵乎,？愛民治國,，能毋以智乎,？天門啟闔，能無雌乎,？明白四達,，能無以知乎？    道生之而德畜之,，物形之而器成之,，是以萬物尊道而貴德。道之尊,，德之貴也,，夫莫之命而恒自然也。故道生之畜之,，長之育之,，成之熟之，養(yǎng)之覆之,；生而不有也,，為而不恃也，長而不宰也,，此之謂玄德,。

    上善若水，水善利萬物而有靜,，居眾之所惡,，故幾于道矣！居善地,，心善淵,，予善信，政善治,，事善能,，動善時。夫 唯有靜,，故 無憂,。    善建者不拔，善抱者不脫,，子孫以祭祀不絕,。修之于身，其德乃真,；修之于家,，其德有余,；修之于鄉(xiāng),，其德乃長,；修之于邦，其德乃豐,；修之于天下,，其德乃博。故以身觀身,，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦,，以天下觀天下,。吾何以知天下之然？茲以此,。    江海之所以能為百谷王者,，以其善下之，是以能成為百谷王,。是以圣人之欲上民也,，必以其言下之；欲先民也,，必以其身后之,。故居前而民不害也，居上而民不重也,，天下樂推而弗厭也,，非以其無爭與，故天下莫能與之爭,。    知其雄,，守其雌，為天下溪,；為天下溪,，恒德不離；恒德不離,，復(fù)歸嬰兒,。知其白，守其辱,，為天下谷,；為天下谷，恒德乃足,，復(fù)歸于樸,。知其白，守其黑,，為天下式,；為天下式,，恒德不忒；恒德不忒,，復(fù)歸于無極,，樸散則為器。圣人用則為官長,，故  大制無割,。

    不出于戶，以知天下,；不窺于牖,，以知天道。其出也彌遠,，其知彌少,。是以圣人不行而知，不見而明,，弗為而成,。    圣人恒無心，以百姓心為心,。善者善之,，不善者亦善之，德善也,！信者信之,，不信者亦信之，德信也,！圣人之在天下,，歙歙焉，為天下渾心,，百姓皆屬其耳目,，圣人皆孩之。    恍呵,，其未央哉,！眾人熙熙，若饗于太牢,，而春登臺,。我泊焉未兆，若嬰兒未咳,，累呵,，似無所歸！眾人皆有余，我獨遺,，我愚人之心也,。湷湷呵，俗人昭昭,，我獨昏呵！俗人察察,，我獨悶悶呵,！眾人皆有以，我獨頑以俚,，吾欲獨異于人而貴食母,。    吾言甚易知也，甚易行也,，而人莫之能知也,，而莫之能行也。言有君,，事有宗,，其唯無知也，是以不我知,。知我者希,，則我貴矣！是以圣人被褐而懷玉,。

三,、道理卷  內(nèi)三  道體  

    卅輻共一轂，當(dāng)其無,，有車之用也,；捻埴為器，當(dāng)其無,，有器之用也,；鑿戶牖，當(dāng)其無,，有室之用也,。故有之以為利，無之以為用,。    五色使人目盲,，五音使人耳聾，五味使人口爽,，馳騁田獵使人心發(fā)狂,，難得之貨使人之行妨。是以圣人之治也，為腹而不為目,，故去彼取此,。    知人者，智也,；自知者,，明也；勝人者,，有力也,；自勝者，強也,；知足者,，富也；強行者,，有志也,；不失其所者，久也,；死而不忘者,，壽也。    名與身孰親,？身與貨孰多,？得與亡孰病,？甚愛必大費,，多藏必厚亡，故知足不辱,，知止不殆,，可以長久。    知  不知,，尚矣,；不知  不知，病矣,。是以圣人之不病,，以其病  病，是以不病,。    企者不立,，跨者不行。自視者不彰,；自見者不明,；自伐者無功,；自矜者不長。其在道曰：余食贅行,，物或惡之,，故有德者不居。

    唯與訶,，其相去幾何,？美與惡，其相去若何,？人之所畏,，亦不可不畏。天下皆知美之為美,，斯惡已；皆知善之為善,，斯不善矣,。故有無之相生也，難易之相成也,，長短之相形也,，高下之相盈也，音聲之相和也,，先后之相隨也,，恒也！是以圣人居無為之事,，行不言之教,；萬物作而不始也，為而不恃也,，成功而不居也,。夫唯不居，是以不去,。    持而盈之,，不若其已；揣而銳之,，不可常保之,。金玉盈室，莫之守也,。貴富而驕,，自遺咎也，功成身退,，天之道也,。    曲則全,，枉則直；洼則盈,，敝則新,；少則得，多則惑,。是以圣人執(zhí)一,，以為天下式。不自視,，故明,；不自見，故彰,；不自伐,，故有功；不矜,，故能長,。夫唯不爭，故：天下莫能與之爭,。古之所謂曲全者,，豈虛言哉？誠全歸之,。    勇于敢則殺,，勇于不敢則活，此兩者或利或害,，唯不敢也,！天之所惡，孰知其故,？是以圣人不敢為也,。天之道，不戰(zhàn)而善勝,，不言而善應(yīng),，不召而自來，坦而善謀也,！天網(wǎng)恢恢,，疏而不失。

    上士聞道,，勤而行之,；中士聞道，若存若亡,；下士聞道,，大笑之,。弗笑，不足以為道,，故建言有之曰：明道若眛,，進道若退，夷道若壘,；上德若谷,，大白若辱，廣德若不足,，健德若輸,，質(zhì)真若渝。大方無隅,，大器晚成,，大音希聲，大象無形,，道隱無名,。夫唯道，善始且善成,。    大成若缺,，其用不弊,；大盈若空,，其用不窘；大直若曲,，大巧若拙,，大辯若訥。炅勝寒,，靜勝躁,，清靜可以為天下正。    善行者無轍跡,，善言者無瑕謫,，善數(shù)者不以籌策，善閉者無關(guān)籥而不可啟也,，善結(jié)者無繩約而不可解也,。是以圣人恒善救人而無人棄，善物故無棄才,，是謂神明,。  故善人，善人之師,；不善人,，善人之資,。不貴其師，不愛其資,，雖知乎大迷,，是謂妙要。    人之生也柔弱,，其死也筋韌堅強,；萬物草木之生也柔脆，其死也枯槁,。故曰：堅強者,，死之徒也，柔弱微細者,，生之徒也,！兵強則不勝，木強則梗,；強大居下,，柔弱微細居上。    信言不美,，美言不信,；知者不博，博者不知,；善者不多,，多者不善。圣人無積,，既以為人,，己愈有，既以予人,，己愈多,！故天之道，利而不害,；人之道,，為而不爭。

四,、道政卷  外一  道用  實踐

   道呵,，萬物之柱也，善,，人之寶也,，不善，人之所保也,。美言可以市,，尊行可以賀人,；人之不善，何棄之有,？故立天子,，置三公，雖有拱之璧,，以先而駟馬,，不若善于坐進此道。古之所以貴此道者何,？不曰,，求以得，有罪以免予,？故為天下貴,。    希言自然。飆風(fēng)不終朝,，暴雨不終日,，孰為此？天地尚不能久也,，又何況于人乎,？故從事于道者，同于道,；德者,，同于德；失者,，同于失之,。同于德者,，道亦德之,；同于失者，道亦失之,。    天下有道,，卻走馬以糞；天下無道,，戎馬生于郊,。罪莫大于不可欲，禍莫大于不知足,，咎莫慘于欲得,。故 知足之足，恒足矣,！    其安也,，易持也,；其未兆也，易謀也,；其脆也,，易破也；其微也,，易散也,，為之于其未有也，治之于其未亂也,。合抱之木,，生于毫末；九層之臺,，作于壘土,；百仞之高，始于足下,。民之從事也,，常于其成事而敗之，故慎終若始,，則無敗事矣,！是以圣人欲不欲，不貴難得之貨,，教不教,，復(fù)眾人之所過，以復(fù)萬物之自然,，而不敢為也,。    治大國，若烹小鮮,，以道臨天下,，其鬼不神。非其鬼不神也,，其神不傷人也,；非其神不傷人也，圣人亦不傷也,。夫兩不相傷,，故德交歸焉。

    太上,，不知有之,；其次，親譽之；其次,，畏之,；其下，侮之,！信不足焉,，則有不信。猶呵,，其貴言也,，成功遂事，而百姓謂：我自然,。    以正治邦,，以奇用兵，以無私取天下,。吾何以知其然也哉,？以此，夫天下多忌諱,，而民彌貧,；民多利器，而邦家滋昏,；人多智伎,，而奇物滋起；法令滋章,，而盜賊多有,。是以圣人之言曰：我無為，而民自化,；我好靜,，而民自正；我無私,，而民自富,；我無欲，而民自樸,。    其政憫憫,，其民惇惇,；其政察察,，其邦缺缺。禍兮,，福之所倚,！福兮，禍之所伏！孰知其極,？其無正也,；正復(fù)為奇，善復(fù)為妖,，人之迷也,，其日固久矣！是以圣人之教,，方而不割,，廉而不刲，直而不肆,，光而不耀,。    智者不言，言者不智,。塞其欲而閉其悶,，和其光而同其塵，銼其銳而解其紛,，是謂玄同,。故不可得而親，亦不可得而疏,；不可得而利,，亦不可得而害；不可得而貴,，亦不可得而賤,。故為天下貴。    治人事天,，莫若嗇,。夫惟嗇，是以早服,；早服,，是謂重積德；重積德,，則無不克,；無不克，則莫知其極,；莫知其極,，則可以有國；有國之母,，可以長久,。是謂深根固柢，長生久事之道也！

    天地不仁,，以萬物為芻垢,；圣人不仁，以百姓為芻垢,；天地之間,，其猶橐鈅乎？動而愈出,，虛而不竭,。多聞數(shù)窮，不若守中,。    天長地久,，天地之所以能長且久者，以其不自生也,，故能長生,。是以圣人退其身而身先，外其身而身存,，不以其無私欲,？故能成其私。    我恒有三寶之,，一曰慈,，二曰儉，三曰不敢為天下先,。夫慈,，故能勇；儉,，故能廣,；不敢為天下先，故能成為物長,。今舍其慈且勇,，舍其儉而廣，舍其后且先,，則必死矣,！夫慈，以戰(zhàn)則勝,，以守則固,；天將建之，如以慈垣之,。    故曰 善為道者,，非以明民也,，將以愚之也,，民之難治也,，以其智也。故以智治邦,，邦之賊也,；以不智治邦，邦之德也,。恒知此兩者,，亦稽式也，恒知稽式,，此謂玄德,。玄德深矣，遠矣,，與物反矣,，乃至大順。

五,、道法卷  外二  道用  實踐

    昔之得一者,，天得一以清，地得一以寧,，神得一以靈,，谷得一以盈，侯王得一以為天下正,，萬物得一以生,。其至之也，謂天毋以清,，將恐裂,；謂地毋以寧，將恐發(fā),；謂神毋以靈,，將恐歇；謂谷毋以盈,，將恐竭,；謂侯王毋以正，將恐蹶,；謂萬物無以生,，將恐滅。故必貴而以賤為本,，必高而以下為基,。人之所惡,，唯孤、寡,、不榖,，而王公以自名也。此其以賤之本乎,？非也,。是故，至譽無譽,，物或損之而益,，或益之而損。不欲祿祿若玉,、珞珞若石,。    上之所教，吾亦而教人,，故強梁者不得其死,，吾將以為學(xué)父。    寵辱若驚,，貴大患若身,。何謂寵辱若驚？寵之為下,，得之若驚,，失之若驚，是謂寵辱若驚,。何謂貴大患若身,？吾 所以有大患者，為吾有身也,，及吾無身,，又何患？故 貴以身為天下,，若可以寄天下,；愛以身為天下，可以托天下矣,。

    天下之至柔,，馳騁于天下之至堅，無 有  入于無間,。吾是以知無為之益,，不言之教。無為之益,，天下希能及之矣,。    天下莫柔弱于水,，而攻堅之強者，莫之能勝也,，以其無以易之也,！柔之勝剛也，弱之勝強也,，天下莫不知也,，而莫之能行也,，故 圣人之言曰：受邦之詬,，是謂社稷之主；受邦之不祥,，是謂天下之王,。正言若反。    重為輕根,，靜為躁君,。是以君子終日行，不離其輜重,；雖有圜館,，燕處則昭若。若何萬乘之王,，而以身輕于天下,？輕則失本，躁則失君,。    為無為,，事無事，味無味,。大小多少,；圖難于其易也，為大于其細也,。天下之難作于易,，天下之大作于細。是以圣人終不為大,，故能成其大,。夫輕諾必寡信，多易必多難,。是以圣人猶難之,，故終于無難。

    以道佐人主,，不以兵強于天下,，其事好還,。師之所居，荊棘生之,；大軍之后,，必有兇年。善者果而已矣,，毋以取強焉,。果而毋驕，果而毋矜,，果而毋伐,。果而毋得已居，是謂果而不強,。物壯而老,，是謂之不道，不道早已,。    使我介有知,，行于大道，唯矣是畏,。大道甚夷,，民甚好徑。朝甚除,，田甚蕪,，倉甚虛；服文采,，帶利劍,，厭食而資財有余，是謂盜夸,。盜夸,，非道也哉。    和大怨,，必有余怨,，以德報怨，焉可以為善,？是以圣人執(zhí)左契,，而不以責(zé)于人。故有德司契,，無德司徹,。夫天道無親，恒與善人,。    天下之道,，猶張弓者也,，高者抑之，下者舉之,，有余者損之,，不足者補之。故天之道,，損有余而益不足,，人之道則不然，損不足而奉有余,。孰能有余而又以奉于天下,？唯有道者乎？是以圣人為而弗有,，功成而弗居也,，若此,？其不欲見賢也,。    道恒無為 而無不為。侯王若守之,，萬物將自化,。化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無名之樸,；鎮(zhèn)之以無名之樸，夫?qū)⒉挥?；不欲以靜,，天地將自正。

六,、道術(shù)卷  外三  道用 實踐

    不上賢,，使民不爭；不貴難得之貨,，使民不為盜,；不顯可欲，使民心不亂,。是以圣人之治也,，虛其心，實其腹,，弱其智,，強其骨。常使民無智 無欲也,，使夫智者不敢為也,；為無為也,，則無不治矣。故大道廢,，安有仁義,；智識出，安有大偽,；六親不和,，則有孝慈；邦家昏亂,，安有貞臣,。絕智棄辯，民利百倍,；絕偽棄疑,，民復(fù)孝慈；絕巧棄利,，盜賊無有,。此三言也，以為文未足,。故令之有所屬,，見素抱樸，少私寡欲,，絕學(xué)無憂,。    小邦寡民，使十百人之器而不用,，民重死而不遠徙,。雖有車舟，而無所乘之,；雖有甲兵,，而無所陳之。使民復(fù)結(jié)繩而用之,，使民甘其食,，美其服，樂其俗,，安其居,；鄰邦相望，雞犬之聲相聞,，民至老死不相往來,。      大邦者，下流也，天下之牝也,，天下之交也,。牝常以靜勝牡，為其勝也,，故宜為下,。大邦以下小邦，則取小邦,；小邦以下大邦,，則取于大邦。故或下以取,，或下而取,。故大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人,。夫兩者皆得其欲,，則大者宜為下。

    為學(xué)者日益,，聞道者日損,。損之又損，以至于無為,，無為而無不為,。取天下恒以無私，及其有私也,，不足以取天下。將欲取天下而為之,，吾見其不得已,。天下神器也，非可為者也,。為者敗之,，執(zhí)者失之。是以圣人無為也,，故無敗也,；無執(zhí)也，故無失也,。故物,，或行、或隨,，或噓,、或吹，或強、或贏,、或載,、或墮，是以圣人去甚,、去大,、去奢。    民之不畏威,，則大威將至矣,。毋狎其所居，毋厭其所生,；夫唯弗厭,，是以不厭。是以圣人自知而不自現(xiàn)也,，自愛而不自貴也,，故 去彼取此。    若民不畏死,，奈何以殺懼之也,？若民常畏死，則而為奇者,，吾將得而殺之,，夫孰敢矣？若民常且必畏死,，則常有司殺者,。夫代司殺者，殺,，是代大匠斫也,；夫代大匠斫者，則希不傷其手也,。    民之饑也,，以其取食稅之多也，是以饑,；百姓之不治也,，以其上有以為也，是以不治,；民之輕死,，以其上求生之厚也，是以輕死,。夫唯無以生為者,，是賢貴生,。

    出生入死，生之徒十有三,，死之徒十有三,，而民生生，動皆之死地亦十有三,。夫何故也,？以其生生也。蓋聞善執(zhí)生者,，陵行不避兕虎,，入軍不被甲兵；兕無所投其角,，虎無所措其爪,，兵無所容其刃。夫何故也,？以其無死地焉,。    夫兵者，不祥之器也,！勿或惡之,，故有欲者毋居；君子居則貴左,，用兵則貴右,。故兵者非君子之器也，不得已而用之,。恬襲為上,？勝勿美也；若美之,，是樂殺人也,。夫樂殺人，則不可以得志于天下矣,！是以吉事上左，喪事上右,。是以偏將軍居左,，上將軍居右。言以喪禮居之也,。殺人眾,，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝,，以喪禮處之,。    用兵有言曰：吾不敢為主，而為客；吾不進寸,，而退尺,。是謂行無行，攘無臂,，執(zhí)無兵,，乃無敵矣！禍莫大于輕敵,，輕敵幾亡吾寶矣,！故稱兵相若，則哀者勝矣,。    善為士者,，不武；善戰(zhàn)者,，不怒,；善勝敵者，不爭,；善用人者,，為之下。是謂不爭之德,，是謂用人之法,，是謂配天之法，古之極也,。    將欲翕之,，必固張之；將欲弱之,，必固強之,；將欲廢之，必固興之,；將欲取之,，必固予之，是謂微明,。柔弱勝強,。魚不脫于淵，國之利器,，不可以示人,。

      編者按：《道德經(jīng)姬氏版六卷本》——上古唯心三觀。其最大的貢獻主要是框架系統(tǒng)性的不同,，也有局部性的不同,。此是去偽存真,、破妄顯真、返璞歸真,、匯聚經(jīng)典,、傳承智慧。《道德經(jīng)》在中華文化中,，歷來享有崇高地位,，其國際影響也遠遠超過其它中華經(jīng)典。在世界歷史上抄印流通最為廣泛的典籍,，就是東方的《道德經(jīng)》,。《道德經(jīng)姬氏版》的傳承，是“人傳”與“書傳”的結(jié)合方式,，可惜個別還是有錯漏,，但瑕不掩瑜。《道德經(jīng)六卷本》分為六卷,，分別為——道經(jīng)卷,，德經(jīng)卷，道理卷,，道政卷,，道法卷，道術(shù)卷,。按照古代經(jīng)典的編排習(xí)慣,，這六卷應(yīng)歸為《內(nèi)篇》和《外篇》，前三卷（道經(jīng)卷,、德經(jīng)卷,、道理卷）是《內(nèi)篇》，主要闡述道的內(nèi)體,，是一個人如何修行得道的部分,，后三卷（道政卷、道法卷,、道術(shù)卷）是《外篇》,，主要闡述道的外用，是如何齊家治國平天下的部分,。這部經(jīng)典應(yīng)該怎樣去學(xué)習(xí)和使用,，是上古時代用來教育和培養(yǎng)天子的官學(xué)教材，由三公四輔等高級大臣們掌握,，“老耽”應(yīng)是專門教授貴族的高級老師，傳授《道德經(jīng)》是老耽們最重要的任務(wù)之一,。本經(jīng)分為內(nèi)知和外行兩部分,，《內(nèi)篇》就是理論,，《外篇》就是實踐。《內(nèi)篇》再細分為內(nèi)和外——《道理卷》屬于最容易懂容易行的部分,，是教怎樣去修身的功課,，兒童可以學(xué)；而長進一步學(xué)習(xí)和修持《德經(jīng)卷》,；成年最終修持和領(lǐng)悟《道經(jīng)卷》,，具備內(nèi)在的學(xué)養(yǎng)和修養(yǎng)，就算悟道得道,，再進一步學(xué)習(xí)《外篇》進行實踐,，可以從堯舜禹的傳承上看到痕跡。這學(xué)習(xí)和踐行方式是有嚴格次第的,，是非?？茖W(xué)嚴謹，完全符合人類的成長規(guī)律,。修學(xué)次第——少年先學(xué)《道理卷》,，后學(xué)《德經(jīng)卷》，再學(xué)《道經(jīng)卷》,，最終學(xué)習(xí)和運用《外篇》的三卷,。

    再按言真?zhèn)危?/strong>如同一把洗過的亂牌，無論怎樣都是再排隊湊合著用,，難以同花順或王炸,，《道德經(jīng)》的道與此異曲同工，每一個章節(jié)條目自成一體,，同時又各自呼應(yīng)和聯(lián)系,。《道德經(jīng)姬氏版》現(xiàn)在提供了另一種玩法,，將《道德經(jīng)》序列化,，段落化，文章化,，清晰化,，確實方便，省得拎著整理,，且拎來拎去,，和《姬氏六卷本》所呈現(xiàn)的樣子相差甚遠，故相信《道德經(jīng)姬氏版》是真實的,，瑰寶總是自帶流量,，自帶故事，難以考證,，相信就好,，喜歡就好,，在乎真相，更在乎真心喜歡,。《道德經(jīng)》六卷本結(jié)構(gòu),，各卷主題明確、結(jié)構(gòu)完備,、語義互相銜接呼應(yīng),，邏輯嚴密，應(yīng)具有重大學(xué)術(shù)意義和思想價值,。羅安憲教授在《道德經(jīng)姬氏版》的序言中最后認為,，《道德經(jīng)姬氏版》的出版是“老子學(xué)史上的一件大事”！選擇無視,，這不符合學(xué)者學(xué)術(shù)態(tài)度和治學(xué)精神,。《道德經(jīng)姬氏版》編纂的難度,，要遠遠高于把其拆散,，整理成所謂的八十一章的難度。把一個上千塊的拼圖打亂容易,，拼回原圖要困難很多,。思想的多維拼圖更是如此，碎片化表達容易,，體系化,、條理化很難！《道德經(jīng)六卷本》已經(jīng)神奇面世,，主旨明確清晰,，結(jié)構(gòu)新穎，前后節(jié)節(jié)貫穿,，點眼呼應(yīng),，邏輯嚴密完備，思想奧妙高遠,。牠深遂的思想內(nèi)容應(yīng)該以一種合乎邏輯的嚴謹?shù)男问奖憩F(xiàn)出來,，不應(yīng)該是現(xiàn)今傳世版這樣一種雜亂無章的表現(xiàn)形式。真經(jīng)面世,，經(jīng)文自證,，慧眼方識。老子在《道德經(jīng)》六卷本里對“政治,、政法,、政術(shù)”等的治國理政之法，講了半部之多；說白了,，都是講給統(tǒng)治者和執(zhí)行者們聽的,，勸他們做個有德性的明君仁臣，不要肆意妄為,，其本意都是為了民眾好！老子認為,，最好的政治是“無私”,，最好的方(律）法是“公正”，最好的術(shù)是“明”,。執(zhí)政者只有以這樣的政治思想為核心來執(zhí)事施政,，才能向老子所說的“大制無割，德交歸焉”的家國安泰,、和合天下的愿景前行,。這才是老子要講給所有世人的偉大思想、偉大智慧,、偉大理想,、偉大的道德哲理，以及偉大的未來之正道,。真經(jīng)曾經(jīng)在帛書上,，分為道，德,，理,，政，法,，術(shù),，共六卷。曾經(jīng)寫在竹簡上,，后世整理像郭店楚簡版一樣,，繩斷散落難于恢復(fù)，故被后人分為八十一章,，子句基因在,，行氣在，但文氣亂了,，成了語錄,。如易恢復(fù)，司馬光早恢復(fù)了,，可惜難于上青天,！姬先生帶來的版本讓人們豁然開朗，眼前一亮,，一下見到意思如此連貫完整的版本,，不僅意思通達,，邏輯嚴謹，更易理解,，文氣上也是一氣呵成了,。此乃中華文明道德根沒有斷之幸事也?！兜赖陆?jīng)姬氏版》最大的價值就體現(xiàn)出來：就是幾乎完美地解決了其他版本某些章之間缺少邏輯關(guān)聯(lián)的問題,。所有相關(guān)的意群，被非常自然地放在了一起,，或者牠本來就是連貫流暢地表達出來的原始經(jīng)文,。這樣的《道德經(jīng)》就具有作為一本萬世經(jīng)典應(yīng)該具有的那種嚴謹?shù)倪壿嬓问剑皇且砸环N雜亂無章或者是思維跳躍性的形式出現(xiàn),。即使《道德經(jīng)姬氏版》不是老子傳給世間的原本,，雖然出版時有整理的痕跡：如有帛書的情表、浴,、執(zhí)今之道等內(nèi)容,；有通行版的勿改為不字，下德為之有以為也,；現(xiàn)代的成之熟之翻譯,，故小訂正也；綜合來看還是一個非常合理的傳本：《道德經(jīng)》本該如此,。