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中國古典哲學(xué)的精髓就在這兩個字上,,注意不要歪曲!

 經(jīng)史博物館 2021-07-20
    如果把哲學(xué)比作一個人,,整體而言,,中國古典哲學(xué)的性格是溫和的,是謙謙君子,,提倡不爭,,追求高層次的和諧。


     《論語》中講述一則小故事:
    有一次,,孔子對學(xué)生們講:“如果我的志向無法在現(xiàn)實世界實現(xiàn),,我就乘木筏漂流到海上去。這種情況下,,能跟隨我的人,,可能只有仲由?!?/span>
    仲由聽說孔子這些話后,,非常高興,認為這是老師對他最好的評價,。
    沒想到孔子繼續(xù)說:“仲由這個人呀,,也就是爭強好勇超過了我,其實并沒有什么可取的地方,?!北砻骺鬃臃磳Α盃帯保岢安粻帯?。
    孔子又在別的場合說:“君子無所爭,。……其爭也君子,?!毕M廊硕剂π小爸宜≈馈保幢悴坏靡讯鵂?,也必須依照禮節(jié),,有君子風(fēng)度。
    這樣,,人與人之間自然和諧了,,再加以禮的貫徹,,整個社會也就和諧了,從而出現(xiàn)一個美好的老有所樂,、少有所養(yǎng),、各安其業(yè)的大同世界。
 


    中國古典哲學(xué)“和”的概念,,往往與“中”的概念相輔相成,。
“中”, 含有“折中”,、“中庸”的意思,,就是指做事不要過火,要恰到好處,。
    子張,、子夏都是孔子的學(xué)生,性格卻截然不同,。子張聰明能干,,但性格急躁,辦事時往往超過了恰到好處的程度,。子夏天資較差,,性子又慢,做起事來,,往往達不到恰到好處的程度,。有人便問孔子:“您怎樣評價這位學(xué)生?究竟是'超過’好呢,,還是'不及’好,?”孔子回答得很簡略:“過猶不及?!本褪钦f,,“超過”和“不及”都是一樣的,最好是“恰到好處”,。
    現(xiàn)實生活中,,很多人做事超過規(guī)定的范圍時,往往得意洋洋,,認為這表明自己聰明有能力,,是好事。但孔子明確予以批評和否定,,這是在洞察世事及自然規(guī)律后得出的至理名言,。同樣意思的表達也出現(xiàn)在其他許多哲人的言論中,。
《孟子》中有一段“拔苗助長”的故事:宋國有個人,,嫌他的莊稼長得太慢,,便一棵棵把幼苗拔高,最后非常疲憊地回到家中,,向家里人表功,,說:“今天可把我累壞了。我?guī)椭蹅兊那f稼長高了一大截,!”他的兒子聽后,,趕緊跑到地里,一看,,莊稼都死了,!
通過這段故事,孟子諷刺了那些做事過分,、只按自己想法而不考慮客觀規(guī)律的自作聰明者,!可作為孔子“過猶不及”的補充和發(fā)展——這里的“過”,還不如“不及”呢,!
 


儒家的中庸之道是非常有名的,,不少人這樣理解,行中庸之道就是做不講原則的老好人,。這絕對是對中庸之道的極大歪曲,,也是對“和”的概念的歪曲。
孔子曾十分鄭重地教育學(xué)生,,說:“君子和而不同,,小人同而不和?!保ā墩撜Z·子路》)指出,,同樣是“和”,“和而不同”與“同而不和”完全是對立的,。品德高尚的君子奉行“和而不同”,,追求真理,講求和諧,,但絕不盲從附和,;品德惡劣的小人奉行“同而不和”,不去管對與錯,、真理或糟粕,,為了自己所謂的“和氣”,為了不得罪人或者實現(xiàn)自己的目的,,什么都可以附和,。
孔子明確表明態(tài)度:無論是遵循中庸之道,還是想要達到和諧,都要建立在奉行真理,、不違背做人原則的基礎(chǔ)之上,。
從骨子里講,孔子的“中庸之道”又是“至剛至高”的,。如孔門經(jīng)典《中庸》所言:“天下可均也,,爵祿可辭也,白刃可蹈也,,中庸不可能也,。”什么意思,?就是說:你可以治理好天下,,你可以辭掉高官厚祿,你可以用血肉之軀踩在白色尖利的刀刃之上,,然而,,想要成就中庸之道,卻還是不可能的,。
再次強調(diào):真正的中庸,,不是當(dāng)老實巴交的老好人、和事佬,,而是堅守正道,、能夠化解一切的至為和諧之境。在這樣的境界中,,俗世中的勾心斗角乃至政治軍事斗爭都會顯得十分渺小,。


《中庸》一書不僅竭力贊揚了孔子的中庸學(xué)說,從修身,、治國諸多方面全面闡述中庸的用途,,而且將人文原則的“中庸之道”上升到宇宙根本規(guī)律“中和之道”,總結(jié)道:致中和,,天地位焉,,萬物育焉。
那么,,什么是中和呢,?
《中庸》中解釋:“喜、怒,、哀,、樂,各種感情還沒有向外表露的時候,,叫做'中’,;向外表露時,,沒有太過和不及,都能符合自然規(guī)律,,叫做'和’,。'中’,是天地萬物的大根本,;'和’,是天地萬物共同遵循的光明道路,。達到中和境界時,,天地就會由此安于其位,萬物就會由此生生不息,?!?/span>
如此,中和成為生育萬物的宇宙規(guī)律,,在這一大規(guī)律下,,人本身、人與人,、人與社會,,他們所遵循的規(guī)律自然應(yīng)該符合這一大規(guī)律,他們之間的和諧自然也成為這一大和諧中的重要內(nèi)容,。
 


和諧之道,,也是以老子、莊子為代表的道家的至高追求,。
儒家講“和為貴”,,道家則講“和為常”,,更側(cè)重于自然規(guī)律,,認為“和”是宇宙的根本規(guī)律。
所謂“道生一,,一生二,,二生三,三生萬物,。萬物負陰而抱陽,,沖氣以為和?!保ā独献印返谒氖拢┙忉尀楝F(xiàn)代漢語就是:“大道衍生出混沌的一,,由一產(chǎn)生出二,由二產(chǎn)生出三,,由三產(chǎn)生出宇宙萬物,。宇宙萬物背負著陰,,懷抱著陽。陰陽二氣互相激蕩而達到和諧,?!?/span>
以“和”為根本原則,道家堅決反對爭斗,,并認為“不爭”才是康莊大道,,即:“正因為不與人相爭,所以天下沒有人能爭過他的,?!保ā独献印返诙拢?/span>
老子對爭斗是非常厭惡的,由此非常鄙棄用來爭斗的兵器,,稱:“兵者,,不祥之器,非君子之器,,不得已而用之,。恬淡為上,勝而不美,?!瓪⑷酥姡员?,戰(zhàn)勝以喪禮處之,。”(《老子》第三十三章)就是說,,即便有人不得已用了兵器而取得勝利,,也不應(yīng)該以此為美事,而應(yīng)該深懷悲哀之情,,以喪禮來安置被殺之人,。這是從反面闡述和諧之道的。


儒,、道追求高妙的和諧,,佛家自然也是奉行和諧之道的。在儒道互補中形成,、經(jīng)佛學(xué)熏陶,,還出現(xiàn)宋明時期張載、王陽明的太和理論,。
太和,,是最高形態(tài)的和諧,被王陽明稱之為“和之至也”,。所謂“未有形器之先,,本無不和,,既有形器之后,其和不失,,故曰太和”,。
“太和”與“中和”在本質(zhì)上是一致的,只不過因時代的發(fā)展而闡述不同罷了,。
總之,,這里的和諧,便是宇宙生成并永恒發(fā)展的根本狀態(tài),,有了這一根本認識,,便有了“仇必和而解”
就是說,,世界雖然是矛盾的,存在著爭斗,,但和諧與和平,,是最為正常的狀態(tài),也是最終的美好狀態(tài),。
 


值得特別重視的是,,中國古典哲學(xué)中, 即便是以武力謀生的游俠的代言人墨家,,所竭力提倡的卻是“非攻”與“兼愛”,,所表達的是對和諧社會的不懈追求。
而專門講述軍事戰(zhàn)略的兵家,,卻認為百戰(zhàn)百勝也沒什么值得炫耀的,,戰(zhàn)爭的最高境界是“不戰(zhàn)而屈人之兵”(《孫子兵法》)。他們認為,,戰(zhàn)爭并不是為戰(zhàn)爭而戰(zhàn)爭,,戰(zhàn)爭乃是為了和平,為了更高層次的和諧,。
總而言之,,一個“中”,一個“和”,,這兩個字稱得上中國古典哲學(xué)的精髓所在,,但這兩個字又常常被人曲解、利用,,這是需要有識之士時常注意的,。

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