《道德經(jīng)·第五十章》出生入死,,生之徒,,十有三,;死之徒,十有三,;人之生,,動(dòng)之于死地,,亦十有三。夫何故,?以其生生之厚。蓋聞善攝生者,,陸行不遇兕虎,,入軍不被甲兵,。兕無(wú)所投其角,虎無(wú)所措其爪,,兵無(wú)所容其刃,。夫何故,?以其無(wú)死地。 《道德經(jīng)·第五十章》翻譯及注釋譯文 注釋 [引語(yǔ)] 這一章講兩種養(yǎng)生之道,。一種是因營(yíng)養(yǎng)過(guò)剩,、嬌奢淫佚,故而短命夭折,;一種是因行動(dòng)不慎而造成傷亡,。老子認(rèn)為,人活在世,,應(yīng)善于避害,,則可以保全生命長(zhǎng)壽。他注意到人為因素對(duì)生命的影響,,要求人們不要靠著爭(zhēng)奪來(lái)保養(yǎng)自己,,而要以清靜無(wú)為的態(tài)度遠(yuǎn)離死地。 [評(píng)析] 對(duì)于此章中“以其無(wú)死地”一句,,莊子是這樣解釋的:“子列子問(wèn)關(guān)尹曰:'至人潛行不窒,,蹈火不熱,行乎萬(wàn)物之上而不栗,。請(qǐng)問(wèn)何以至此,?’關(guān)尹曰:'是純氣之守也,非知巧果敢之列,。……夫若是者,,其天守全,,其神無(wú)隙,物奚自入焉,?夫醉者之墜車,,雖疾不死,骨節(jié)與人同,,而犯害與人異,,其神全也,。乘亦不知也,墜亦不知也,,死生驚懼,,不入乎其胸中,是故物而不慴,。彼得全于酒,,而猶若是,而況得全于天乎,?圣人藏于天,,故莫之能傷也?!边@句話對(duì)老子的“以其無(wú)死地”是一個(gè)很好的注腳,,只要人能夠依照天道行事,那么外患就不能侵入其身,,他就不會(huì)走向死亡的領(lǐng)域,。所以任繼愈先生說(shuō):“老子看來(lái),,這個(gè)世界到處埋伏著危險(xiǎn),,生命隨時(shí)受到威脅,。他主張?zhí)幪幮⌒?,不要進(jìn)入危險(xiǎn)范圍,只有無(wú)所作為,,才最安全,,最足以保全性命?!保ā独献有伦g》)老子生逢亂世,,他看到人生危機(jī)四伏,,生命安全隨時(shí)隨地受到威脅,,因此他主張不要靠戰(zhàn)爭(zhēng)、搶奪來(lái)保護(hù)自己,,不要以奢侈的生活方法來(lái)營(yíng)養(yǎng)自己,而是清靜無(wú)為,、恪守“道”的原則,,他不妄為,,不傷害別人。別人也找不到對(duì)他下手的機(jī)會(huì),,這就可以排除造成人們壽命短促的人為因素,。老子以本章文字對(duì)人們進(jìn)行勸說(shuō),希望人們能夠做到少私寡欲,,清靜質(zhì)樸,、純?nèi)?a title="關(guān)于自然的詩(shī)句古詩(shī)" style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">自然。 《道德經(jīng)·第五十一章》道生之,,德畜之,,物形之,勢(shì)成之,。是以萬(wàn)物莫不尊道而貴德。道之尊,,德之貴,,夫莫之命而常自然。故道生之,,德畜之,,長(zhǎng)之育之,亭之毒之,;養(yǎng)之覆之,。生而不有,為而不恃,,長(zhǎng)而不宰,,是謂玄德。 《道德經(jīng)·第五十一章》翻譯及注釋譯文 注釋 [引語(yǔ)] 這一章是著重講“德”的作用,,可以看作是三十八章的繼續(xù),。老子在這章里再一次發(fā)揮了“道”以“無(wú)為”的方式生養(yǎng)了萬(wàn)物的思想。本章里的“玄德”即“上德”,。老子認(rèn)為,,“道”生長(zhǎng)萬(wàn)物,“德”養(yǎng)育萬(wàn)物,,但“道”和“德”并不干涉萬(wàn)物的生長(zhǎng)繁衍,,而是順其自然?!暗隆笔恰暗馈钡幕?,是“道”的人世間的具體作用,。萬(wàn)物成長(zhǎng)的過(guò)程是:一、萬(wàn)物由“道”產(chǎn)生,;二,、“道”生萬(wàn)物之后,又內(nèi)在于萬(wàn)物,,成為萬(wàn)物各自的本性,;三、萬(wàn)物依據(jù)各自的本性而發(fā)展個(gè)別獨(dú)特的存在,;四,、周圍環(huán)境的培養(yǎng),使各物生長(zhǎng)成熟,。 [評(píng)析] 在前面的某些章節(jié)中,,我們已經(jīng)了解到老子關(guān)于“道”和“德”二者之間的關(guān)系,也了解到“道”,、“德”與萬(wàn)事萬(wàn)物之間的關(guān)系,。這一章同樣論述的是“道”以“無(wú)為”的方式生養(yǎng)了萬(wàn)物的學(xué)說(shuō),有學(xué)者認(rèn)為,,“老子提出'夫莫之命而常自然’的見(jiàn)解,,說(shuō)明萬(wàn)物是在無(wú)為自然狀態(tài)中生長(zhǎng)的,。'莫之命’,,即孟子所說(shuō)'莫之為而為者天也’的意思。萬(wàn)物的生長(zhǎng),,是順應(yīng)著客觀存在的自然規(guī)律而長(zhǎng)的,,各自適應(yīng)著自己所處的具體環(huán)境而生長(zhǎng)的,根本就不可能有所謂主持者加以安排,,然后才能生長(zhǎng)的,。這一點(diǎn),是老子反對(duì)鬼神術(shù)數(shù)的表現(xiàn),,反對(duì)有神論的表現(xiàn),,就萬(wàn)物的生長(zhǎng)卻需要依據(jù)著客觀自然界存在的規(guī)律來(lái)說(shuō),老子稱之為'道生之’,。就客觀自然界存在的規(guī)律具體運(yùn)用于物的生長(zhǎng)來(lái)說(shuō),,老子稱之為'德畜之’。萬(wàn)物生長(zhǎng),,既然必須依據(jù)自然界的規(guī)律,,而為自然界的規(guī)律的具體運(yùn)用,所以'萬(wàn)物莫不尊道而貴德’,。但萬(wàn)物的尊道貴德,,也僅為對(duì)自然界的規(guī)律的依據(jù)與運(yùn)用,,不是另有什么主宰者加以命令與安排的,這種現(xiàn)象,,老子認(rèn)為是無(wú)為自然的狀態(tài),,所以說(shuō)'夫莫之命而常自然’?!蔽覀兺庖陨纤鲇^點(diǎn),,因?yàn)榈乐畡?chuàng)造萬(wàn)事萬(wàn)物,并不含有什么主觀的意識(shí),,也不具有任何目的,,而且不占居、不主宰,,整個(gè)過(guò)程完全是自然而然的,,萬(wàn)事萬(wàn)物的生長(zhǎng)、發(fā)育,、繁衍,,完全是處于自然狀態(tài)下。這就是“道”在作用于人類社會(huì)時(shí)所體現(xiàn)的“德”的特有精神,。顯然,,這是一種勿庸置疑的無(wú)神論思想,它否定了作為世界主宰的神的存在,,這在先秦時(shí)代的思想界應(yīng)該說(shuō)達(dá)到了很高的水平,。 《道德經(jīng)·第五十二章》天下有始,以為天下母,。既得其母,,以知其子;既知其子,,復(fù)守其母,,沒(méi)身不殆。塞其兌,,閉其門,,終身不勤。開(kāi)其兌,,濟(jì)其事,,終身不救。見(jiàn)小曰明,,守柔曰強(qiáng),。用其光,復(fù)歸其明,無(wú)遺身殃,;是為襲常,。 《道德經(jīng)·第五十二章》翻譯及注釋譯文 注釋 [引語(yǔ)] 本章是繼四十七章后再次論述哲學(xué)上的認(rèn)識(shí)論問(wèn)題,。老子認(rèn)為,天下自然萬(wàn)物的生長(zhǎng)和發(fā)展有一個(gè)總的根源,人應(yīng)該從萬(wàn)物中去追索這個(gè)總根源,,把握原則,。人們認(rèn)識(shí)天下萬(wàn)物但不能離開(kāi)總根源,不要向外奔逐,,否則將會(huì)離失自我,。在認(rèn)識(shí)活動(dòng)中,要除去私欲與妄見(jiàn)的蔽障,,以真正把握事物的本質(zhì)及規(guī)律,。 [評(píng)析] 在本章中,老子又一次使用了“母”,、“子”這對(duì)概念,。在這里,“母”就是“道”,,“子”就是天下萬(wàn)物,,因而母和子的關(guān)系,就是道和萬(wàn)物,;理論和實(shí)際,;抽象思維和感性認(rèn)識(shí);本和末等關(guān)系的代名詞,。張松如認(rèn)為“所謂既得其母,,以知其子;既知其子,,復(fù)守其母,,正是把概念形成的理論證明,當(dāng)作對(duì)具體事物認(rèn)識(shí)的方法了,。西周以來(lái),,中國(guó)已經(jīng)產(chǎn)生了例如五行說(shuō)那樣原始、自發(fā)的唯物論,。當(dāng)老子第一次試圖把那種元素化的'物理性形式’推進(jìn)到更高階段的理論性的形式時(shí),,他的理論形式的唯物主義思想,也因受到了歷史與科學(xué)條件的限制而表現(xiàn)出某種不成熟性,,這種不成熟性,,反映到更為復(fù)雜的認(rèn)識(shí)論領(lǐng)域中來(lái),,就很容易帶上一種以'道’觀物的特點(diǎn),。這是老子在認(rèn)識(shí)上失足落水的一個(gè)重要原因?!保ā独献有Wx》第301頁(yè))我們基本上同意這種觀點(diǎn),,但又認(rèn)為老子的確是強(qiáng)調(diào)抽象思維,對(duì)抽象思維和感性認(rèn)識(shí)的關(guān)系講得不夠清楚,這是我們從本章內(nèi)容中所得知的,,不過(guò)不能把這一點(diǎn)加以夸大,,相反,我們感到,,老子對(duì)這個(gè)問(wèn)題的論述引用了辯證的方法,,他的“知母”、“知子”的觀點(diǎn)是老子哲學(xué)思想的精華之一,,不僅在春秋末年甚至在以后相當(dāng)長(zhǎng)的一段時(shí)期內(nèi),,其思想水平是許多哲學(xué)家所不及的。本章的言外之意在于,,世人都好逞聰明,,不知收斂?jī)?nèi)省,這是很危險(xiǎn)的事情,,他懇切地希望人們不可一味外露,,而要內(nèi)蓄、收斂,,就不會(huì)給自身帶來(lái)災(zāi)禍,。 《道德經(jīng)·第五十三章》使我介然有知,行于大道,,唯施是畏,。大道甚夷,而人好徑,。朝甚除,,田甚蕪,倉(cāng)甚虛,,服文采,,帶利劍,厭飲食,,財(cái)貨有余,,是謂盜竽。非道也哉,! 《道德經(jīng)·第五十三章》翻譯及注釋[譯文] 假如我稍微地有了認(rèn)識(shí),,在大道上行走,唯一擔(dān)心的是害怕走了邪路,。大道雖然平坦,,但人君卻喜歡走邪徑。朝政腐敗已極,,弄得農(nóng)田荒蕪,,倉(cāng)庫(kù)十分空虛,,而人君仍穿著錦繡的衣服,佩帶著鋒利的寶劍,,飽餐精美的飲食,,搜刮占有富余的財(cái)貨,這就叫做強(qiáng)盜頭子,。這是多么無(wú)道?。?/p> [注釋] 1,、我:我,,指有道的圣人。老子在這里托言自己,。 [引語(yǔ)] 這一章尖銳地揭露了當(dāng)時(shí)社會(huì)的一些矛盾現(xiàn)象,。在《道德經(jīng)》一書中,,有幾處談到這個(gè)問(wèn)題,,如三章、十九章,、五十七章,、七十五章等。本章描述了社會(huì)的黑暗和統(tǒng)治者給人們帶來(lái)的深重災(zāi)難,,尤其是統(tǒng)治者憑借權(quán)勢(shì)和武力,,對(duì)百姓姿意橫行,搜刮榨取,,終日荒淫奢侈,,過(guò)著腐朽靡爛的生活,而下層民眾卻陷于饑餓狀況,,農(nóng)田荒蕪,、倉(cāng)藏空虛。這種景況,,無(wú)怪乎老子把統(tǒng)治者叫做“盜竽”,。這一章的內(nèi)容也可以說(shuō)是給無(wú)道的執(zhí)政者們——暴君所畫的像。 [評(píng)析] 楊興順說(shuō):“'盜夸’之人過(guò)著奢侈生活,,而人民卻在挨餓,。按照老子的學(xué)說(shuō),這類不正常的情況是不會(huì)永遠(yuǎn)存在下去的,,人類社會(huì)遲早會(huì)回復(fù)它自己最初的'天之道’,。老子警告那些自私的統(tǒng)治者,他們永遠(yuǎn)渴望著財(cái)貨有余,,這就給自己伏下極大的危機(jī),。'禍莫大于不知足,咎莫大于欲得’(四十六章),。這樣,,他們違背了'天之道’的法則,而'不道早已’(三十章),。讓早已忘卻先王的金科玉律的自私的統(tǒng)治者不要這樣設(shè)想,,以為他們的力量是不可摧毀的。這樣的日子是會(huì)來(lái)臨的:統(tǒng)治者將因自己的一切惡行而受到懲罰,,因?yàn)樵谑澜缟希?#39;柔弱勝剛強(qiáng)’,。老子對(duì)于壓迫者的熾烈仇恨,對(duì)于災(zāi)難深重的人民的真摯同情,,對(duì)及對(duì)于壓迫人民,、掠奪人民的社會(huì)政治制度必然崩潰的深刻信念——這些都是老子社會(huì)倫理學(xué)說(shuō)中的主要特點(diǎn),。”站在人民群眾的立場(chǎng)上,,從社會(huì)穩(wěn)定與發(fā)展的角度,,抨擊當(dāng)政的暴君為“盜竽”,這是從老子開(kāi)始到莊子的道家最為可貴的重要觀點(diǎn),。在莊子外雜篇里,,他提出“竊鉤者誅,竊國(guó)者侯”,,這是傳統(tǒng)的觀點(diǎn),。事實(shí)上那些“財(cái)貨有余”的人才是貨真價(jià)實(shí)的“盜竽”,“圣人不死,,大盜不止”,,這是從被壓迫的勞動(dòng)者的利益出發(fā)而發(fā)出的吶喊。從這種觀點(diǎn)中,,我們也感到這說(shuō)明了老子并不是腐朽的沒(méi)落的奴隸主貴族利益的代言人,,而是真切地代表了被壓迫者的愿望。 《道德經(jīng)·第五十四章》善劍者不拔,,善抱者不脫,,子孫以祭祀不輟。修之于身,,其德乃真,;修之于家,其德乃余,;修之于鄉(xiāng),,其德乃長(zhǎng);修之于邦,,其德乃豐,;修之于天下,其德乃普,。故以身觀身,,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),,以邦觀邦,,以天下觀天下。吾何以知天下然哉,?以此,。 《道德經(jīng)·第五十四章》翻譯及注釋[譯文] 善于建樹(shù)的不可能拔除,善于抱持的不可以脫掉,,如果子孫能夠遵循,、守持這個(gè)道理,,那么祖祖孫孫就不會(huì)斷絕。把這個(gè)道理付諸于自身,,他的德性就會(huì)是真實(shí)純正的,;把這個(gè)道理付諸于自家,他的德性就會(huì)是豐盈有余的,;把這個(gè)道理付諸于自鄉(xiāng),,他的德性就會(huì)受到尊崇,;把這個(gè)道理付諸于自邦,,他的德性就會(huì)豐盛碩大;把這個(gè)道理付諸于天下,,他的德性就會(huì)無(wú)限普及,。所以,用自身的修身之道來(lái)觀察別身,;以自家察看觀照別家,;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng);以平天下之道察看觀照天下,。我怎么會(huì)知道天下的情況之所以如此呢,?就是因?yàn)槲矣昧艘陨系姆椒ê偷览怼?/p> [注釋] 1、抱:抱住,、固定,、牢固。 2,、子孫以祭祀不輟:輟,,停止、斷絕,、終止,。此句意為:祖祖孫孫都能夠遵守“善建”、“善抱”的道理,,后代的香火就不會(huì)終止,。 3、長(zhǎng):尊崇,。 4,、邦:一本作“國(guó)”。 5,、故以身觀察,,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng):以自身察看觀照別人,;以自家察看觀照別家,;以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng),。 [引語(yǔ)] 本章講“道”的功用,即“德”給人們帶來(lái)的益處,。本章是四十七章和五十二章的重要補(bǔ)充,。例如,四十七章說(shuō):“不出戶,,知天下”,;五十二章說(shuō):“即得其母,以知其子,;既知其子,,復(fù)守其母?!币龅竭@一點(diǎn),,還要做到“塞其兌,閉其門”,。那么在本章里,,老子講了修身的原則、方法和作用,。他說(shuō),,修身的原則是立身處世的根基,只有鞏固修身之要基,,才可以立身,、為家、為鄉(xiāng),、為天下,,這就是“道”。老子認(rèn)為這是唯一正確的認(rèn)識(shí)方式和途徑,。 [評(píng)析] 本章說(shuō)到“以身觀身,,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),,以邦觀邦,,以天下觀天下”。這一句是從一身講到天下,。讀此句,,使人不自覺(jué)地想起儒家經(jīng)典之一的《大學(xué)》中所講的“格物、致知,、誠(chéng)意,、正心、修身、齊家,、治國(guó),、平天下”的所謂“八條目”。這也是從一身講到天下,。道家與儒家在修身問(wèn)題上并不相同,,但也不是完全不相同。這相同之處就在于,,他們都認(rèn)為立身處世的根基是修身,。稍后一些的莊子也說(shuō),“道之真,,以治身,,其余緒,以為國(guó)”,。所謂為家為國(guó),,應(yīng)該是充實(shí)自我,、修持自我以后的自然發(fā)展,;而儒家則是有目的性地去執(zhí)行,即一為自然的,,一為自持的,,這則是儒、道之間的不同點(diǎn),。 《道德經(jīng)·第五十五章》含德之厚,,比于赤子。毒蟲不螫,,猛獸不據(jù),攫鳥(niǎo)不搏,。骨弱筋柔而握固。未知牝牡之合而朘作,,精之至也,。終日號(hào)而不嗄,和之至也,。知和曰"常",,知常曰"明",益生曰祥,,心使氣曰強(qiáng),。物壯則老,謂之不道,,不道早已,。 《道德經(jīng)·第五十五章》翻譯及注釋[譯文] 道德涵養(yǎng)渾厚的人,就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他,,猛獸不傷害他,,兇惡的鳥(niǎo)不搏擊他。他的筋骨柔弱,,但拳頭卻握得很牢固,。他雖然不知道男女的交合之事,但他的小生殖器卻勃然舉起,,這是因?yàn)榫珰獬渑娴木壒?。他整天啼哭,但嗓子卻不會(huì)沙啞,,這是因?yàn)楹蜌饧兒竦木壒?。認(rèn)識(shí)淳和的道理叫做“常”,,知道“?!钡慕凶觥懊鳌薄X澤v欲就會(huì)遭殃,,欲念主使精氣就叫做逞強(qiáng),。事物過(guò)于壯盛了就會(huì)變衰老,這就叫不合于“道”,,不遵守常道就會(huì)很快地死亡,。 [注釋] 2,、螫:毒蟲子用毒刺咬人,。 3、據(jù):獸類用爪,、足年攫取物品,。 4、攫鳥(niǎo):用腳爪抓取食物的鳥(niǎo),,例如鷹隼一類的鳥(niǎo),。 5、搏:鷹隼用爪擊物,。 6,、朘作:嬰孩的生殖器勃起。朘,,男孩的生殖器,。 7,、嗄:噪音嘶啞。 8,、知和曰常:常指事物運(yùn)作的規(guī)律,。和,指陰陽(yáng)二氣合和的狀態(tài),。 9,、益生:縱欲貪生。 10,、祥:這里指妖祥,、不祥的意思。 11,、強(qiáng):逞強(qiáng),、強(qiáng)暴。 12,、壯:強(qiáng)壯,。 [引語(yǔ)] 本章講處世哲學(xué),即“德”在人身上的具體體現(xiàn),。前半部分用的是形象的比喻,,后半部分講的是抽象的道理,老子用赤子來(lái)比喻具有深厚修養(yǎng)境界的人,,能返回到嬰兒般的純真柔和,。“精之至”是形容精神充實(shí)飽滿的狀態(tài),,“和之至”是形容心靈凝聚和諧的狀態(tài),老子主張用這樣的辦法就能防止外界的各種傷害和免遭不幸,。如果縱欲貪生,,使氣逞強(qiáng),就會(huì)遭殃,,危害自己,,也危害別人。 [評(píng)析] 在本章里,,老子用夸張的手法這樣寫道:把“德”蘊(yùn)含在自己的身心里,,而且積蓄得十分深厚,就像無(wú)知無(wú)欲的赤子,,毒蟲,、猛獸、惡禽都不會(huì)去傷害他,,同時(shí)他也不會(huì)去傷害禽獸蟲豸,,所以不會(huì)招引獸禽的傷害。他形象地說(shuō)嬰兒的生殖器勃起和大聲哭喊,這是他精力旺盛和保持平和之氣的緣故,。他講赤子的特點(diǎn)是柔弱不爭(zhēng)和精力未散,,其核心還是“和”。車載說(shuō),,老子書談到“和”字,,有三處應(yīng)予重視,一為“和其光”,,一為“沖氣以為和”,,一為“終日號(hào)而不嗄,和之至也”,。它以“和光”與“沖氣”與“嬰兒”來(lái)說(shuō)明“和”,,都是在談統(tǒng)一,都是在談“混成”的狀態(tài),?!昂凸狻本汀皬?fù)歸其明”說(shuō),當(dāng)光射到了物件的時(shí)候,,有射到的一面與射不到的另一面,,“和其光”是把兩者統(tǒng)一起來(lái),回復(fù)到“明”的“混成”的狀態(tài),?!皼_氣”是萬(wàn)物的開(kāi)端,萬(wàn)物含有負(fù)陰,、抱陽(yáng)的兩方面,,兩者經(jīng)常是統(tǒng)一的,表現(xiàn)出用之不盈無(wú)所不入的作用,。嬰兒是人的開(kāi)端,,少年、壯年,、老年都以之為起點(diǎn),,但嬰兒渾沌無(wú)知,與天地之和合而為一,?!昂汀彼硎镜慕y(tǒng)一,包含著對(duì)立在內(nèi),,是有永恒性的,,所以說(shuō)“知和曰常”,。(《論老子》,,第69頁(yè))老子承認(rèn)“萬(wàn)物并作”的世界的多樣性和普遍存在的矛盾,,對(duì)社會(huì)上存在的占有、掠奪,、欺詐,、征戰(zhàn)的狀況極為悲憤,把統(tǒng)一看成他所要追求,、所要恢復(fù)的事物的常態(tài),。 《道德經(jīng)·第五十六章》知者不言,言者不知,。塞其兌,,閉其門;挫其銳,,解其紛,;和其光,同其塵,,是謂玄同,。故不可得而親,不可得而疏,;不可得而利,,不可得而害;不可得而貴,,不可得而賤,;故為天下貴。 《道德經(jīng)·第五十六章》翻譯及注釋[譯文] 聰明的智者不多說(shuō)話,,而到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人就不是聰明的智者,。塞堵住嗜欲的孔竅,關(guān)閉住嗜欲的門徑,。不露鋒芒,,消解紛爭(zhēng),挫去人們的鋒芒,,解脫他們的紛爭(zhēng),收斂他們的光耀,,混同他們的塵世,,這就是深?yuàn)W的玄同。達(dá)到“玄同”境界的人,,已經(jīng)超脫親疏,、利害、貴賤的世俗范圍,,所以就為天下人所尊重,。 [注釋] 1,、知者不言,言者不知:此句是說(shuō),,知道的人不說(shuō),,愛(ài)說(shuō)的人不知道。另一種解釋是,,聰明的人不多說(shuō)話,,到處說(shuō)長(zhǎng)論短的人不聰明。還有一種解釋是,,得“道”的人不強(qiáng)施號(hào)令,,一切順乎自然;強(qiáng)施號(hào)令的人卻沒(méi)有得“道”,。此處采用第二種解釋,。 2、塞其兌,,閉其門:塞堵嗜欲的孔竅,,關(guān)閉起嗜欲的門徑。 3,、挫其銳,,解其紛:和其光,同其塵:此句意為挫去其銳氣,,解除其紛擾,,平和其光耀,混同其塵世,。 4,、玄同:玄妙齊同,此處也是指“道”,。 5,、不可得而親,不可得而疏,;不可得而利,,不可得而害;不可得而貴,,不可得而賤:這幾句是說(shuō)“玄同”的境界已經(jīng)超出了親疏,、利害、貴賤等世俗的范疇,。 [引語(yǔ)] 四十二章和前一章講的都是“和”,,這一章接續(xù)前章,重點(diǎn)講的也是“和”,。四十二章說(shuō)“沖氣以為和”,,是講事物矛盾著的雙方,,經(jīng)過(guò)斗爭(zhēng)而達(dá)到和諧與統(tǒng)一。前一章講的“知和曰?!?,即以和為事物的常態(tài)。本章講怎樣可以保持常態(tài)的和,。這三章之間層層深入,,邏輯性極強(qiáng),向人講述了“和”的最高道德境界,。不過(guò)這一章文字蘊(yùn)含很深,,這就不僅僅是指執(zhí)政之人,而且也包括世間人們處事為人的人生哲理,。他要求人們要加強(qiáng)自我修養(yǎng),,排除私欲,不露鋒芒,,超脫紛爭(zhēng),,混同塵世,不分親疏,、利害,、貴賤,以開(kāi)豁的心胸與無(wú)所偏的心境去對(duì)待一切人和物,。如此,,天下便可以大治了。 [評(píng)析] 在老子看來(lái),,得“道”的圣人,,即修養(yǎng)成理想人格的人,能夠“挫銳”,、“解紛”,、“和光”、“同塵”,,這就達(dá)到了“玄同”的最高境界,。對(duì)此,車載評(píng)論說(shuō):“銳,、紛,、光、塵就對(duì)立說(shuō),,挫銳、解紛,、和光,,同塵就統(tǒng)一說(shuō),。尖銳的東西是容易斷折不能長(zhǎng)保的,把尖銳的東西磨去了,,可以避免斷折的危險(xiǎn),。各人從片面的觀點(diǎn)出發(fā),堅(jiān)持著自己的意見(jiàn),,以排斥別人的意見(jiàn),,因而是非紛紜,無(wú)所適從,,解紛的辦法,,在于要大家從全面來(lái)看問(wèn)題,放棄了片面的意見(jiàn),。凡是陽(yáng)光照射到的地方,,必然有照射不到的陰暗的一面存在,只看到了照射著的一面,,忽略了照射不著的另一面,,是不算真正懂得光的道理的,只有把'負(fù)陰’,、'抱陽(yáng)’的兩面情況都統(tǒng)一地加以掌握了,,然后才能懂得'用其光,復(fù)歸其明’的道理,。宇宙間到處充滿著灰塵,,人世間紛繁復(fù)雜的情況也是如此,超脫塵世的想法與做法是不現(xiàn)實(shí)的,,眾人皆濁我獨(dú)清的想法與做法是行不通的,,這些都是只懂得對(duì)立一面的道理,不懂得統(tǒng)一一面的道理,。只有化除成見(jiàn),、沒(méi)有私心的人,才能對(duì)于好的方面,,不加阻礙地讓它盡量發(fā)揮作用,,對(duì)不好的方面,也能因勢(shì)利導(dǎo),,善于幫助它發(fā)揮應(yīng)有的作用,,'同其塵’,是對(duì)立的統(tǒng)一道理的較高運(yùn)用,?!保ā墩?a title="老子的詩(shī)句" style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">老子》,第48面) 《道德經(jīng)·第五十七章》以正治國(guó),,以奇用兵,,以無(wú)事取天下,。吾何以知其然哉?以此:天下多忌諱,,而民彌貧,;人多利器,國(guó)家滋昏,;人多伎巧,,奇物滋起;法令滋彰,,盜賊多有,。故圣人云:"我無(wú)為,而民自化,;我好靜,,而民自正;我無(wú)事,,而民自富,;我無(wú)欲,而民自樸,。" 《道德經(jīng)·第五十七章》翻譯及注釋[譯文] 以無(wú)為,、清靜之道去治理國(guó)家,以奇巧,、詭秘的辦法去用兵,,以下擾害人民而治理天下。我怎么知道是這種情形呢,?根據(jù)就在于此:天下的禁忌越多,,而老百姓就越陷于貧窮;人民的銳利武器越多,,國(guó)家就越陷于混亂,;人們的技巧越多,邪風(fēng)怪事就越鬧得厲害,;法令越是森嚴(yán),,盜賊就越是不斷地增加。所以有道的圣人說(shuō),,我無(wú)為,,人民就自我化育;我好靜,,人民就自然富足,;我無(wú)欲,而人民就自然淳樸。 [注釋] 1,、正:此處指無(wú)為,、清靜之道。 2,、奇:奇巧、詭秘,。 3,、取天下:治理天下。 4,、以此:此,,指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據(jù),。 5,、忌諱:禁忌、避諱,。 6,、人:一本作“民”,一本作“朝”,。 7,、利器:銳利的武器。 8,、人多伎巧:伎巧,,指技巧,智巧,。此句意為人們的伎巧很多,。 9、奇物:邪事,、奇事,。 10、我無(wú)為,,而民自化:自化,,自我化育。我無(wú)為而人民就自然順化了,。 [引語(yǔ)] 在二章,、五章和十章里,老子已將天道自然的思想,,推之于人道,,提出了“無(wú)為而治”的思想。在本章里,老子以“天下多忌諱,,而民彌貧,;民多利器,而邦家滋昏,;民多智慧,,而邪事滋起;法令滋章,,而盜賊多有”反證應(yīng)以“無(wú)事取天下”,,皆末托“圣人”之言,長(zhǎng)言無(wú)為之治,,章法井然,。老子生活的時(shí)代,社會(huì)動(dòng)亂不安,,嚴(yán)峻的現(xiàn)實(shí)使他感到統(tǒng)治者依仗權(quán)勢(shì),、武力、肆意橫行,,為所欲為,,造成天下“民彌貧”、“國(guó)有滋昏”,、“盜賊多有”的混亂局面,。所以老子提出了“無(wú)為”、“無(wú)靜”,、“無(wú)事”,、“無(wú)欲”的治國(guó)方案。他的政治主張?jiān)诋?dāng)時(shí)不可能被執(zhí)政者所接受,,也絕對(duì)沒(méi)有實(shí)現(xiàn)的可能性,。總之,,這一章是他對(duì)“無(wú)為”的社會(huì)政治觀點(diǎn)的概括,,充滿了脫離實(shí)際的幻想成分。但這對(duì)于頭腦清醒的統(tǒng)治者為政治民,,是會(huì)有益處的,。 [評(píng)析] 先說(shuō)“以奇用兵”?!?a title="道德經(jīng)名句" style="box-sizing: border-box; background: transparent; color: rgb(100, 149, 237);">道德經(jīng)》不是兵書,,但其中不排除有關(guān)于軍事方面的內(nèi)容,這是我們?cè)谇懊嬲鹿?jié)里已經(jīng)說(shuō)到的問(wèn)題,。例如本章講“以奇用兵”,,實(shí)際上講的是軍事問(wèn)題,。在老子的觀念中,用兵是一種詭秘,、奇詐的行為,,因而在用兵時(shí)就要注意想奇法、設(shè)奇計(jì),、出奇謀,,只有這樣才能做到出奇制勝。這表明,,老子的用兵之計(jì)與治國(guó)安邦有截然的區(qū)別,,即用兵要奇,治國(guó)要正,。“以奇用兵”實(shí)際就是要變化莫測(cè),、神出鬼沒(méi),。戰(zhàn)爭(zhēng)是一種不正常的現(xiàn)象,是國(guó)家政治無(wú)法正常運(yùn)軌時(shí)不得已而采取的下策,。老子反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng),,但戰(zhàn)爭(zhēng)卻不可避免。因此,,老子在《道德經(jīng)》里就不能不提出自己的見(jiàn)解,。這個(gè)“以奇用兵”之計(jì),不是為昏君,、暴君出謀劃策,,而是為弱者、為正義之師設(shè)想的,。 再說(shuō)第二層意思,。老子說(shuō)“天下多忌諱,而民彌貧,;人多利器,,國(guó)家滋昏;人多伎巧,,奇物滋起,;法令滋彰,盜賊多有,?!边@是老子對(duì)國(guó)計(jì)民生的具體思考。胡寄窗寫道:“老子把工藝技巧認(rèn)定為社會(huì)禍亂的原因,,他們要求廢除工藝技巧,,甚至認(rèn)為盜賊之產(chǎn)生也是由于工藝技巧的關(guān)系”,,“可見(jiàn)他們對(duì)工藝技巧的深惡痛絕。堅(jiān)決反對(duì)工藝技巧是道家經(jīng)濟(jì)思想的特點(diǎn),。初期儒家并不根本反對(duì)工藝之事,,只不贊成儒者從事工藝,甚至有時(shí)還承認(rèn)工藝的重要作用,。墨家之推重工藝自不必說(shuō),。戰(zhàn)國(guó)后期的儒法各學(xué)派,雖鄙視工藝,,但尚肯定工藝之社會(huì)作用,。只有道家才錯(cuò)誤地把工藝看作是社會(huì)禍亂的根源?!薄袄献臃磳?duì)工藝技巧的這一觀點(diǎn),,非常奇特,與戰(zhàn)國(guó)各學(xué)派以及戰(zhàn)國(guó)以后各封建時(shí)期的思想都迥然不同,。這一觀點(diǎn)本身不僅是消極落后,,而且是反動(dòng)的?!保ā吨袊?guó)經(jīng)濟(jì)思想史》上,,第211頁(yè))這種分析雖有其道理,但我們感到還有一些問(wèn)題需要再作分辨,。老子重視“無(wú)為”,,重視“質(zhì)樸”,重視“勤儉”,,他反對(duì)工商的觀點(diǎn)有其指導(dǎo)思想的原因,,也有其他方面的原因??陀^地講,,老子并不是籠統(tǒng)地、絕對(duì)地反對(duì)工商,,他主要反對(duì)的是統(tǒng)治者借工商積斂財(cái)貨,,過(guò)奢侈豪華、醉生夢(mèng)死的荒淫生活,,并不反對(duì)老百姓求富,,因?yàn)樵诒菊轮校献诱f(shuō)“我無(wú)事,,而民自富”,。這是很重要的一個(gè)證據(jù)?;\統(tǒng)地講老子反對(duì)工商業(yè)的發(fā)展,,恐怕還要再找一些論據(jù),。 《道德經(jīng)·第五十八章》其政悶悶,其民淳淳,;其政察察,,其民缺缺。禍兮,,福之所倚,;福兮,禍之所伏,。孰知其極:其無(wú)正也,。正復(fù)為奇,善復(fù)為妖,。人之迷,,其日固久。是以圣人方而不割,,廉而不劌,,直而不肆,光而不耀,。 《道德經(jīng)·第五十八章》翻譯及注釋[譯文] 政治寬厚清明,人民就淳樸忠誠(chéng),;政治苛酷黑暗,,人民就狡黠、抱怨,。災(zāi)禍啊,,幸福依傍在它的里面;幸福啊,,災(zāi)禍藏伏在它的里面,。誰(shuí)能知道究竟是災(zāi)禍呢還是幸福呢?它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn),。正忽然轉(zhuǎn)變?yōu)樾暗?,善忽然轉(zhuǎn)變?yōu)閻旱模藗兊拿曰?,由?lái)已久了,。因此,有道的圣人方正而不生硬,,有棱角而不傷害人,,直率而不放肆,光亮而不刺眼,。 [注釋] 1,、悶悶:昏昏昧昧的狀態(tài),,有寬厚的意思。 2,、淳淳:一本作“沌沌”,,淳樸厚道的意思。 3,、察察:嚴(yán)厲,、苛刻。 4,、缺缺:狡黠,、抱怨、不滿足之意,。 5,、其無(wú)正也:正,標(biāo)準(zhǔn),、確定,;其,指福,、禍變換,。此句意為:它們并沒(méi)有確定的標(biāo)準(zhǔn)。 6,、正復(fù)為奇,,善復(fù)為妖:正,方正,、端正,;奇,反常,、邪,;善,善良,;妖,,邪惡。這句話意為:正的變?yōu)樾暗?,善的變成惡的?/p> 7,、人之迷,其日固久:人的迷惑于禍,、福之門,,而不知其循環(huán)相生之理者,其為時(shí)日必已久矣,。(嚴(yán)靈峰釋語(yǔ)) 8,、方而不割:方正而不割傷人,。 9,、廉而不劌:廉,,銳利;劌,,割傷,。此句意為:銳利而不傷害人,。 10,、直而不肆:直率而不放肆,。 11,、光而不耀:光亮而不刺眼,。 [引語(yǔ)] 前面幾章論述“德”在政治,、社會(huì),、人生方面的體現(xiàn),,本章講的是政治,、社會(huì)、人生方面的辯證法,。本章里提到“禍兮,,福之所倚;福兮,,禍之所伏”,,對(duì)于此句將在本章評(píng)析中詳細(xì)論及。對(duì)于此章的研究,,有的學(xué)者認(rèn)為各段落之間的文義不一致,,不連貫,可能有錯(cuò)簡(jiǎn)的情況。我們這里仍依據(jù)原文引述,,未做文字方面的調(diào)整,。 [評(píng)析] 老子在本章里提出的“禍兮,福之所倚,;福兮,,禍之所伏”一句,自古及今是極為著名的哲學(xué)命題,,往往被學(xué)者們征引來(lái)用以說(shuō)明老子的辯證法思想,。馮友蘭在分析此句時(shí)這樣說(shuō):“老子哲學(xué)中的辯證法思想是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期社會(huì)的劇烈的變革在人們思想中的反映。在中國(guó)哲學(xué)史中,,從《周易》以降,,即有辯證法的思想,但用一般的規(guī)律的形式把它表達(dá)出來(lái),,這還是老子的貢獻(xiàn),。但是,老子還沒(méi)有把客觀辯證法作為自然界和社會(huì)中的最一般的規(guī)律提出來(lái),。除此之外,,老子的辯證法思想還有很多嚴(yán)重的缺點(diǎn),對(duì)形而上學(xué)思想作了很大的讓步,。第一,,老子雖然認(rèn)識(shí)到宇宙間的事物都在運(yùn)動(dòng)變化之中,但是認(rèn)為這些運(yùn)動(dòng)變化,,基本上是循環(huán)的,,不是上升和前進(jìn)的過(guò)程。它所謂'周行’,,就有循環(huán)的意義,。第二,關(guān)于運(yùn)動(dòng)和靜止,,是哲學(xué)中重要問(wèn)題,,'動(dòng)’與'靜’也是中國(guó)哲學(xué)中的重要范疇。老子承認(rèn)事物經(jīng)常在變化之中,,但是他也說(shuō),'萬(wàn)物蕓蕓,,各復(fù)歸其根,,歸根曰靜’(十六章)。萬(wàn)物的'根’是道,,'歸根曰靜’。他認(rèn)為'道’也有其'靜’的一方面,;而且專就這一句話說(shuō),,'靜’又是主要的,。因此,他在實(shí)踐中特別強(qiáng)調(diào)清靜無(wú)為,,認(rèn)為'重為輕根,,靜為躁君’(二十六章),'牝常以靜勝牡,,以靜為下’(六十一章),,實(shí)際上表示對(duì)事物變化運(yùn)動(dòng)的厭棄。第三,,對(duì)立面必須在一定的條件下,,才互相轉(zhuǎn)化,不具備一定的條件,,是不能轉(zhuǎn)化的,。禍可以轉(zhuǎn)化為福,福也可以轉(zhuǎn)化為禍,,但都是在一定的條件下才是如此,,例如主觀的努力或不努力等,,都是條件,。照老子所講的,,好像不必有主觀的努力,禍自動(dòng)也可以轉(zhuǎn)化為福,;雖然有主觀的努力,福也必然轉(zhuǎn)化為禍,。這是不合事實(shí)的。老子的這種思想,,也是沒(méi)落奴隸主階級(jí)的意識(shí)的表現(xiàn)。他們失去了過(guò)去的一切,,自以為是處在禍中,,但又無(wú)力反抗,只希望它自動(dòng)地會(huì)轉(zhuǎn)化為福,。老子認(rèn)為對(duì)立面既然互相轉(zhuǎn)化,,因此就很難確定那一方面是正,那一方面是負(fù)。這樣的'其無(wú)正’的思想,,就對(duì)相對(duì)主義開(kāi)了一個(gè)大門。后來(lái)莊子即由此落入相對(duì)主義,?!保ā吨袊?guó)哲學(xué)史新編》第272頁(yè))老子的辯證法思想是非常重要的,馮友蘭先生的批評(píng)十分中肯,,指出了其中的要害問(wèn)題,,但我們的看法又與馮先生略有不同。我們感到,,老子的辯證法已經(jīng)具備了矛盾對(duì)立統(tǒng)一的規(guī)律的性質(zhì),,相反的東西可以相成,同時(shí),,他又知道相反的東西可以互相轉(zhuǎn)化,,這種觀察事物、認(rèn)識(shí)的事物辯證方法,,是老子哲學(xué)上的最大貢獻(xiàn),。 《道德經(jīng)·第五十九章》治人事天,莫若嗇,。夫?yàn)閱?,是謂早服;早服謂之重積德,;重積德則無(wú)不克,;無(wú)不克則莫知其極;莫知其極,,可以有國(guó),;有國(guó)之母,可以長(zhǎng)久,;是謂深根固柢,,長(zhǎng)生久視之道。 《道德經(jīng)·第五十九章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十章》治大國(guó),,若烹小鮮。以道蒞天下,,其鬼不神,,非其鬼不神,;其神不傷人,非其神不傷人,。圣人亦不傷人,。夫兩不相傷,故德交歸焉,。 《道德經(jīng)·第六十章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十一章》大邦者下流,天下之牝,,天下之交也,。牝常以靜勝牡,以靜為下,。故大邦以下小邦,,則取小邦;小邦以下大邦,,則取大邦,。故或下以取,,或下而取。大邦不過(guò)欲兼畜人,,小邦不過(guò)欲入事人,。夫兩者各得所欲,大者宜為下,。 《道德經(jīng)·第六十一章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十二章》道者萬(wàn)物之奧。善人之寶,,不善人之所保,。美言可以市尊,美行可以加人,。人之不善,,何棄之有?故立天子,,置三公,,雖有拱璧以先駟馬,不如坐進(jìn)此道,。古之所以貴此道者何,?不曰:求以得,有罪以免邪,?故為天下貴,。 《道德經(jīng)·第六十二章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十三章》為無(wú)為,,事無(wú)事,,味無(wú)味。圖難於其易,,為大於其細(xì),;天下難事,必作於易,,天下大事,,必作於細(xì)。是以圣人終不為大,,故能成其大,。夫輕諾必寡信,,多易必多難。是以圣人猶難之,,故終無(wú)難矣,。 《道德經(jīng)·第六十三章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十四章》其安易持,,其未兆易謀,;其脆易泮,其微易散,。為之于未有,,治之于未亂。合抱之木,,生于毫末,;九層之臺(tái),起于累土,;千里之行,始于足下,。為者敗之,,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,,無(wú)執(zhí)故無(wú)失,。民之從事,常于幾成而敗之,。慎終如始,,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,,不貴難得之貨,,學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò),,以輔萬(wàn)物之自然而不敢為,。 《道德經(jīng)·第六十四章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十五章》古之善為道者,非以明民,,將以愚之,。民之難治,以其智多,。故以智治國(guó),,國(guó)之賊;不以智治國(guó),,國(guó)之福,。知此兩者亦稽式。常知稽式,,是謂「玄德」,。「玄德」深矣,,遠(yuǎn)矣,與物反矣,,然后乃至大順,。 《道德經(jīng)·第六十五章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十六章》江海之所以能為百谷王者,,以其善下之,,故能為百谷王,。是以圣人欲上民,必以言下之,;欲先民,,必以身后之。是以圣人處上而民不重,,處前而民不害,。是以天下樂(lè)推而不厭。以其不爭(zhēng),,故天下莫能與之爭(zhēng),。 《道德經(jīng)·第六十六章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十七章》天下皆謂我道大,,似不肖,。夫唯大,,故似不肖。若肖,,久矣其細(xì)也夫,!我有三寶,,持而保之。一曰慈,,二曰儉,,三曰不敢為天下先。慈故能勇,;儉故能廣,;不敢為天下先,故能成器長(zhǎng),。今捨慈且勇,;捨儉且廣;捨后且先,;死矣,!夫慈以戰(zhàn)則勝,以守則固,。天將救之,,以慈衛(wèi)之。 《道德經(jīng)·第六十七章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十八章》善為士者,,不武;善戰(zhàn)者,不怒,;善勝敵者,不與,;善用人者,,為之下。是謂不爭(zhēng)之德,,是謂用人之力,,是謂配天古之極。 《道德經(jīng)·第六十八章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第六十九章》用兵有言:「吾不敢為主,,而為客;不敢進(jìn)寸,,而退尺,。」是謂行無(wú)行,;攘無(wú)臂,;扔無(wú)敵;執(zhí)無(wú)兵,。禍莫大於輕敵,,輕敵幾喪吾寶,。故抗兵相若,哀者勝矣,。 《道德經(jīng)·第六十九章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十章》吾言甚易知,,甚易行,。天下莫能知,莫能行,。言有宗,,事有君。夫唯無(wú)知,,是以不我知,。知我者希,則我者貴,。是以圣人被褐而懷玉,。 《道德經(jīng)·第七十章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十一章》知不知,尚矣,;不知知,,病也。圣人不病,,以其病病,。夫唯病病,是以不病,。 《道德經(jīng)·第七十一章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十二章》民不畏威,則大威至,。無(wú)狎其所居,,無(wú)厭其所生,。夫唯不厭,,是以不厭。是以圣人自知不自見(jiàn),;自愛(ài)不自貴,。故去彼取此。 《道德經(jīng)·第七十二章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十三章》勇於敢則殺,,勇於不敢則活,。此兩者,或利或害,。天之所惡,,孰知其故?天之道,,不爭(zhēng)而善勝,,不言而善應(yīng),不召而自來(lái),,繟然而善謀,。天網(wǎng)恢恢,疏而不失,。 《道德經(jīng)·第七十三章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十四章》民不畏死,,奈何以死懼之?若使民常畏死,,而為奇者,,吾得執(zhí)而殺之,孰敢,?常有司殺者殺,。夫代司殺者殺,是謂代大匠斲,。夫代大匠斲者,,希有不傷其手矣。 《道德經(jīng)·第七十四章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十五章》民之饑,,以其上食稅之多,,是以饑。民之難治,,以其上之有為,,是以難治。民之輕死,,以其上求生之厚,,是以輕死。夫唯無(wú)以生為者,,是賢於貴生,。 《道德經(jīng)·第七十五章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十六章》人之生也柔弱,,其死也堅(jiān)強(qiáng)。草木之生也柔脆,,其死也枯槁,。故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒,,柔弱者生之徒。是以兵強(qiáng)則滅,,木強(qiáng)則折,。強(qiáng)大處下,柔弱處上,。 《道德經(jīng)·第七十六章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十七章》天之道,,其猶張弓歟,?高者抑之,下者舉之,;有餘者損之,,不足者補(bǔ)之。天之道,,損有餘而補(bǔ)不足,。人之道,則不然,,損不足以奉有餘,。孰能有餘以奉天下,唯有道者,。是以圣人為而不恃,,功成而不處,其不欲見(jiàn)賢,。 《道德經(jīng)·第七十七章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十八章》天下莫柔弱於水,而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝,,以其無(wú)以易之,。弱之勝?gòu)?qiáng),柔之勝剛,,天下莫不知,,莫能行。是以圣人云:「受國(guó)之垢,,是謂社稷主,;受國(guó)不祥,是為天下王,?!拐匀舴础?/p> 《道德經(jīng)·第七十八章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第七十九章》和大怨,,必有餘怨,;報(bào)怨以德,安可以為善,?是以圣人執(zhí)左契,,而不責(zé)於人。有德司契,,無(wú)德司徹,。天道無(wú)親,常與善人,。 《道德經(jīng)·第七十九章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第八十章》小國(guó)寡民,。使有什伯之器而不用,;使民重死而不遠(yuǎn)徙;雖有舟輿,,無(wú)所乘之,;雖有甲兵,無(wú)所陳之,。使人復(fù)結(jié)繩而用之,。至治之極。甘美食,,美其服,,安其居,樂(lè)其俗,,鄰國(guó)相望,,雞犬之聲相聞,民至老死不相往來(lái),。 《道德經(jīng)·第八十章》翻譯及注釋譯文 注釋 《道德經(jīng)·第八十一章》信言不美,,美言不信。善者不辯,,辯者不善,。知者不博,博者不知,。圣人不積,,既以為人,己愈有,,既以與人,,己愈多。天之道,,利而不害;圣人之道,,為而不爭(zhēng),。 《道德經(jīng)·第八十一章》翻譯及注釋譯文 注釋 |
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