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度,，在人們生活中是一個(gè)非常重要的字,。基本釋義是：計(jì)算,、測量,，古者五度：分、寸,、尺,、丈、引謂之制,。中國人做事情,，歷來講究分寸。把握好分寸,，掌握好度,，恰如其分，恰到好處,，不為已甚,，適度可止。在古代,，早期的思想家老子,、孟子、莊子很早就注意到了掌握事物的度具有方法論的意義，著立過許多學(xué)說,，對社會發(fā)展起到了一定的促進(jìn)作用?！斑^猶不及”原是孔子《論語·先進(jìn)》中的一句話,，意思是說，事情做得過頭了,，就跟做得不夠一樣,。是孔子提出的一個(gè)道德范疇，是對“中庸”思想的具體解釋之一,。按照漢語詞典的釋義：過,，過了；猶,，還不如,；不及，不到,。這就是說：一定的“質(zhì)”就是含有一定的“量”的,，是包含在一定的“量”之中，“過”了一定的“量”,，或者“不及”一定的“量”,，就不合于一定的“質(zhì)”?？鬃诱f：“中庸之為德也,，其至矣乎！民鮮久矣,！” 
但毛澤東不完全同意這種觀點(diǎn),，認(rèn)為，一切哲學(xué),，一切思想,，一切日常生活，都要作兩條戰(zhàn)線斗爭,，去肯定事物與概念的相對安定的質(zhì),。“一定的質(zhì)含有一定的量”是對的,，不如說“一定的質(zhì)被包含于一定的量之中”,，但重要的是從事物的量上去找出并確定那一定的質(zhì)，為之設(shè)立界限,，使之區(qū)別于其它異質(zhì),。所以，毛澤東在閱讀艾思奇編的《哲學(xué)選輯》所作的批語中，對中庸思想的看法有了明確的定義：“中庸思想是反辯證法的,，它知道量變質(zhì),，但畏懼其變”。
“過猶不及”這句話中,，“過”與“不及”都不是辯證法,。“不及”,，意思是達(dá)不到一定的度,，不能保證事物的質(zhì)?！斑^”,，則是超過一定的量，使事物的質(zhì)受到破壞,?？梢姡钪腥绻f右是“不及”,，“左”是“過”,，那么右不好，“左”也不好,。一些人認(rèn)為“左”比右好,，這是不對的?！斑^”看起來好像是前進(jìn),，是發(fā)展，但因?yàn)樗^了一定的度,，一定的界限,，結(jié)果就不見得好。現(xiàn)在人們把“過猶不及”當(dāng)作一句成語,，我認(rèn)為原先的釋義已不能完全表達(dá)其中的意思,，應(yīng)該賦予一些新的涵義。所以,，隨著社會的發(fā)展,，我們現(xiàn)在理解“過猶不及”這句話，不僅要把它當(dāng)“不及”來理解,，還應(yīng)該把它當(dāng)“過了”來理解,。十九世紀(jì)俄國的著名作家克雷洛夫，寫了一篇寓言《杰米揚(yáng)的湯》,。文中說,，主人公杰米揚(yáng)非常熱情好客,，用鮮美的魚湯款待客人。這本來是件好事,，可是他一盆接著一盆地請客人喝湯,，沒有休止，最后客人忍無可忍,，逃席而去,，從此再也不敢登門。
美國著名作家馬克·吐溫,，有一次在教堂里聽一位牧師的募捐演講。起初,，他感覺牧師講得非常好,，令人感動，于是就掏出了自己身上全部的錢,，準(zhǔn)備捐款,。可是,，十分鐘之后,，牧師還沒講完，他就有點(diǎn)不耐煩了,，于是改變了主意,，決定只捐一點(diǎn)零錢。又過了很久,，等牧師終于結(jié)束了冗長的演講,，開始募捐的時(shí)候，因?yàn)闅鈶嵞翈煹难葜v浪費(fèi)了大家太多時(shí)間,，他竟然決定一分錢都不捐了,。這些故事說明，任何事物都要保持其一定的數(shù)量和界限,。在一定界限內(nèi),，量的變化不會改變事物的質(zhì)，而一旦超出這個(gè)界限,，量的變化就會引起質(zhì)的改變,。鮮美的魚湯無疑是款待客人的佳肴，精彩的演講無疑是激發(fā)人們心靈的方法,，過量了,，過度了，冗長了,，豈不就變成了災(zāi)難,？在世界上的自然現(xiàn)象和社會現(xiàn)象中,，任何事物都有其特定的界限和“度”。例如,，天上的氣體有凝結(jié)點(diǎn),，在正常氣溫下，它們輕如空氣,，如果氣溫變冷,，就會凝結(jié)成云彩，如果氣溫升高,，冷暖交匯,，就會下雨；每種液體都有其冰點(diǎn)和沸點(diǎn),，每個(gè)生物都有其生命的界限,，沒有那一個(gè)物種例外。所有這些界限,，都是引起物事質(zhì)變的“關(guān)節(jié)點(diǎn)”,。在這個(gè)“關(guān)節(jié)點(diǎn)”限定的范圍內(nèi)，事物保持相對穩(wěn)定,，保持一定的質(zhì),，一切與它有關(guān)的事物都會正常存在和發(fā)展。這種使事物保持相對穩(wěn)定的界限,，在哲學(xué)上,，就稱之為“度”。我們大家都知道,，在標(biāo)準(zhǔn)大氣壓下,，水的度是攝氏0度到100度，超出了100度,，水就會變成水蒸氣,，低于0度，水就會結(jié)冰,。哲人們說：真理再往前一步,，便成為謬誤。翻開我們的歷史書,，你會發(fā)現(xiàn)有許多這樣的故事,。“水至清而無魚”,、“人至察而無信”,，“物極必反”，等等,，說的就是這方面的例子,。凡事皆有度,，一切好的事情，過度了,，就可能變成壞事,。過度的愛，會變成溺愛,；過分的干凈,，會變成潔癖；過度的喜,，會變?yōu)楸?。但我們不能害怕事情變壞，就不愛,、不喜,、不講衛(wèi)生。這不符合辯證法,。把握好一定的度,，掌握好一定的分寸,，我想還是十分必要的,。當(dāng)然，我們要想在生活中把任何事情都做得“恰到好處”,，是非常困難的,。但決不能放任自流，不去把握,。能不能把握好,，是水平問題，去不去把握,，是素質(zhì)問題,。也許，有的事情的度是很難把握的,，但我們可以給它事先定個(gè)“分寸”,，把它限定在一定范圍之內(nèi)，那樣一般就不會出現(xiàn)太大的問題,。過去,，我們小時(shí)候生活在北方農(nóng)村，常見一種被稱為“叫壺”的東西,，它是一個(gè)極小的物件,，配屬在燒水壺上。當(dāng)水燒開后,，蒸汽冒出,，它便像小孩吹的哨子,，發(fā)出尖利的叫聲，提醒主人“水開了,，快把火關(guān)了”,。實(shí)踐中，能減少人們犯錯(cuò)誤幾率的“叫壺”,，就是唯物辯證法,。掌握了這個(gè)武器，我們就能正確認(rèn)識客觀規(guī)律,，把握好生活的度,，在事情的安排上，注重實(shí)事求是,，留有余地,；在事情的進(jìn)程中，注意把握“火候”,，掌握節(jié)奏,；在處理事情出現(xiàn)的問題和矛盾時(shí)，注意因時(shí)制宜,、因地制宜,，因情況的變化而變化，這樣就能把事情做到恰如其分,，恰到好處,。那么，怎樣才能做好這個(gè)“叫壺”,，不使事情“過度”呢,？我覺得，生活中應(yīng)該起碼做到：有高度,、大度,、深度、廣度,、寬度,、厚度、氣度,、風(fēng)度,、溫度、適度,、韌度,、精度、強(qiáng)度,、長度,。要想把握好這些“度”,，其實(shí)并非難事。只要認(rèn)真對待生活,，好好對待身邊的人和事,，用一顆積極向上的心，去面對人生的種種困難或者挫折,，用一顆喜悅的心去迎接每一天的日出日落,，我相信就一定能夠做到：衣不過暖、食不過飽,、勞不過累,、逸不過安、住不過寬,、行不過快,、喜不過望、怒不過度,、利不過貪,、名不過求。世界上萬事萬物皆有“度”,，月是懂得“度”的,，它慢慢地缺了，又慢慢地圓了,；時(shí)間是懂得“度”的,，它公平地給予了每個(gè)人相同的時(shí)間,，不長也不短,；自然是懂得“度”的，春夏秋冬,、一年四季,，花開花落，有規(guī)律地輪回,，變換得恰到好處,。如果有一天，它們真的丟失了“度”,，沒了分寸,，恐怕就不僅僅是地球上的所有生物消失了，這個(gè)世界也就不復(fù)存在,。
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