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大學(xué)研讀（第7講） 教學(xué)內(nèi)容：解讀《大學(xué)》傳八釋“修身齊家”,、傳九釋“齊家治國”,。 教學(xué)目的和要求：對(duì)字、詞,、句進(jìn)行注釋,；對(duì)章節(jié)進(jìn)行語譯；引導(dǎo)學(xué)員進(jìn)行學(xué)習(xí),、研究,。原文解讀把握義理、情理和條理,，注重字詞訓(xùn)詁,、義理闡發(fā)。 教學(xué)重點(diǎn)： 理解“修身齊家”的義理,，戒除偏見蔽目,、貪得無厭的弊?。?/span>“齊家治國”,，倡導(dǎo)仁愛至孝,，和睦治國安邦。
【原文】 所謂齊其家在修其身者,，人之其所親愛而辟焉①,，之其所賤惡而辟焉②，之其所畏敬而辟焉③,，之其所哀矜而辟焉④,，之其所敖惰而辟焉⑤。故好而知其惡⑥,，惡而知其美者,，天下鮮矣。 ①之：“對(duì)于”之意,。辟：親近,、偏愛之意。 ②惡：厭惡,。 ③畏：害怕,。 ④哀矜：同情憐憫之意。 ⑤敖惰：敖：驕傲,，傲慢,。惰：懈怠。 ⑥好：喜歡,。 【譯文】 之所以說管理好家族要先修養(yǎng)自身,，是因?yàn)槿藗儗?duì)于自己親愛的人會(huì)有偏愛；對(duì)于自己厭惡的人會(huì)有偏恨,；對(duì)于自己敬畏的人會(huì)有偏向,；對(duì)于自己同情的人會(huì)有偏心；對(duì)于自己輕視的人會(huì)有偏見,。因此,，喜愛一個(gè)人而能知道他的缺點(diǎn)，厭惡一個(gè)人而能知道他的優(yōu)點(diǎn),，世間少有這種事情,。 【張居正講解】 這一章是解釋經(jīng)文修身齊家的說話。之字解做于字,。辟是偏,。曾子說：“經(jīng)文所謂齊其家在修其身者，蓋言一家的根本，在我一身,，此身與人相接,，情之所向，各有個(gè)當(dāng)然的道理,，但人多任情好惡,，不能檢察，所以陷于一偏,，而身不修也,。如骨肉之間，固當(dāng)親愛,，然父有過,，也當(dāng)諫諍，子有過也,，也當(dāng)教訓(xùn),，若只管任情去親愛，更不論義理上可否,，這親愛的便偏了,。卑污之人，固可賤惡,，然其人若有可取處,，也不該全棄他，有可教處,，也不該終絕他,，若只管任情去賤惡，更不肯寬恕一些,，這賤惡的便偏了,。畏是畏懼，敬是恭敬,，人于尊長(zhǎng),，固當(dāng)畏敬，然自有個(gè)畏敬的正理,。若是不察其理,，或有過于畏懼,，過于恭敬,，不合乎中，這畏敬便偏了,。 哀矜,，是憐憫的意思，困苦的人,，固當(dāng)憐憫,，然自有個(gè)哀矜的正理,，若其中有不當(dāng)憐憫處，也只管去憐憫他,，卻又成了姑息,，這哀矜便偏了。敖惰,，是簡(jiǎn)慢的意思,，平常的人，簡(jiǎn)慢些也不為過,，然亦有個(gè)簡(jiǎn)慢的正理,，若其中有不當(dāng)簡(jiǎn)慢處，也只管去簡(jiǎn)慢他,，卻又流于驕肆,，這敖惰便偏了。人情陷于一偏如此,。所以好一個(gè)人,，只見他件件都是好的，就有不善,，也不知了,。惡一個(gè)人，只見他件件都是不好的,，就有善,，也不知了。若是所好的人,，卻能知其惡,，所惡的人，卻能知其美者,，這是平日能用克己的功夫,，到個(gè)至公至明的去處，才能如此,。似這等人,，世上少有，所以說天下鮮矣,。 【解讀】 傳八釋“修身齊家”,，這一段講的是因?yàn)椴蛔⒅貍€(gè)人的修養(yǎng)，而產(chǎn)生的幾種偏見,，對(duì)于自己所喜歡的人只見到他的長(zhǎng)處,，一味偏愛，對(duì)于自己所厭惡的人，一味排斥,。就像莊子所說的“天下各是其所是,，而各非其所非”。 偏見蔽目,、貪得無厭的弊病現(xiàn)實(shí)中司空見慣,，因此我們要在克己修身上下功夫，養(yǎng)成一種中正無偏的心態(tài),。 【原文】 故諺有之曰：“人莫知其子之惡,，莫知其苗之碩①。”此謂身不修,，不可以齊其家,。 【注釋】 ①碩：大。 【譯文】 因此有句俗話說：“人們不知道自己孩子的丑惡,，不滿足自己禾苗的茁壯,。” 【張居正講解】 諺是俗語。苗是田苗,。碩是茂盛,。言人情既陷于一偏，便隨處偏了,，都見不得,。所以俗語說人之溺愛者不明，他的兒子雖是不肖,，也不知道,，只說是好。貪得者心無厭足,，他的田苗雖是茂盛,，也不見得，只嫌不茂盛,。偏之為害,，一至于此。 【解讀】 這種評(píng)論真是一針見血,，指出了人們內(nèi)心的頑疾,。原因一是偏見蔽目，二是貪得無厭,。這是人內(nèi)心的兩顆毒瘤,，如果自己不注意修養(yǎng)克服，勢(shì)必釀成大禍,，不可不謹(jǐn)慎對(duì)待,。 【原文】 此謂身不修，不可以齊其家,。 【譯文】 這就是說人們?nèi)绻惶岣咦陨淼男摒B(yǎng),，就不可能管理好自己的家庭。 【張居正講解】 即上文說偏之為害上看來,?？梢娪R家者，必須先修其身,。若果情有所偏,，事皆任意，卻要感化得一家的人,，使其無小無大,，都在倫理之中，而無有參差不齊者,，斷無此理,。所以說身不修不可以齊其家。 【解讀】 一個(gè)人不把身心修養(yǎng)好,，就不可能使自己整個(gè)家庭充滿和諧,，充滿秩序和進(jìn)退的規(guī)范。如果一個(gè)家庭失序沒有規(guī)范,，因不和諧而矛盾蜂起,，也就無從治國。這個(gè)家就是一個(gè)失敗的家庭,，去治國也會(huì)失敗,。這就是所謂的“一屋不掃，何以掃天下,？”
《大學(xué)》第十章解讀 所謂治國必先齊其家者,，其家不可教而能教人者，無之,。故君子不出家而成教于國①,。孝者，所以事君也,；弟者②,，所以事長(zhǎng)也；慈者③,，所以使眾也,。 【注釋】 ①不出家而成教于國：不出家門就能把教化推行到國家。 ②弟：通“悌”,。指弟弟對(duì)哥哥要尊重服從,。 ③慈：長(zhǎng)輩對(duì)晚輩的愛,。 【譯文】 所謂的治理國家必須先管理好自己的家族：是說他自己家族里的人都沒有管教好而去管教他人的，沒有這樣的事情,。所以君子不出家族之外而能教化國家,。能繼承先人之志的人，可以侍奉君王,。懂得長(zhǎng)幼次序的人,，可以侍奉長(zhǎng)輩。有慈愛之心的人,，可以遣使民眾,。 【張居正講解】 這是解釋經(jīng)文齊家治國的說話。曾子說：“經(jīng)文所謂欲治其國必先齊其家者謂何,？蓋家乃國之本,，若不能修身以教其家，使一家之人有所觀法,，卻能教訓(xùn)那一國之人,，使之感化，絕無此理,。所以在上的君子,，只修身以教于家，使父子,、兄弟,、夫婦各盡其道，則身雖不出家庭,，而標(biāo)準(zhǔn)之立,，風(fēng)聲之傳，那一國的百姓,，自然感化,，也都各盡其道，而教成矣,，所以然者何也,？蓋家國雖異，其理則同,，如善事其親之謂孝,，然國之有君，與家之有親一般,，這事親的道理,，即是那事君的道理。善事其兄之謂弟,，然國之有長(zhǎng),，與家之有兄一般,，這事兄的道理，即是那事長(zhǎng)的道理,。撫愛卑幼之謂慈,，然國之有眾百姓，與家之有卑幼一般,，這撫愛卑幼的道理,，即是那使眾百姓的道理,。”夫孝,、弟、慈三件,，是君子修身以教于家的,。然而國之所以事君、事長(zhǎng),、使眾之道,，不外乎此，此君子所以不出家而教自成于國也,。 【解讀】 傳九釋“齊家治國”,。一個(gè)家長(zhǎng)，他有模范的作用,，上梁不正下梁歪，自己都沒有做好，都沒有修自己的身,，怎么要求你的家屬,、家庭成員？家族的一家之長(zhǎng)的舉止,、言談,、風(fēng)度、儀表代表這個(gè)家庭的水準(zhǔn),、修養(yǎng),、身份。今天同樣如此,，身如果不修,，家庭秩序失范，最后只能縱容貪婪,，縱容驕奢淫逸,，縱容溺愛，這個(gè)家庭最終將走向失敗,。在修身齊家的關(guān)系上,，《大學(xué)》認(rèn)為主觀上的好惡容易導(dǎo)致偏見,，這不僅不利于修身，更不利于齊家,，而齊家又是治國的前提,，國家就好比一個(gè)家庭，領(lǐng)導(dǎo)者就如同家長(zhǎng)一樣,，如果自己的家庭都一團(tuán)糟,，那么又怎么治理得好整個(gè)大家庭呢？這也是中國歷代君主都重視后宮風(fēng)紀(jì)的原因,，君王是天下表率,，而帝王之家也應(yīng)該是天下家庭的楷模。 《康誥》 曰：“如保赤子①,。”心誠求之,，雖不中②，不遠(yuǎn)矣,。未有學(xué)養(yǎng)子而后嫁者也,。 【注釋】 ①如保赤子：出自《尚書·周書·康誥》。如：與“若”同,，好像,。指的是作為國君保護(hù)老白姓就要像保護(hù)自己的嬰兒一樣。 ②中：指的是達(dá)到預(yù)期的目標(biāo),。 【譯文】 《康誥》上說：“對(duì)待百姓如同保護(hù)天真無邪的兒童一樣,。”內(nèi)心真誠地去追求，雖然不能完全符合他們的心意,，但也相差不遠(yuǎn)了,。自古以來沒有見過先學(xué)會(huì)養(yǎng)育孩子而后再出嫁的女人。 【張居正講解】 這一節(jié)是承上文說,，見孝,、弟、慈之理,，是人心原有,，不待強(qiáng)為的意思?！犊嫡a》是《周書》篇名,，赤子是初生的小兒。武王作書告康叔說：為人君者,，保愛那百姓,，當(dāng)如慈母保愛那初生的小兒一般。曾子引此言而解釋之說：“初生的小兒,，不會(huì)說話,，要保愛他,。怎能夠曉得他的意思，只是為母的愛子之心,，誠切懇至,，以其誠切懇至之心，而忖度赤子之意,，雖不能一一都合著他,，也差不遠(yuǎn)矣。然這個(gè)保赤子之心,，人人自又不學(xué)自會(huì),。幾曾見為女子的，先學(xué)會(huì)了撫養(yǎng)孩子的方法,，然后才去嫁人,，可見皆出于自然,，而不待于勉強(qiáng)也,。”夫慈幼之心，既出于自然,，則孝弟之心,，亦未有不出于自然者，但能識(shí)其端而推廣之,，則所以不出家而成教于國者,，在是矣。 【解讀】 儒家把心誠看得非常重要,。如果一個(gè)人心不誠,，他雖然為追求目標(biāo)達(dá)到個(gè)人目的而絞盡腦汁用盡了手腕，但是他“遠(yuǎn)矣”——隔得太遠(yuǎn)了,。相反,，只要心誠，盡管是道路漫漫,，他通過努力,，鍥而不舍，最終總能達(dá)到目標(biāo),。心誠也包括真誠地對(duì)待別人,，設(shè)身處地為別人考慮。如果能做到這點(diǎn),，那么自然能夠處理好自己周圍的人際關(guān)系,。 一家仁，一國興仁,；一家讓①,，一國興讓,；一人貪戾②，一國作亂,，其機(jī)如此③,。此謂一言僨事④， 一人定國,。 【注釋】 ①讓：謙讓,，禮讓。 ②貪戾：貪婪暴戾,。 ③機(jī)：古代弓箭上的機(jī)關(guān),，這里指的是關(guān)鍵。 ④僨（fèn）：敗壞之意,。 【譯文】 國君的家族里實(shí)行仁愛,，一個(gè)國家也會(huì)興起仁愛；國君的家族里實(shí)行謙讓,，一個(gè)國家也會(huì)興起謙讓,；國君一個(gè)人貪婪違逆，一個(gè)國家就會(huì)犯上作亂,。治理國家的關(guān)鍵就是這樣的,。這就是國君一句話就可以覆敗國家，一個(gè)人就能安邦定國,。 【張居正講解】 這一節(jié)是言教成于國之效,。仁，是以恩相親,。讓,，是以禮相敬。一人,，指君說,。貪，是好利,。戾,，是背理。機(jī),，是機(jī)關(guān)發(fā)動(dòng)處,。僨，是覆敗,。曾子承上文說：“君子不出家而成教于國者,，既本乎一理，又出于自然，人君果能以仁教于家,，使一家之中,，父慈子孝，歡然有恩以相親,，則一國之為父子的,，得于觀感，也都興起于仁矣,。能以讓教于家,，使一家之中，兄友弟恭,，秩然有禮以相敬,，則一國之為兄弟的，得于觀感,，也都興起于讓矣,。若為君的，不仁不讓,，好利而取民無制,，背理而行事乖方，則一國之人,，也都仿效,，而悖亂之事由此而起矣,。夫一國之仁讓,，由于一家；一國之作亂,，由于一人,。可見上以此感,，則下以此應(yīng),，其機(jī)關(guān)發(fā)動(dòng)處，自然止遏不住有如此,。所以古人說道：一句言語說得差失,，便至于壞事，人君一身行得好時(shí),，便能安定其國,，正此之謂也。”為人上者,，可不戒貪戾以絕禍亂之端,，而躬行仁讓，以為定國之本。 【解讀】 統(tǒng)治者一家仁,，一國跟著興仁,；一家禮讓，一國跟著禮讓,；一人貪暴,，那么一國跟著作亂。一句話就能壞事,，一人就能使國家安定,。人在政治生活中無疑占有極其重要的地位，一個(gè)人的言行舉止都會(huì)對(duì)身邊的人產(chǎn)生影響,，而領(lǐng)袖的作用更是難以估量,，因?yàn)轭I(lǐng)袖起著表率的作用，中國的帝王是萬民楷模,，圣人是萬世師表,，決定著一個(gè)國家的文化和風(fēng)氣。所以現(xiàn)在位居上位者更應(yīng)該謹(jǐn)言慎行,，修身養(yǎng)性,。 堯、舜率天下以仁①,，而民從之,。桀、紂率天下以暴②,，而民從之,。其所令反其所好，而民不從,。是故君子有諸己而后求諸人③,，無諸己而后非諸人④。所藏乎身不恕⑤,，而能喻諸人者⑥,，未之有也。 【注釋】 ①堯舜：古代仁君的代表,。率：帶領(lǐng),、領(lǐng)導(dǎo)。 ②桀紂：桀：夏代的最后一位君主,，殘暴至極,。紂：商代的最后一位君主。兩人與堯舜相對(duì),，是古代暴君的代表,。 ③諸：“之于”的合音詞。指具有這些善德。 ④非：指責(zé),。 ⑤?。核〉乐狻,？鬃釉f：“己所不欲,，勿施于人。”就是指自己不想做的,，也不要讓別人去做,。這種推己及人的品德就是儒家所提倡的恕道。 ⑥喻：知曉,、明白,。 【譯文】 堯、舜以仁愛統(tǒng)御天下,，而民眾隨之仁愛,。桀和紂以暴虐引領(lǐng)天下，民眾也隨從他們犯上作亂,。如果他們的命令違背了自己所倡導(dǎo)的東西,，民眾就不會(huì)聽從了。所以君子應(yīng)該先要求自己,，然后才能要求別人,。無法要求自己做到，也就無法要求別人做到,。自身有不合道理的思想,，而能教育好別人，那是沒有的事,。 【張居正講解】 帥,，是率領(lǐng)。令,，是政令。恕,，是推己及人的道理,。藏，是存,。喻,，是曉喻。此承上文說,，堯舜之為君,，存的是仁心，行的是仁政，是以仁率領(lǐng)天下也,。那時(shí)百姓看著堯舜的樣子,，也都感化，相親相讓,，而從其為仁,。桀紂之為君，存心慘刻,，行政殘虐,，是以暴率領(lǐng)天下也。那時(shí)百姓看著桀紂的樣子,，他也都效尤,，欺弱凌寡，而從其為暴,。即此看來,，可見人君一身，是百姓的表率,，上行下效,，理勢(shì)自然，若使人君所好的是暴,，而出令以教天下者卻是仁,，這便是所令反其所好了，那百姓誰肯從他,？惟其如此,，所以在上位的君子雖教人為善去惡，是其職分,，必先反諸其身,，自家有這善，然后責(zé)成人,，使他勸勉于善,，自家無這惡，然后說人不是,，使他改正其惡,，這是推己及人，恕之道也,。然后人才肯順從我,，我才能曉喻得人。若自家不能有善而無惡,，惡卻責(zé)人之善,，正人之惡,，這便是存乎己身者不恕了。如此而能曉喻人,，使之從我為善而去惡,，絕無此理，所以說未之有也,。 【解讀】 這一段舉了正反兩個(gè)國君的例子來說明領(lǐng)導(dǎo)的表率作用,。季康子向孔子請(qǐng)教政事說：“如果殺掉那些無道的人，以使剩下的人們歸于有道德的思想,，你看如何,？”孔子回答說：“您治理政事，哪里用得著殺人呢,？您想要行善事,，而老百姓就會(huì)行善事的。君子的道德品行就像風(fēng),，小人的道德品行就像草,。風(fēng)吹草伏，草上的風(fēng)愈大,，草就愈是倒伏,。”殺人是不能解決問題的，反而越殺問題越多,。以致有一天殺到無人可殺了,，當(dāng)然也就沒有問題了。所以,，要建立人與人之間相互親愛的關(guān)系,，就必須行善事、做好事,，領(lǐng)導(dǎo)人帶頭行善事,、做好事，下面的老百姓也就會(huì)跟著行善事,、做好事,。這就是“風(fēng)氣”?？鬃佑煤苄蜗蟮恼Z言形容它,，風(fēng)吹草伏，風(fēng)往哪邊吹,，草就往哪邊倒伏。領(lǐng)導(dǎo)人的道德品質(zhì)作風(fēng)就像風(fēng)一樣,，如果是善的,、好的,，百姓也就是善的、好的,。領(lǐng)導(dǎo)人的道德品質(zhì)作風(fēng)如果是惡的狠的貪的,，老百姓也就跟著學(xué)習(xí)惡的狠的貪的。所以,，要建立人與人之間相互親愛的關(guān)系,，關(guān)鍵在于領(lǐng)導(dǎo)人、統(tǒng)治者,，也就是“上行下效”?，F(xiàn)在的老百姓一提到貪官污吏，就咬牙切齒地說：“殺,，希望全都槍斃掉,！”這與季康子的論調(diào)一樣，“如殺無道,，以就有道,，何如？”當(dāng)然,，靠殺戮來滅除貪官污吏肯定是行不通的,，貪官污吏有他們的土壤、途徑和環(huán)境,。如果首先靠學(xué)習(xí)來滅除他們心中的貪婪的欲望,，提倡好的道德風(fēng)氣，再加以監(jiān)督檢察機(jī)制,，滅除所生產(chǎn)他們的土壤,、途徑和環(huán)境，“舉皋陶,，舉伊尹”則“不仁者遠(yuǎn)矣,。” 【原文】 故治國在齊其家。 【譯文】 所以要想治理國家,，首先要治理自己的家庭,。 【張居正講解】 這一句是通結(jié)上文。曾子又說：“看來一身之舉動(dòng),，一家之趨向所關(guān),，一家之習(xí)尚，一國之觀瞻所系,，人若不能修身而教于家,，必不能成教于國。故人要治那一國的百姓,，不必遠(yuǎn)求,，只在乎修身以教于家而已,，蓋齊家是治國的根本也。” 【解讀】 治國首先要齊其家,，家是國家的縮影,，是國家的細(xì)胞，一個(gè)家庭進(jìn)退秩序達(dá)到和睦了,，你就可以出來做事教導(dǎo)他人了,。在《大學(xué)》看來，修身是齊家的前提,，而家國一理,，治家的原則也就是治國的原則，治國的重點(diǎn)在于修身齊家,。君子的品行得到陶養(yǎng),，使家庭有條不紊和諧有序，國家也自然會(huì)安定團(tuán)結(jié),。 《詩》云①：“桃之夭夭②,，其葉蓁蓁③。之子于歸④,，宜其家人⑤,。”宜其家人，而后可以教國人,。 【注釋】 ①《詩》：此指《詩經(jīng)·周南·桃夭》,。 ②夭夭：鮮美的樣子。 ③蓁蓁（zhēn）：濃密茂盛的樣子,。 ④之子：與 “之女子于歸”同,，是說女子出嫁。 ⑤宜：適宜,，和睦,。 【譯文】 《詩經(jīng)》上說：“桃花絢麗多彩，枝葉多么茂盛,，這位女子出嫁,，一定會(huì)讓一家人都其樂融融。”一家人和睦,，而后才能教化全國的人,。 【張居正講解】 前面釋齊家治國之意已盡，此以下,，又引詩而詠嘆之,，以足其意?！对姟?，是《周南·桃夭》篇,。夭夭,，是少好貌,。蓁蓁，是美盛貌,。之子,，指出嫁的女子。婦人以夫?yàn)榧?，故謂嫁曰歸,。宜，是善,。詩人說：“桃樹夭夭然少好,，其葉蓁蓁然美盛，以興女子之歸于夫家,，必能事舅姑以孝,，事夫子以敬，處妯娌以和,，待下人以惠,，而一家之人無不相宜者。”曾子引之說道：“為人君者,，必能處得那一家的人個(gè)個(gè)停當(dāng),，如此詩所謂宜其家人，方才可以教那一國的人,，使之各有以宜其家也,。不然，家人且不相宜,，何以教國人乎,？” 【原文】 《詩》云①：“ 宜兄宜弟②。”宜兄宜弟,，而后可以教國人,。 【注釋】 ①《詩》：此指《詩經(jīng)·小雅·蓼蕭》。 ②宜兄宜弟：是尊敬兄長(zhǎng),、愛護(hù)兄弟之意,。 【譯文】 《詩經(jīng)》上說：“使兄弟和睦。”能使兄弟和睦相處,，然后才可以教育國人,。 【張居正講解】 《詩》，是《小雅·蓼蕭》篇,。詩人說：“一家之中,，有長(zhǎng)于我的,，是兄，我能盡其恭敬而善事之,，感得為兄的也常常愛我,，這便是宜兄。有少于我的,，是弟,，我能盡其友愛而善撫之，感得為弟的也常常敬我,，這便是宜弟,。”曾子引之說道：“為人君者,，必能善處自家的兄弟,，如此詩所謂宜兄宜弟，然后可以教那一國之人,，使之亦有以宜其兄弟也,。不然自家的骨肉尚不能相容，又何以教國人乎,？” 【原文】 《詩》云①：“其儀不忒②,，正是四國③。” 其為父子兄弟足法④,，而后民法之也,。 【注釋】 ①《詩》：此指《詩經(jīng)·曾風(fēng)·鸕鳩》。 ②儀：儀容,。忒（tuī）：差錯(cuò),。 ③正：匡正，教正,。四國：四方各國,。 ④法：效法。 【譯文】 《詩經(jīng)》上說：“禮儀沒有差錯(cuò),，才能成為四方各國的表率,。”作為父親、兄弟都足以被效法,，而后民眾才會(huì)效法他,。 【張居正講解】 《詩》，是《曹風(fēng)·鸤鳩》篇,。儀,，是禮儀。忒字解做差字。四國,，是四方之國,。詩人說：“人君一身所行的禮儀，沒有一件差錯(cuò),，便能表正那四國的百姓,，而為下民之觀法。”曾子引之說道：“為人君者,，必是自家為父能慈,，為子能孝，為兄能友,，為弟能恭，所行的件件都足以為人的法則,，如此詩所謂其儀不忒,，然后百姓皆取法他，父也去慈,，子也去孝,，兄也去友，弟也去恭,，而四國無不正也,。不然，自家一身且有差忒,，又何以正國人乎,？” 【原文】 此謂治國在齊其家。 【譯文】這就是所謂的想治理國家,，首先要治理自己的家庭,。 【張居正講解】 曾子既引三詩，又總結(jié)說：“觀這三詩所言,，雖有不同,，皆是說治國在齊其家之意。然則人若欲治其國者,，可不先齊家以為之本哉,？” 【解讀】 以上的幾段文字，從幾個(gè)方面反復(fù)申明治國要從治家開始,，治國不必遠(yuǎn)求,，先把自己的家治好，然后再推己及人,。就像女子到夫家要孝敬公婆,，尊重丈夫，讓家庭和睦；男人在家要尊重兄長(zhǎng),，愛護(hù)弟弟,，這樣在社會(huì)上才可以領(lǐng)導(dǎo)別人。家庭是社會(huì)的細(xì)胞,，個(gè)人是家庭的細(xì)胞,。每個(gè)家庭都能和和睦睦，整個(gè)國家才能安定團(tuán)結(jié),。 這一段緊承上文,，列舉《詩經(jīng)》里的三句詩，再一次對(duì)“齊家治國”的道理進(jìn)行了闡釋,。三句詩層層遞進(jìn),，由夫妻、兄弟,、推及全家,，既是對(duì)上文的回顧，也是對(duì)全文的總結(jié),，點(diǎn)明了關(guān)愛家人,、家庭和睦是治理國家的關(guān)鍵。 同時(shí),，這里對(duì)詩歌的引用,，淡化了通篇說理的枯燥，為本章增添了一絲抒情意味,，使讀者在反復(fù)吟詠之間,，感到意味深長(zhǎng)、義理通暢,，并最終心領(lǐng)神會(huì),，從而真正體悟到齊家與治國的義理。
學(xué)習(xí)札記： 偏見蔽目子不丑，貪得無厭苖難生,。 姬昌治歧眾歸心,，仁愛至孝有虞舜。 桃之夭夭葉茂盛,，治國安邦宜和睦,。 |
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