我們繼續(xù)來聊聊《莊子·應(yīng)帝王》,，《莊子》的內(nèi)篇一共七篇，包括：逍遙游,、齊物論,、養(yǎng)生主、人間世,、德充符,、大宗師、應(yīng)帝王,。

我們講了“大宗師”,，是莊子對于“道”的闡釋；而這一篇“應(yīng)帝王”是內(nèi)篇的最后一篇，在這一篇中,，莊子闡釋了道家的核心思想“無”,，以及帝王應(yīng)該如何治理天下。

關(guān)于帝王應(yīng)該如何治理天下,，在老子的《道德經(jīng)》中有過很多論述，而核心思想就是“無為而治”,。

在《道德經(jīng)》第三十七章,，老子說“道常無為而無不為,，侯王若能守之，萬物將自化”,；

在《道德經(jīng)》第三十八章中,，老子說“上德無為而無以為；下德為之而有以為,。上仁為之而無以為,，上義為之而有以為”；

在《道德經(jīng)》第四十八章中,，老子說“無為而無不為,。取天下常以無事，及其有事,，不足以取天下”等等,，都是老子集中闡釋其“無為而治”的思想。當(dāng)然，這里的無為而治,，并不是什么都不做的意思,，而是說不刻意做、不多做,、不亂做的意思,。

那莊子在這一篇《莊子·應(yīng)帝王》中，是如何論述其帝王的治國理念的呢,？在《莊子·逍遙游》中,，莊子說“至人無己，神人無功,，圣人無名,。”,，不管是至人,、神人、還是真人,，都是道家思想中圣人的代表,，這里的“無己”、“無功”,、“無名”這是圣人的三種典型境界,，也是帝王“無為而治”的最高境界。這里莊子通過幾個寓言故事來闡述了這種境界,。

第一個故事：“無己”：

嚙缺（虛構(gòu)人物）問王倪（虛構(gòu)人物）,，問了四次，王倪都回答說不知道,。嚙缺歡喜得跳了起來,，跑去告訴蒲衣子。

蒲衣子說：“你今天才知道這件事??？有虞氏不如泰氏。有虞氏心懷仁義以籠絡(luò)人心,，雖然他也能得人心,，但是從來沒有超脫出外物的牽累。泰氏睡覺時安穩(wěn)舒緩,，醒來時安閑自得,，任人家把自己稱作馬，任人家把自己稱作牛,。他的心智信實(shí),，他的品德純真高尚,，從來沒有受過外物的牽累?！?/p>

這個故事,，莊子闡述了“知”和“不知”的差別，有虞氏什么都知道,，雖然也能獲得人心,，但是他無法超脫萬物，而泰氏則看似“無知”,，忘記了自己的存在,，任憑別人稱之為牛或者馬,，但是他的品德純粹高尚,，因?yàn)樗摿巳f物,，不受外界的任何影響,，這是一種“無己”的境界。

第二個故事：“無為”：

肩吾（虛構(gòu)人物）見到狂士接輿（虛構(gòu)人物），狂士接輿說：“日中始（虛構(gòu)人物）對你說了些什么？”

肩吾說：“他告訴我,，那些做國君的,，憑自己的想法制定各種法規(guī)，人們誰敢不聽而歸從呢,？”

狂士接輿說：“這是欺誑的做法，那樣治理天下，就好像徒步下海開鑿河道,，讓蚊蟲背負(fù)大山一樣。圣人治理天下,，難道去治理社會外在的表象嗎,？他們順應(yīng)本性而后感化他人，聽任人們之所能罷了,。鳥兒尚且懂得高飛躲避弓箭的傷害,，老鼠尚且知道深藏于神壇之下的洞穴逃避熏煙鑿地的禍患，而你竟然連這兩種小動物本能地順應(yīng)環(huán)境也不了解,！”

鳥高飛,，鼠深藏，是有知,，怎么會說它們無知,？莊子主張無為而治，要用順其自然,、無所作為的辦法統(tǒng)治天下,，以什么都不做的手段達(dá)到什么都做了的目的，用道家的話就說是無為而無不為。

第三個故事：“無名”：

天根游到殷陽,，來到蓼水岸上,，正好遇到無名人，問道：“請問治理天下有什么方法,？”

無名人說：“走開,！你這個鄙陋的人，為什么問這個不愉快的問題呢,？我正要和造物者結(jié)伴遨游,，游夠了就要乘像鳥一樣的輕盈清虛的氣流，飛出天地四方之外,，暢游于無何有的地方,，歇息于廣闊無邊的曠野里。你為什么拿治天下的話來擾亂我的心呢,？”

天根再三請教,。無名人說：“你應(yīng)處于保持本性、無所修飾的心境,，交合形氣于清靜無為的方域,，順應(yīng)事物的自然而沒有半點(diǎn)兒個人的偏私，天下也就得到治理了,?！?/p>

莊子這里用了一個杜撰的人物“無名”來闡釋了帝王淡泊名利的境界，所謂“汝游心于淡,，合氣于漠,，順物自然而無容私焉，而天下治矣,?！?保持自己的自然本性和稟賦，順應(yīng)自然沒有半點(diǎn)私心,，天下就可以無為而治了,。

第四個故事：“無功”：

陽子居拜見老聃，說：“倘若現(xiàn)在有這樣一個人,，他辦事迅疾敏捷,、強(qiáng)干果決，對待事物洞察準(zhǔn)確,、了解透徹,，學(xué)'道’專心勤奮從不厭怠。像這樣的人,，可以跟圣明之王相提并論嗎,？”

老聃說：“這樣的人在圣人看來,，不過就像有才智的小吏，被自己的技藝職守所困,，終身勞其形體,，擔(dān)驚受怕罷了。況且像虎豹由于皮有花紋而招來捕獵,，獼猴由于靈便,、獵狗由于會捉狐貍而被人拴住。像這樣的情況,，能夠和圣明之王相比嗎,？”

陽子居慚愧地說：“請問明王是怎么治理天下的？”

老聃說：“明王治理天下,，功蓋天下而不歸功于自己,，教化施及萬物而人民卻不覺得有所依賴，他雖有功德卻不能用名稱說出來,，他使萬物各得其所,，而自己立于高深莫測的地位，游于虛無縹緲的境界,?！?/p>

最后,，莊子說“無為名尸,，無為謀府，無為事任,，無為知主,。體盡無窮，而游無朕,。盡其所受乎天而無見得,，亦虛而已！至人之用心若鏡,，不將不迎,，應(yīng)而不藏，故能勝物而不傷,?！?/p>

不要做名聲的主人，不要做出謀劃策的智囊,，不要承擔(dān)什么責(zé)任,，不要當(dāng)智慧的主宰者。體諒無窮的大道,，游心于無蹤跡的境界,，享受天所給的一切,，而不要以為有什么所得，這也不過是虛無罷了,。至人的用心如同鏡子一般,，對物的來去不迎不送，客觀地反映而不加隱藏,，所以能夠勝物而不被物傷害,。

這里莊子用了“無為知主”作為總結(jié)，告誡我們不要被淺薄的知識所主宰,，成為知識的奴隸,，才能到達(dá)“無知”的境界，“無”才是“知”的主人,。

老子在《道德經(jīng)》對于“無知”也有過精彩的論述,，老子說“為學(xué)日益，為道日損,。損之又損,，以至于無為。無為而無不為”,，很多人以為,，道家思想主張不學(xué)習(xí)，不上進(jìn),，而恰恰相反,，不管是老子還是莊子，都主張大家要學(xué)習(xí)上進(jìn),，但是他們的境界更高一籌,，這是一種“棄知”。他們是要告訴我們,，不要以為自己懂得了一點(diǎn)知識,，就成為知識的奴隸。

老子說“其出彌遠(yuǎn),，其知彌少”,，知道的越多，才發(fā)現(xiàn)自己其實(shí)知道的很少,。就像古希臘哲學(xué)家蘇格拉底說的“我唯一知道的,，就是我一無所知”。也像莊子在《莊子·養(yǎng)生主》中說的“吾生也有涯,，而知也無涯,。以有涯隨無涯，殆已”,，我們要明白知識的無限和自己生命的有限,。

古往今來,，無數(shù)哲人都告誡我們，不要妄自尊大,，自以為是,，我們知道的是非常有限的，我們的知識和能力也是非常有限的,，所謂“知人者智,，自知者明”就是這個道理。

那怎么辦呢,？老子說“為學(xué)日益,，為道日損。損之又損,，以至于無為,。無為而無不為”，我們不斷學(xué)習(xí)知識,，同時摒棄那些表面的,、無用的糟粕，保留真正的“道”和精華,，這樣日積月累,，才能達(dá)到“無為而無不為”的境界。求知是一個不斷放下的過程,，人生不也是嗎,？