01

《天地》是《莊子》的第十二篇，這一篇為什么取名為“天地”,？在莊子的思想中,，天地萬(wàn)物是一個(gè)整體，生死也并沒(méi)有差別,。就像莊子說(shuō)的“萬(wàn)物一府,，死生同狀”。其實(shí)這種思想在《莊子·大宗師》中,，莊子還通過(guò)一段描述了闡釋了這種心境,。

莊子說(shuō)：”子祀、子輿,、子犁,、子來(lái)四人相與語(yǔ)曰：’孰能以無(wú)為首，以生為脊,，以死為尻,；孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣,！’四人相視而笑,，莫逆于心，遂相與為友,?！?/p>

我們常說(shuō)的“相視而笑，莫逆于心”就是從這里來(lái)的,。這里莊子說(shuō),，誰(shuí)可以把“無(wú)”看成開始，把“生”看作過(guò)程,，把“生死存亡”看成一體的，都是他的朋友,，都是悟道之人,。

古語(yǔ)有云“通于一而萬(wàn)事畢,， 無(wú)心得而鬼神服。”,，覺悟了一體的人,，萬(wàn)事都能成就；無(wú)心于獲得,，鬼神也會(huì)佩服,。這也許就是悟道之人的境界吧。

02

在這一篇《莊子·天地》中,，莊子詳細(xì)闡釋了其道家思想的“無(wú)為而治”以及我們?yōu)槭裁匆３肿匀坏谋拘浴＝酉聛?lái),，我們接合莊子的這一篇內(nèi)容來(lái)分享道家的著名思想“無(wú)為而治”的深刻內(nèi)涵,。

老子在《道德經(jīng)》中，對(duì)于“無(wú)為”的思想進(jìn)行了很多深刻的闡述,，比如他說(shuō)“是以圣人處無(wú)為之事,，行不言之教”、“道常無(wú)為而無(wú)不為,，侯王若能守之,，萬(wàn)物將自化?！?、“上德無(wú)為而無(wú)以為；下德為之而有以為”,、“吾是以知無(wú)為之有益,。不言之教，無(wú)為之益,，天下希及之”,、“為學(xué)日益，為道日損,。損之又損,，以至于無(wú)為。無(wú)為而無(wú)不為,?！钡鹊取?/p>

在短短五千多字的《道德經(jīng)》中,，“無(wú)為”兩個(gè)字就出現(xiàn)了十多次,，可見“無(wú)為”在道家思想中的重要意義。那什么是“無(wú)為”呢？

最貼近老子和莊子思想的“無(wú)為”是“順其自然”,，也就是保持每個(gè)人自然的稟賦和本性，而不去擾亂,，才能達(dá)到無(wú)為的境界,。就像莊子說(shuō)的“無(wú)為為之之謂天，無(wú)為言之之謂德”,，沒(méi)有作為而能成功的,，叫做自然；沒(méi)有作為而顯現(xiàn)的,，叫做天賦,。

莊子通過(guò)了幾個(gè)寓言故事來(lái)說(shuō)明其“無(wú)為”的思想。

03

第一個(gè)故事

莊子說(shuō)“黃帝游乎赤水之北,，登乎昆侖之丘而南望,。還歸，遺其玄珠,。使知 索之而不得,，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得也,。乃使象罔,， 象罔得之。黃帝曰：“異哉,，象罔乃可以得之乎,？”

黃帝到赤水的北邊去游玩,，登上昆侖山向南眺望,，不久要回來(lái)時(shí)，發(fā)現(xiàn)把玄珠弄丟了,。他就派‘知’去尋找,，沒(méi)有找到。又派“離朱”去找,，也沒(méi)找到,。再派“吃詬”去找，還是沒(méi)找到,，于是派“象罔”去,，象罔找到了。黃帝說(shuō)：“奇怪??！象罔為什么竟找到了,？”

這里其實(shí)“玄珠”寓意玄妙的寶珠，意思就是“道”,。而“知”表示有才智的人,、“離朱”表示有銳利眼光的人、“ 吃詬”表示行動(dòng)迅速的人,。這三者合起來(lái)，其實(shí)就說(shuō),，那些聰明的,、眼疾手快的人，都沒(méi)有辦法悟道,。而“象罔”表示“無(wú)象”,，沒(méi)有痕跡，也無(wú)所用心,，表示“無(wú)為”的人最終幫皇帝找到了“道”,。

04

第二個(gè)故事

古代帝王“堯帝”請(qǐng)教老師許由,，說(shuō)嚙缺可以擔(dān)任天子嗎,？（嚙缺是許由的老師）。許由回答說(shuō)：這恐怕為危害天下啊,，嚙缺的為人,，聰明睿智，機(jī)智敏捷,，稟賦過(guò)人,，但他雖然懂得如何防止過(guò)失，但并不知道過(guò)失從何而來(lái),。如果他要擔(dān)任天子,，去治理天下的話，他肯定會(huì)發(fā)揮他的才智,，而摒棄自然的稟賦,，不能保持本性，他哪有資格擔(dān)任天子呀,。許由接著說(shuō)：治理就是動(dòng)亂的起因,，是人臣的災(zāi)難，也是君主的禍害,。所謂“治,，亂之率也，北面之禍也,，南面之賊也”,。

這里莊子再次講了“聰明反被聰明誤”的道理，一個(gè)人越是聰明,，反而很容易受制于它,。在著名的管理思想家埃米尼亞·伊貝拉的《能力陷阱》一書中，也講了類似的道理,。我們很樂(lè)于去做那些我們擅長(zhǎng)的事,，于是就會(huì)一直去做，最終就使得我們會(huì)一直擅長(zhǎng)那些事,。做得越多,，就越擅長(zhǎng)，越擅長(zhǎng)就越愿意去做,。這樣的一個(gè)循環(huán)能讓我們?cè)谶@方面獲得更多的經(jīng)驗(yàn),，但卻容易陷入能力陷阱，在其他方面無(wú)法突破,。

每個(gè)人都要特別警惕這種能力陷阱,，避免把大量時(shí)間花在自己認(rèn)為擅長(zhǎng)的事情上。如果你想獲得更多更好的發(fā)展,，就要從日?，嵤轮薪饷摮鰜?lái)，轉(zhuǎn)變到進(jìn)行更多策略性思考,、在日常工作外建立人際關(guān)系網(wǎng)絡(luò),、提升影響力等能夠給你持續(xù)帶來(lái)價(jià)值的工作上，這樣你才能在各領(lǐng)域獲得更好的發(fā)展,。

另外,，在心理學(xué)中有一種心理思維稱之為“確認(rèn)偏誤”，也就是人們會(huì)傾向于尋找能支持自己觀點(diǎn)的證據(jù),，對(duì)支持自己觀點(diǎn)的信息更加關(guān)注,，或者把已有的信息往能支持自己觀點(diǎn)的方向解釋。而且越是聰明的人,，越是擅長(zhǎng)“自圓其說(shuō)”,，反而掉入了自己的能力陷阱。

05

第三個(gè)故事

堯帝在治理天下的時(shí)候,，伯成子高被封為諸侯,。等到堯讓位給舜，舜讓位給禹之后,，伯成子高去辭去了諸侯回家種田,。于是禹就去拜訪他，問(wèn)他為什么不做諸侯反而回家種地呢,？子高說(shuō)“以前堯治理天下,，不用獎(jiǎng)賞,，人民自動(dòng)向上；不必懲罰,，人民自動(dòng)敬畏?，F(xiàn)在，你施行賞罰,，人民還是不行善,，道德從此衰落，刑罰從此確立,，后世的禍亂也將從此開始了,，你怎么還不走開呢？不要妨礙我耕地,。”

在這個(gè)故事中,，堯帝和舜帝施行的是“無(wú)為而治”，百姓安居樂(lè)業(yè),，而當(dāng)禹帝開始治理天下時(shí),，他推行了賞罰，這是“有為”的表現(xiàn),，反而適得其反,，讓民眾失去了自然的本性。

在這個(gè)故事中,，我們?cè)诂F(xiàn)代管理學(xué)中其實(shí)也可以得到啟發(fā),。我們常說(shuō)優(yōu)秀的管理者，不是“管理”而是“領(lǐng)導(dǎo)”,，管理就有點(diǎn)類似治理,，是用行政手段，績(jī)效目標(biāo)去約束和考核下屬,，而領(lǐng)導(dǎo)的方式則更注重激發(fā)每個(gè)員工的創(chuàng)造力和積極性,，保持每個(gè)人的個(gè)性，這其實(shí)是一種更加聰明的做法,。

每個(gè)人都不喜歡被約束,，如果你用強(qiáng)制的方式去約束和管理人，往往會(huì)適得其反,，要么下屬不會(huì)聽命于你 ,，要么表面上聽命于你，但實(shí)際上卻按自己的方式做,，這樣自然不會(huì)有好的結(jié)果,。所以,，在現(xiàn)代管理中，我們都主張給員工“自由”,，這其實(shí)何嘗不是“無(wú)為”勝“有為”的道理,。

小結(jié)一下，今天我們通過(guò)《莊子·天地》中的三個(gè)寓言故事,，來(lái)闡述了莊子道家思想的“無(wú)為”和“有為”的區(qū)別,，無(wú)為其實(shí)是為了保持每個(gè)人的天然稟賦，做真正的自己,，不被外界的意欲所誤導(dǎo),，才是一種大智慧。

每次讀《莊子》的文章,，都覺得有不同的感悟,，看似輕描淡寫的語(yǔ)言，卻處處透露著人生哲理,。我們每個(gè)人在年輕的時(shí)候,，都有一股向上的沖動(dòng)，想像喬布斯一樣去改變世界,。但隨著年齡的增長(zhǎng),，我們會(huì)越來(lái)越發(fā)現(xiàn)，很多事情都是自己無(wú)法改變的,，不要說(shuō)改變世界,，就是改變身邊的一個(gè)人都非常困難。無(wú)法改變世界,，但我們可以嘗試著改變我們對(duì)世界的看法,，最好的辦法就是保持包容和開放的心態(tài)。

就像老子在《道德經(jīng)》中說(shuō)的“天下之至柔,，馳騁天下之至堅(jiān),。無(wú)有人無(wú)間，吾是以知無(wú)為之有益,。不言之教,，無(wú)為之益，天下希及之”,。天下最柔弱的東西,，能騰躍穿行于天下最堅(jiān)硬的東西中?？仗摕o(wú)形之物,，能自由透任何沒(méi)有間隙的地方。我因此懂得了“無(wú)為”的益處,。這種無(wú)言的教化,，無(wú)為的益處,，天下很少有人能夠做得到。