 《莊子·天下》談到當時的七派思想,，其中關于莊子自身的描述是：“獨與天地精神往來，而不敖倪于萬物,。不譴是非,，以與世俗處?！吓c造物者游,，而下與外死生無終始者為友,。” 這段話的意思,，是說莊子“獨自與天地精神往來,，而不輕視萬物，不質(zhì)問別人的是非,，而能與世俗相處,。……在上與造物者同游,，在下與超脫生死,、忘懷始終的人做朋友?！痹诖?，莊子把“道”具體描寫為“造物者”，因為道是萬物之源,；同時,，他也把造物者視為“天地精神”，亦即造物者是“使天地成為天地的力量”,；換言之,，莊子并未把“天地”視為道，因為道并非天地,，而是天地之本,。
由此可知，莊子自己無疑是“悟道者”,，然后,，他在人間的表現(xiàn)如何？他隨遇而安,，不過問別人的是非,，但是，他也少有朋友可以來往,。聽來有些感傷(當然這是我們讀者的感覺),，在《莊子》全書中，莊子有名有姓的朋友只有一位,，就是惠施,，而這位惠施經(jīng)常扮演唱反調(diào)的角色，距離與莊子“相視而笑,，莫逆于心”的好友層次,，可謂十萬八千里。不僅如此,，莊子有名有姓的學生也只有一位,，就是藺且,，但是他的背景及思想皆不詳。換言之,，莊子在人間是十分孤獨的,。
于是，我們不禁要問：悟道者如何處世,？莊子的秘訣是“不得已”三個字,。不過，所謂的“不得已”,，并非被迫,、被動,、無奈,、委屈，而是明白自身的處境及相關條件的配合,，進而采取順應的態(tài)度,。譬如，身體若有殘疾或衰老,，則視之為“氣”的變化過程,，如此就連死亡也不必在乎了。又如,，貧窮只是不愿曲學阿世,，真正可悲的是未聞大道、虛度一生,。即使就算命而言,，莊子也認為世間禍福相生相倚，與其希求福報,，不如調(diào)整自己的觀念與欲望,，使自己不受外物的干擾。
那么,，莊子對于儒家最為重視的“孝道”有何看法呢,？他提出了六個由下而上、由易而難的層次,，依序是：敬親,，愛親，忘親（忘記父母的角色而與父母和諧相處）,，使親忘我（使父母忘記我的角色而與我自在相處）,，忘天下人，使天下人忘我,?！短爝\》最后兩步是要忘記人間的一切規(guī)范,，就如魚在江湖中彼此相忘一樣，亦即大家在“道”之中融為一體,。凡是存在之物,，皆有其特定的條件；認清這些條件,，就是了解“不得已”,。莊子說：“知不可奈何而安之若命，德之至也,?！保ā度碎g世》）意思是：知道這些是無可奈何的，就坦然接受為自己的命運,，這就是德的極致,。他的態(tài)度看似消極，其實還有積極的一面,。
莊子說：“乘物以游心,，托不得已以養(yǎng)中，至矣,?！保ā度碎g世》）意思是：順著萬物的自然狀態(tài)，讓心神自在遨游,；把一切寄托于不得已,，由此涵養(yǎng)內(nèi)在自我；這就是自處的最高原則了,。由此可見,，人的內(nèi)在自我，亦即人的心神或心靈,，是需要“養(yǎng)”,，并且是能夠“游”的。真正的游是“逍遙”之游,，不受時空及各種條件的限制,，做到“無待”（《逍遙游》）。人若能夠無待,，才有真正的自由,。
那么，落實在人間,，具體的做法又是如何,？莊子的建議是“外化而內(nèi)不化”（《知北游》）。意思是：隨外物變化而內(nèi)心保持不變,?！巴饣奔词抢献铀^的“挫其銳,，解其紛。和其光,，同其塵,。”（《四章》）亦即：收斂銳氣,，排除紛雜,。調(diào)和光芒，混同塵垢,。能夠做到這一點,，自然與物無爭，與人無尤,，隨順自在,，平安清靜。但是,，更重要的是“內(nèi)不化”,，亦即內(nèi)在自我必須保持“悟道”狀態(tài),，時時刻刻都在與道同游,，享受生機洋溢的天樂。
莊子所展示的意境是純屬幻覺,，還是真正可以實現(xiàn)的理想,？答案很清楚，莊子自身即是最好的見證,。我們學習道家,，一方面雖不能至，心向往之,；另一方面也須努力取法乎上,，得乎其中，相信自己有悟道的可能性,。 |
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