當年第一批遠渡重洋到達北美大陸的英格蘭移民，他們信仰的基督教是幾經變異后的“清教”,，也就是當時“加爾文宗”的一個新宗派----清教,。作為“清教”在當時是最前衛(wèi)的宗派，但是,，在北美這片剛剛被開發(fā)的處女地上還是有些“水土不服”,，急需新的宗教思想“武裝”，以成為改革的強大動力,。

 為了解或把握這批英格蘭移民的宗教信仰,，并且信仰怎樣與啟蒙,、實用主義哲學有機的組合性建構，我們還是回過頭來,，把目光回溯到更遙遠的基督教歷史-----它的源頭處,、猶太教。

猶太人即“希伯來人”---直譯為“從河那邊過來的人”,，這河就是當今伊拉克境內的幼發(fā)拉底河和底格里斯河,，移民到今天是“巴勒斯坦”伽南地，就是當時猶太人想象的“流著奶和蜜”的幸福樂園,。按照弗洛伊德精神分析學,，越是對幸福充滿著豐富想象的人或者民族，很可能曾遭受著或者正在遭受著難以承受的苦難,。猶太民族就是一個苦難民族,，從公元前14世紀來到這塊“伽南地”就一直遭受著驅趕、流放,、鎮(zhèn)壓,、屠戮的悲慘命運。多次反抗均遭失敗,。對這類情形馬克思判斷說：總是在苦難中盼望救世主的來臨.......,。

公元前5世紀開始，猶太人之間流傳著：上帝即將委派一位復國救世主“耶賽亞”降臨人間拯救這個不幸的民族,，但是400年過去了,，這個耶賽亞沒有出現(xiàn)。

到了公元一世紀,，猶太教的一個支派中出現(xiàn)了一個名叫耶穌的人,，卻被周圍的人當作預言中“耶賽亞”，但當時猶太教中上層知識分子法利賽人卻不予承認,，就向當時羅馬帝國派駐敘利亞行省的彼拉多告發(fā)耶穌蠱惑猶太人謀反,，彼拉多將耶穌逮捕，最后被釘在十字架上而死,。（基督教義對此解釋為耶穌的心意卻是為了要贖世人的罪,，甘愿地流出自己的血）。 根據基督教新約的記載,，依據門徒見證,，耶穌死后第三天從石窟墳墓中復活了。他的墳墓空了,，他又多次向滿心疑惑的門徒們顯現(xiàn),。他們漸漸確信耶穌真的復活了，是勝過死亡的救主,。在耶穌升天超離這世界的時空后,，他的門徒們起來熱心宣揚耶穌的教訓,，并且宣告他是復活得勝死亡的主。信徒們組成彼此相愛,、奉基督之名敬拜上帝的團體,，就是基督教。

以后的發(fā)展過程粗線條敘述：

基督教從起點到313年古羅馬皇帝頒布“米蘭敕令”的300多年間一直處在被鎮(zhèn)壓屠殺的境地,，直到頒發(fā)此“敕令”,，基督教才有了合法地位。

從元年起點到1000年之間,，屬于他的早期,，其思想文化特點以4世紀的奧古斯丁創(chuàng)造的“上帝創(chuàng)世”（道成肉身）、人類遠罪,、靈魂拯救”三大要點構成基督教教義主要內容,；中期是從主教安瑟倫“上帝本體論證明”為開端，主要以托馬斯.阿奎那對上帝的“五路證明”從邏輯論證上上帝存在的合理性,、不可置疑性，其思想文化特征屬于“經院哲學”,；后期主要是以基督教內部“唯名論與唯實論”論爭為特征,，此時已經走在下坡路上，緊接著就是歐洲“文藝復興”時代到來,。

    還處在經院哲學階段的1054年,，基督教發(fā)生第一次大分裂，正式分為天主教和東正教,；東部自稱正教（東正教）,，是正統(tǒng)的宗教；西部自稱公教（天主教）,，是普遍的宗教,。雙方各選領袖，教義也彼此不同,。

   十六世紀,，路德等不滿意天主教的教義和管理，創(chuàng)立了新教（在中國也稱為基督教）,，這是基督教（天主教）的又一次分裂,。這是基督教走向世俗化最重要一步；

緊接著在瑞士日內瓦出現(xiàn)了加爾文教,。由于加爾文教育英國“安立甘教”也稱為“圣公會”有著直接淵源關系,，有必要多說幾句。

  歐洲16世紀開始的宗教改革運動中,，產生出了新教三大主流教派：第一支就是上面提到的天主教“路德宗”,；第二支是英國的“圣公會”,；這第三支就是加爾文教，也叫“歸正宗”或“改革宗”,。

馬克斯.韋伯寫的那本《新教倫理和資本主義精神》,，他講的新教倫理就是加爾文教的“新教倫理”，其中的宗教思想內容與后來英國的圣公會,、新教有一些相似之處,。下面簡要介紹這種宗教思想。

加爾文也像馬丁路德一樣,，一個人的靈魂得救,，不但在于信仰，還不惜有“善功”,。但善功不是去購買贖罪券,、參加十字軍東征或者捐獻財產給教會等虛假行為，而是指勤奮工作和簡樸節(jié)約,。因為,，上帝派你到世界上來，不是讓你游手好閑,、托缽行乞,，而是讓你好好的去建設這個世界，以增加上帝在世間的榮耀,。你把這個世界建設的越好,，就越說明你忠實履行了上帝派你來的職責。但還要記?。耗銊?chuàng)造財富不是為了個人消費,，不是你個人大肆揮霍，而是要你發(fā)財致富,，資本增值,、放高利貸等等。你看這個加爾文教幾乎就成了資本主義的經濟學,，他的這個宗教思想在以上三派中影響最大,，是最極端的一支清教徒，這種以勤勞節(jié)儉的生活態(tài)度和要求清除英國教會中的天主教成分而聞名于世,，在英國資產階級革命中發(fā)揮了至關重要作用,。當這批清教徒從英國移民到北美大陸后深刻影響和推動了美國人的思想精神，自從第一批在歐洲大陸遭受迫害的清教徒乘坐“五月花號”在北美登陸以后,，一直到20世紀上半葉為止,，美國文化的主流精神就是清教思想文化精神。關于這種嚴苛刻板的清教精神，美國作家霍桑的《紅字》和那本著名的《飄》（也譯《亂世佳人》）中可見一斑,。

    這個由加爾文教到英國清教所表達的思想文化,，意義極其重大,，這是當時資本主義經濟發(fā)展階段上宗教思想文化的產物,，對此，恩格斯在《社會主義從空想到科學的發(fā)展》一書英文版導言中說：

    “加爾文的信條適合當時資產階級中最勇敢的人的要求,。他的先定學說,，就是下面這一事實在宗教上的反映：在商業(yè)競爭的世界中，成功或失敗不取決于個人的活動或才智,，而取決于不受他支配的情況。起決定作用的不是一個人的意志或行動,，而是未知的至高的經濟力量的擺布,?！?/SPAN>

加爾文教派主張發(fā)財致富，支持商業(yè)和高利貸，崇尚節(jié)儉,、主張克制欲望,，鼓勵積累資金,。據說，這一切都是為了上帝，為了靈魂的得救,。這是當時工業(yè)和商業(yè)資產階級借上帝之口發(fā)出的經濟革命性宣言。同時,，這個教派改革教會組織，由教徒選舉長老和牧師,，共同管理教會,；各地教會成立聯(lián)誼會，領導教務,，使教會組織具有資產階級民主的形式,。加爾文教義對西方資本主義的興起影響極大,。加爾文教義傳對當時英格蘭影響最大,，成為英國清教徒的宗教信條。有關當時英國的宗教改革還是要說幾句,，因為這不但直接關涉到第一批到北美大陸移民的清教思想文化來源,，而且還是因宗教改革導致的“圈地運動”出現(xiàn)了的失去財產的農民成為主要的移民成分。

英國的宗教改革是由16世紀的一位國王亨利八世發(fā)起的,。最早英國國王亨利八世沒有想到宗教改革,，但是有一件事將他惹火了，他想離婚,，但羅馬天主教皇不讓他離婚,，因為天主教徒是不能離婚的，所以他索性反目相向,，羅馬天主教皇就馬上說我要革除你的教籍,，革除教籍是中世紀最大的懲罰，砍頭都不要緊,，但是革除教籍就完了,，因為砍頭還有下一輩子，但是革除教籍永世不能上天堂，所以當時革除教籍更厲害,。亨利八世當時仗著人民支持他,，因為英國人民比較認同，公然就宣布羅馬天主教皇是基督的敵人,，然后他就開始搞宗教改革,。但是他的宗教改革并沒有像馬丁。路德從教義方面,、思想方面改變,，他主要是改變組織。

亨利八世的宗教改革兩個最主要的后果,，一個是在1534年要求英國國會,，授權英國國會，通過了一個法案,，這個法案叫《自尊法案》,，內容是什么呢？就是宣布英格蘭的國王,，那個時候英格蘭和蘇格蘭還沒有合并,，他宣布英格蘭的國王就是英國最高的宗教領袖，這樣一來就把王權和教權統(tǒng)一起來,。既然英格蘭的國王是英國教會的最高領袖,，從此以后英國的基督徒就不用聽命于羅馬天主教皇，只要聽命英格蘭國王就行了,。這個意義當時很重大,，意味著什么呢？意味著教皇現(xiàn)在已經管不著英格蘭的國王了,，我國王可以跟你教皇平起平坐,，我剛才說了中世紀教皇是高高高于國王的，而且是君權神授,，神的代表當然是教會了。這個變革使得英國的國王可以心無旁物,、無所顧忌的來發(fā)展自己的國力,，不用再被羅馬教會制肘。

    英格蘭宗教改革第二個措施是什么呢,？我剛才說了就是剝奪教會的財產,，教產還俗，亨利八世既然已經跟羅馬天主教鬧翻了,，索性一不做二不休,，將英國所有修道院的教產全部沒收。過去在各個國家里，教會,、修道院是直接對羅馬教皇負責的,，世俗的王權管不了他們，他是國中之國,，從來不向世俗王權納稅,，教會財產是不納稅的，過去天主教的財產絕對不向國王納稅的,。我當時說的,，天主教當時的那些修道院和教會又是當時歐洲最大的財主、莊園主,，控制了最多的經濟資源,，而中世紀主要的經濟資源就是土地，所以他成為最大的財主,、地主,，控制了最大的經濟資源，因此他是最有錢的,。

亨利八世現(xiàn)在索性將他的教產沒收,，很廉價的價格賣給當地的一些地主、一些農民,，當然還是要收一點錢,，充到國庫。這一批人從教產還俗的過程中發(fā)了大財,，用很低廉的價格購買了土地,，然后開始養(yǎng)羊，然后開始兼并公用地,，養(yǎng)羊之后就開始剪羊毛,，然后開始發(fā)展紡織業(yè)。大家知道資本主義最初在英國崛起就是紡織業(yè),，叫“羊吃人運動”,，我們叫原始積累。最早搞原始積累的人,，就是通過英國宗教改革從教會教產還俗得到了好處的一批人,，所以后來天主教想復辟，那一批人堅決不答應,，為什么,？因為涉及到利益，天主教一復辟教產又得給修道院,，又得從他們手里剝奪過去,，他們因為利益關系堅決不答應,，這一批新型最早的資產階級成為英國宗教改革的中堅。

在圈地運動過程受害最大的就是因圈地而破產的農民,，他們失去了土地生存陷入了嚴重的困境,。開始時是流浪或者到國內其他地區(qū)謀生。

在圈地運動開始的最初200多年里,，英國圈地運動受到 法律 的限制,，規(guī)模不大，失地農民的問題還沒有嚴重到威脅舊國民經濟體制存在的地步,，失地進城農民被簡單地看成流浪漢和“懶漢”．英國統(tǒng)治階級禁止他們到處流浪,，通過“血腥立法”，加以嚴懲,。如1531年法令和1536年法令規(guī)定,，所有健康的人，一旦被發(fā)現(xiàn)乞食,，要被剝光衣服,，綁在馬車后，游街示眾,，同時鞭打至流血為止,，然后遣返原籍。

如此,，生存還是難以繼續(xù),，于是就開始了自發(fā)的向北美大陸的移民。在開始的這些移民中大部分是信奉加爾文教的清教徒,，他們就是帶著這樣的宗教信仰踏上了北美這塊陌生大地,。但是，他們不久發(fā)現(xiàn)：即便是帶來了加爾文教義中“勤奮節(jié)儉”為上帝盡義務,，也不能解決面臨的極其惡劣的困境：如果只是汗流滿面也難以糊口,，如果上帝不幫助他如何生存下去？于是,，加爾文教義中關于上帝對信徒的權利與義務相分離,，也就是上帝只享受權利、信徒只承擔義務的單一“恩典之約”,，就面臨失效的危機,。

當時這些移民的清教徒中，出現(xiàn)了一些清教“互約論”者,，他們是這樣對傳統(tǒng)加爾文教修正的：

既然把上帝的選擇建立在恩典之約的基礎上,，自覺承擔義務的契約關系,。根據恩典之約,，只要信徒信守諾言,，堅持信仰，上帝將賜予我們幸福,。既然如此,，上帝用立約的方式拯救我們，那么在約定范圍內,，上帝必須承擔一定義務此能保證履行的約定,。盡管上帝至高無上，但是他還是給了立約者不可侵犯的享受權利的機會,，一切要有約可依,，履約必嚴，上帝也不能例外,，只享受權利不承擔義務......,。

如此一修改，加爾文教中那個不履行約定的上帝,，就變成了與信徒互動,、并為信徒服務的“勞動者”。按照這種“互約論”,，被革新后的清教不僅體現(xiàn)了對上帝進一步信仰的理由,，并且還能夠監(jiān)督上帝是否參與與信徒的互動和履行契約。這個被改革的清教更加得到中產階級和商界普遍歡迎,。

   當時北美大陸移民中的清教是基督教最具革命性的形態(tài),，它把上帝還原為一個在市場批發(fā)利益的大財團，民眾必須衷心擁戴他,、信仰它,，但他也承擔著為民造福、履行契約的義務,。于是這個上帝就更具有世俗人情味,。他徹底解構了上帝高居天國、俯視宇宙,、發(fā)號施令,，而是一起參與對人間世俗幸福生活的構造。有學者認為,，這是美國清教世俗化過程中起決定性的一個環(huán)節(jié),，非常正確。這就是西方宗教思想文化過程“祛魅”革命,，神圣不在天國,，就在人間的革命性創(chuàng)造。沒什么美國人有著蔑視特權,、反對崇拜權威,，而尊重個體,、敬畏生命的優(yōu)秀傳統(tǒng)？這一些都是從“清教互約論”所派生出的偉大價值,，這與我國傳統(tǒng)文化中的“三畏”---:畏天命,、畏大人、畏圣人之言正好相反,。

美國清教的世俗化過程,，又與當時的思想文化啟蒙、后來的實用主義哲學相交融,。請看杰佛遜這位美國革命先驅那些至今放射著光輝的句子：

“我向上帝宣誓：我憎恨和反對任何形式的對人類心靈的專政,！”

“上帝給予我們生命的同時也給我們自由，權力之手可以把他們毀滅,，但不能把兩者分開”,。

“誠實，是人類智慧巨著的第一篇章,，它應當成為我國這個國家第一性格”,。

“我從來不會因為政治上、宗教上,、哲學上的意見分歧而拋棄任何一位朋友”,。

“當你在秘密地做著一些事情的時候，你應當問一問自己：所做的這一切是否也可以在公共場合里毫無愧色地做”,。

以上幾段看上去好像是政治格言,，其實，仍是以清教思想文化把政治架構鍛鑄,。他們從西歐從移植,、改造的宗教---政治思想文化，極大加速了這個國家政治民主化和經濟全球化進程,。當然只有這兩者還不夠,，還必須有一種哲學給予充分的提純、發(fā)酵釀成最濃醇的美酒,，這就是經過200年的釀制,，終于在19世紀末期由皮爾斯創(chuàng)造出了“哲學實用主義”這種光輝燦爛的當代哲學文化，這是哲學史,、思想史上偉大事件之一,。