前面我們介紹了這本書的第三部分“道的描摹”的內(nèi)容,，也就是對(duì)“道”的描述和比喻。接下來讓我們繼續(xù)分享這部分的內(nèi)容,，對(duì)應(yīng)老子的《道德經(jīng)》一書的第20-25章的內(nèi)容,。

第二十章 人與我

唯之與阿，相去幾何,？善之與惡,，相去若何,？人之所畏，不可不畏,?；馁馄湮囱朐眨”娙宋跷?，如享太牢,，如登春臺(tái)，我獨(dú)泊兮其未兆,，如嬰兒之未孩,。儽儽兮，若無所歸,。眾人皆有余,，而我獨(dú)若遺。我愚人之心也哉,！沌沌兮,！俗人昭昭，我獨(dú)昏昏,。俗人察察,，我獨(dú)悶悶。澹兮其若海,，飂兮若無止,。眾人皆有以，而我獨(dú)頑且鄙,。我獨(dú)異于人,，而貴食母。

意思是,，不管別人對(duì)你的態(tài)度是恭敬還是怠慢,，又相差有多少呢？世人所說的美好和丑陋又相差在哪里呢,？它們沒有一定的準(zhǔn)則,，不過我也不能獨(dú)斷專行，顯露鋒芒,，遭人嫉妒,。應(yīng)該存著別人害怕我也害怕的心理。因?yàn)橛钪娴牡览肀臼菑V大無邊的,，很難完全顯示給別人知道,，最好的方法就是與人和光同塵，以減少自己的過錯(cuò)。

我的存心和世人大不相同,。比方說：世人快快樂樂的樣子,，好像參加豐盛的筵席，又像在春天登臺(tái)遠(yuǎn)眺,。唯獨(dú)我淡泊恬養(yǎng),，心中沒有一點(diǎn)情欲，就像不知嬉笑的嬰孩,；又是那樣的懶散，好像無家可歸的游子似的,。

世人自得自滿,，似乎有用不盡的才智和能力；唯有我好像匱乏不足的樣子,。我真是愚人的心腸?。∈悄菢拥幕煦?。世人都光耀自炫,，唯獨(dú)我昏昏昧昧的樣子，世人都清楚精明,，唯獨(dú)我無所識(shí)別的樣子,。我恬淡寧靜，好像大海一樣的寂寥廣闊,，我無系無縶,，好像大風(fēng)一樣沒有目的，沒有歸宿,。世人好像皆有所用,，皆有所為，唯獨(dú)我愚鈍而且鄙陋,。世人都競(jìng)逐浮華,，崇尚文飾，唯有我與眾不同,，見素抱樸,。為什么我會(huì)這樣呢？實(shí)在是因?yàn)槲姨粗貎?nèi)心的生活,，抱住人生的本原,，一心以得道為貴。

這里老子談到了得道之人精神狀態(tài)的描述,。老子看到貴賤善惡,、是非美丑等種種價(jià)值判斷都是相對(duì)形成的，他的生活態(tài)度和世俗的價(jià)值取向也有所不同：世俗的人，熙熙攘攘,，縱情于聲色貨利,；老子則甘守淡泊，澹然無系,，但求精神的提升,。

第二十一章：道的顯現(xiàn)

孔德之容，惟道是從,。道之為物,，惟恍惟惚。惚兮恍兮,，其中有象,；恍兮惚兮，其中有物,。窈兮冥兮,，其中有精。其精甚真,，其中有信,。自古及今，其名不去,，以閱眾甫,。吾何以知眾甫之狀哉？以此,。

大德之人,，他一切言語舉動(dòng)的樣態(tài)，都是隨著道而轉(zhuǎn)移,。道是什么樣子呢,？道這樣?xùn)|西是恍恍惚惚的，說無又有,，說實(shí)又虛,，既看不清又摸不到?？墒?，在這恍惚之中，它又具備了宇宙的形象,；在這恍惚之中,，它又涵蓋了天地萬物。它是那么深遠(yuǎn)而幽昧,，可是其中卻具有一切生命物質(zhì)的原理與原質(zhì),。這原理與原質(zhì)是非常的真實(shí)可信,。從古迄今，道一直存在,，它的名字永遠(yuǎn)不能消去,，依據(jù)它才能認(rèn)識(shí)萬物的本始，因它一直在從事創(chuàng)造萬物的活動(dòng),。我怎樣知道萬物本始的情形呢,？就是從“道”認(rèn)識(shí)的！

在《莊子》的《至樂》中也提到這樣的境界,。莊子說,，天因?yàn)闆]有作為，所以清澈,；地因?yàn)闆]有作為,，所以安寧；天地?zé)o為的相合,，才變化生成了萬物,。這些萬物,，恍惚中不知從何而來,，也沒有造型可求，只知它們是“無為”所生,。所以說：“天地?zé)o心作,，卻又沒有一樣?xùn)|西不是它們所作?！蹦敲?，人應(yīng)如何仿效此例而“無為”呢？

莊子認(rèn)為：道,，是真實(shí)而存在的,，是清靜而無為的。它可以傳授,，卻不一定被領(lǐng)受,；可以體會(huì)，卻不能看見,；它是一切事物的根本,，在未有天地以前，就已存在,；它生出了鬼神和上帝,，生出了大地和上天。

第二十二章：爭(zhēng)之無益

曲則全,，枉則直,，洼則盈，敝則新，少則得,，多則惑,。是以圣人抱一?為天下式。不自見,，故明?,；不自是，故彰,；不自伐,，故有功；不自矜,，故長,。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng),。古之所謂曲則全者,，豈虛言哉！誠全而歸之,。

意思是,，委曲反而可以保全，彎曲反而能夠伸直,，低下反而可以充盈得益,，破舊反而可以生新，少取反而可以多得,，若是貪多反而弄得迷惑,。所以圣人緊守著“道”作為天下事理的范式。不自我表揚(yáng),，反而能夠顯明,；不自以為是，反而能夠彰顯,；不自己夸耀,，反而能夠見功；不自我矜持,，反而能夠長久,。這都是不和人爭(zhēng)反而能顯現(xiàn)自己的結(jié)果。正因?yàn)椴慌c人爭(zhēng),，所以全天下沒有人能和他爭(zhēng),，這樣反而成全了他的偉大。古人所說的“曲就是全”等語,，難道還會(huì)虛假,？能夠做到這些,，道亦會(huì)歸向他了。

常人所見只是事物的表象,，看不到事物的實(shí)質(zhì),。老子以其豐富的生活經(jīng)驗(yàn)所透出的智慧，來觀照現(xiàn)實(shí)世界中種種事象的活動(dòng),。老子曉諭人們不要急功近利,、貪圖眼前的喜好，應(yīng)該伸展視野,，觀賞枝葉繁盛的同時(shí),，也能注意到根底的牢固；不要急于彰揚(yáng)顯溢,，引起無數(shù)紛爭(zhēng),，而應(yīng)注意“不自見”、“不自伐”,、“不自矜”,，以得“不爭(zhēng)”之求全之道。

關(guān)于道家的無用和有用說,。在《莊子》的《人間世》中也有精彩論述：山木做成斧柄反倒轉(zhuǎn)來砍伐自己,；油膏引燃了火，結(jié)果反將自己燒干,；桂樹可以吃,，所以遭人砍伐,；漆樹的汁液可以用,，所以被人割取。世人只曉得有用的用處,，卻不知道無用的用處,。莊子利用整章來研究殘缺的用處。他以浪漫主義者的手法,，舉出身體的殘缺和內(nèi)在精神之完美彼此的關(guān)系,。

第二十三章：同于道

希言自然。故飄風(fēng)不終朝,，驟雨不終日,。孰為此者？天地,。天地尚不能久,，而況于人乎？故從事于道者,，同于道,；德者,，同于德；失者,，同于失,。同于道者，道亦樂得之,；同于德者,，德亦樂得之；同于失者,，失亦樂得之,。信不足焉，有不信焉,。

無言才能合于自然的道體,。所以狂風(fēng)刮不了一清晨，暴雨下不了一整天,，興起風(fēng)雨的天地,，尚且不能持久，何況渺小的人類呢,？

凡人立身處世,，應(yīng)以自然的道體為法，是的應(yīng)該還他一個(gè)是,，非的應(yīng)該還他一個(gè)非,。所以從事于道的就同于道；從事于德的就同于德,；表現(xiàn)于不道不德的,，行為就是暴戾恣肆。

因此,，得到道的,，道也樂于得到他；得到德的,，德也樂于得到他,；同于失道失德的，就會(huì)得到失敗失德的結(jié)果,。為政者的誠信不足,，人民自然不會(huì)信任他。

本章和第十七章是相對(duì)應(yīng)的,。第十七章中直陳的嚴(yán)刑峻法的政策會(huì)導(dǎo)致“畏之侮之”,，指出統(tǒng)治者應(yīng)該“貴言”。本章老子又提示出“希言”的政治理想,，少聲教法令之治,，行清凈無為之政,，那么社會(huì)就“同聲相應(yīng)，同氣相求”,，呈現(xiàn)安寧平和的社會(huì)風(fēng)氣,。

第二十四章：余食贅形

企者不立，跨者不行,，自見者不明,，自是者不彰，自伐者無功,，自矜者不長,。其于道也，曰：余食贅形,。物或惡之,，故有道者不處。

意思是,，凡踮起腳跟想要出人頭地的,，反站立不穩(wěn)；凡跨著大步想要走得快的,，反走不了多遠(yuǎn),；自己好表現(xiàn)的，反不能顯達(dá),；自以為是的,，反不能昭著；自我炫耀的,，反而不能見功,；自我矜持的，反不能長久,。從道的觀點(diǎn)來看,，這些急躁的行為,，簡直是剩飯贅瘤,，連物類都討厭，何況萬物之靈,？所以有道的人,，決不如此炫夸爭(zhēng)勝。

這里的“企者不立,，跨者不行”,，就是自見、自伐,、自矜的譬喻,，這些輕躁的舉動(dòng)都是反自然的行徑,，因此短暫而不能長久。這里老子不僅借此說明躁進(jìn)自炫的行為不可取,，也喻示雷厲風(fēng)行的政舉為人所共棄,。

第二十五章：四大法

有物混成，先天地生,。寂兮寥兮,，獨(dú)立而不改，周行而不殆,，可以為天下母,。吾不知其名，字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大,。大曰逝，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反,。故道大，天大,，地大,，王亦大。域中有四大,，而人居其一焉,。人法地，地法天,，天法道,，道法自然。

意思是,，在天地存在以前,，就有一個(gè)東西渾然而成。它無形,、無體,、無聲；既看不見,，又聽不到,，摸不著。它不生不滅,，獨(dú)立長存,，而永不改變；周行天下,，不覺倦怠,，而無所不在,。世上一切的事物，莫不靠它才能生生不息,，它可說是萬物的母親了,。

這樣玄妙的東西，我實(shí)在不知道它的名字是什么,，不得已,，只好叫它做“道”。如果要勉強(qiáng)給它起個(gè)名字的話,，也只能稱它為“大”,。大到?jīng)]有極限，便不會(huì)消逝,；沒有消逝,，才稱得起遠(yuǎn)；雖然遠(yuǎn),，卻仍能自遠(yuǎn)而返,。

所以說，道是最大的,；其次是天,；再則為地；次則為王,。宇宙中的四大,，王也是其中之一。但這四大顯然是各有范圍,，各有差等,。人為地所承載，所以人當(dāng)效法“地”,；地為天所覆蓋,，所以地當(dāng)效法“天”；天為道所包含,，所以天當(dāng)效法“道”,；道以自然為歸，所以道當(dāng)效法“自然”,。

“道大,，天大，地大,，人亦大”，老子一方面將神逐出道的理想園地,，另一方面將人提攜至與道,、天,、地平等的地位，視作四大之一,。如此突出人在宇宙中的地位,，在中國思想史上尚屬首見。人法天地進(jìn)而法道,，便是人的生命境界由天地境界而提升到無限性的宇宙精神的進(jìn)程,。