丁耘

（本文刊于《哲學(xué)研究》2018年第1期。）

吳飛先生的《論“生生”》[1]是近期一篇重要的中國(guó)哲學(xué)文獻(xiàn),。文章從現(xiàn)代中國(guó)思想的歷史處境出發(fā),，梳理和辨析了對(duì)生生之道的幾種闡釋方式，進(jìn)一步提出了作者關(guān)于自然與人倫關(guān)系的基本主張,。吳文考據(jù)周詳,、論證縝密、視野開(kāi)闊,、辨析入微,，且顯然具有更為完整的意圖，本來(lái)非我所應(yīng)置喙,。由于文章在論題與理路上均直接涉及幾年前發(fā)表的拙作《生生與造作——論哲學(xué)在中國(guó)思想中重新開(kāi)始的可能性》[2],，而近來(lái)我自己也試圖推進(jìn)有關(guān)思考，故不揣冒昧,，撰文回應(yīng),。因篇幅有限、時(shí)間倉(cāng)促,，于西學(xué)部分只做兩點(diǎn)申辯：第一,，吳飛先生以形質(zhì)論判斷西方哲學(xué)的基本傳統(tǒng)，自有其合理之處,。但在亞里士多德及其統(tǒng)緒中,，目的論主導(dǎo)形質(zhì)論，而非相反,。目的論確有超越形質(zhì)論之努力與效驗(yàn),；第二，吳飛先生對(duì)中西學(xué)關(guān)系的看法與筆者大本不異,，而態(tài)度略有不同,。吳飛先生主判析,，欲劃清一切界限；筆者主統(tǒng)攝,，欲劃清界限之后收攝西學(xué),，依中學(xué)闡釋而安頓之,。唯此兩點(diǎn)所涉頗大,，尚需論證，且待來(lái)日。下文僅就生生問(wèn)題略申己見(jiàn),。

吳文與拙文交涉之關(guān)鍵，是如何理解生生,。以此為前提,，才能展開(kāi)進(jìn)一步的工作,，徹底劃清生生與制作兩個(gè)模式的界限，推進(jìn)中學(xué)、判攝西學(xué),。生生之為吳文的主題,，理固宜然,。

在這一議題下，吳文的生生之論有三個(gè)步驟：第一是通過(guò)內(nèi)外考證,，確定“生生”在《易傳》中的文義,；第二,，在厘定“生生”文義的基礎(chǔ)上,，闡釋“生生”的理義,，確定其中所蘊(yùn)之中國(guó)哲學(xué)出發(fā)點(diǎn)——取象,。第三,，從此基本取象出發(fā),，解釋整個(gè)中國(guó)哲學(xué)的特質(zhì)，尤其是它與中國(guó)文明（人倫）的關(guān)系。筆者先考察吳文生生之論的第一和第二步，因?yàn)檫@是他所有工作的真正基礎(chǔ),；然后，筆者試著提出對(duì)有關(guān)問(wèn)題的看法。

吳文在考證“生生”時(shí),，廣引先秦典籍,，結(jié)論為：“由‘生’疊字為‘生生’，在先秦典籍中出現(xiàn)多處,，其義多為迭言‘生’字以強(qiáng)調(diào)之,，或?yàn)椤M(jìn)進(jìn)’，或?yàn)椤?jì)’,，或?yàn)椤股呱?。孔穎達(dá)亦釋《易傳》的‘生生’為‘不絕之辭’”?！斑@些地方（筆者按：指《易傳》之外有此二字的先秦典籍）的‘生生’要么二字都是動(dòng)詞……要么第一個(gè)為動(dòng)詞,，第二個(gè)為名詞”。

此結(jié)論大體可從,，然尤可益,。《系辭》里有同樣的疊詞現(xiàn)象,，且在義理上與“生生”關(guān)系密切,，即“成性存存”?？追f達(dá)對(duì)此有確詁：“存,，謂保其終也”；“存存”為：“存其萬(wàn)物之存,，使物得其存成也,。”（《周易正義》,，第274頁(yè),。）至于“生生”，孔氏則云：“生生,，不絕之辭,。陰陽(yáng)變轉(zhuǎn)，后生次于前生,，是萬(wàn)物恒生,，謂之易也。前后之生,，變化改易,。”（同上,，第271頁(yè),。）孔氏詁“存存”為明確的前動(dòng)后名，而其解“生生”未以此種方式,，表明孔未以“生生”為前動(dòng)后名,。故可確認(rèn)，孔疏“生生”,，“二字都是動(dòng)詞”,。然而嚴(yán)格地說(shuō)，孔氏于“生生”只有解義,，并無(wú)如對(duì)“存存”那樣的字義之詁,。其解“不絕”,，實(shí)因生生二字前后相聯(lián)，示前后相繼,，故有恒而不絕,。此來(lái)自疊詞現(xiàn)象，猶“綿綿不絕”,、“喃喃不休”,，而與生之字義無(wú)直接關(guān)系。故孔氏解生生以“不絕”者,，以陰陽(yáng)之理義,，非生之字義也。而其陰陽(yáng)之理義,，蓋從上文“一陰一陽(yáng)之謂道”來(lái),。生生之理在陰陽(yáng)，吳文對(duì)此廣引史料,，解釋甚精：

《周易正義》書影

吳文據(jù)此概括：“各家的理解均指向同一個(gè)方向：陰陽(yáng)之間的關(guān)系,。陰陽(yáng)消息變化,，顯然是理解生生的關(guān)鍵。而諸家釋陰陽(yáng)關(guān)系大致有兩個(gè)方面：一方面,，強(qiáng)調(diào)陰和陽(yáng)的相互轉(zhuǎn)化變易,；另一方面，強(qiáng)調(diào)通過(guò)陰陽(yáng)之間的相互作用,，化生萬(wàn)物,。”在筆者看來(lái),，此概括甚準(zhǔn)確,。不過(guò)，吳文所引六條材料中,，主陰陽(yáng)相互轉(zhuǎn)化義的占五條,，唯京房一條主陰陽(yáng)相互作用義。而在吳文后面的關(guān)鍵部分,，對(duì)生生的理解,，則只基于陰陽(yáng)相互作用之義。此處據(jù)材料六分之五強(qiáng)的陰陽(yáng)相互轉(zhuǎn)化義已消失不見(jiàn),，生生之義乃等于陰陽(yáng)交合,，兩個(gè)方面變成了一個(gè)方面。這是吳文對(duì)生生文義的梳理,。

關(guān)于生生之理,，吳文的闡述非常清楚。其所依文本為,，《系辭下》云：“天地氤氳,，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精,，萬(wàn)物化生,。”這是言生生之理最重要的十六個(gè)字,，我們將它簡(jiǎn)稱為‘生生十六字’,?！?吳文對(duì)“氤氳”與“化醇”做了比較細(xì)致的解釋：“‘氤氳’，又作‘缊’……狀天地間之煙云元?dú)饨惶┲?，故所謂‘天地氤氳,，萬(wàn)物化醇’者，指的就是天地之間,，元?dú)庹趄v,，陰陽(yáng)交感，……強(qiáng)調(diào)天地化生萬(wàn)物之過(guò)程,?！?/p>

吳飛先生又以此與《序卦傳》對(duì)照：《系辭傳》中的生生十六字，又對(duì)應(yīng)于《序卦傳》中上經(jīng),、下經(jīng)開(kāi)首的兩段話,。《序卦傳》以“‘有天地然后萬(wàn)物生焉’概括上經(jīng)三十卦,，因上經(jīng)始于乾,、坤，中有泰,、否,，終于坎、離,，其大致結(jié)構(gòu)是講天地間之萬(wàn)物,，即‘天地氤氳，萬(wàn)物化醇’對(duì)下經(jīng)的概括則是：‘有天地然后有萬(wàn)物,，有萬(wàn)物然后有男女,，有男女然后有夫婦，有夫婦然后有父子,，有父子然后有君臣,，有君臣然后有上下，有上下然后禮義有所錯(cuò),?！毕陆?jīng)三十四卦“始于咸、恒,，中有損,、益，終于既濟(jì),、未濟(jì)，主言人事,，即‘男女構(gòu)精,，萬(wàn)物化生’,。……上經(jīng)始于天地乾坤,，以天地化生萬(wàn)物為主題,，……下經(jīng)言人類社會(huì)，始于咸恒夫婦之道,，與上經(jīng)乾坤兩卦相對(duì),。”

這就是說(shuō),，吳飛先生在前文所說(shuō)的“陰陽(yáng)相互作用”,，在這里落實(shí)為“天地氤氳”“男女構(gòu)精”；吳文理解的“生生”,，也就是這里的“化醇”,、“化生”。其直接所據(jù)的卦象,，就是乾坤與咸恒,。

非獨(dú)如此，在天地與男女之間,，吳文則又以男女結(jié)合更為基本,，視為全部中國(guó)哲學(xué)的取象。而天地氤氳,，則自男女構(gòu)精推衍而來(lái)：“中國(guó)哲學(xué)取象于父母的生育,，并以此推衍為天地與萬(wàn)物的關(guān)系，好像天地也是萬(wàn)物的父母,，如同人類的父母那樣孕育萬(wàn)物,。這一點(diǎn)既經(jīng)確立，動(dòng)物和人的交合生育,，倒好像是模仿天地的交合了,。”他又借《周易正義》孔疏“十六字”的“得一”之說(shuō)發(fā)揮道：“借助人間男女交合之象,，推想天地氤氳之事,，而抽象出陰陽(yáng)兩大原則，再以此來(lái)解釋萬(wàn)物生滅,，并認(rèn)為,，雌雄萬(wàn)物與人間男女的交合，不過(guò)就是對(duì)天地氤氳的一種模仿,，因而應(yīng)該模仿天地自然得一的品質(zhì),，不可差二。這應(yīng)該就是作《易》者構(gòu)造出生生這個(gè)概念的大致思路,?！?/p>

《系辭上》云“乾道成男,，坤道成女”。而吳文之意,，可謂“男道成乾,，女道成坤”。從卦象上說(shuō),，可謂乾坤出自咸恒,，而后攝咸恒于其下。吳文所謂生生之理,，于卦象根植于咸恒二卦,，以咸恒為生生之本。

故吳文的結(jié)論為“‘生生’之德最核心的含義,，就是父母生子這件事,，這是中國(guó)哲學(xué)思考的起點(diǎn)，也是一切人倫關(guān)系的始點(diǎn),?！?/p>

綜上所述，吳飛生生學(xué)說(shuō)要點(diǎn)如下：第一,，生生之義的文本依據(jù)是《系辭下》的十六個(gè)字,，即“天地氤氳，萬(wàn)物化醇,；男女構(gòu)精,，萬(wàn)物化生”；第二,，此又相應(yīng)于《序卦傳》之上下經(jīng)之始,，亦即乾坤咸恒四卦；第三,，乾坤之卦,，因而全部六十四卦，皆是以咸卦為基本取象推衍而來(lái),；第四,，因此，父母生子之象,，是中國(guó)哲學(xué)之起點(diǎn),，也是中國(guó)人倫之起點(diǎn)。

筆者對(duì)吳飛先生的一貫觀點(diǎn),，即“夫婦之道為中國(guó)人倫之起點(diǎn)”的看法,，非常贊賞，基本同意的態(tài)度。但此文是通過(guò)證明男女結(jié)合是中國(guó)哲學(xué)的基本取象,，來(lái)證明夫婦之道是人倫起點(diǎn)的,。筆者對(duì)吳飛先生這一觀點(diǎn)的證明方式，則恕難茍同,。具體而言，吳文上述理路的第一,、第二,、第三點(diǎn)，恐均有不妥之處,。

第一,，關(guān)于所謂“生生十六字”。

“生生”在《易傳》中出現(xiàn)的地方非常清楚,，就是《系辭上》的“生生之謂易”,。吳飛先生不去解釋此處的文本，反從《繋辭下》找出那與“生生”并無(wú)直接字面聯(lián)系的十六個(gè)字,，以為這是《周易》經(jīng)傳關(guān)于“生生”之義的核心文本,。這點(diǎn)令人費(fèi)解。蓋《系辭上》多講八卦之成象,。[3]亦講如何從八卦引申出六十四卦,，[4]講了卦變（錯(cuò)綜等）的原則，總論卦,、爻,、象、辭等的產(chǎn)生與解讀原則,，《系辭下》則對(duì)卦爻辭進(jìn)行串講,，即所謂系屬卦爻也。[5]講六十四卦多,，講特定的卦變爻動(dòng)關(guān)系多,，引述具體爻辭多。上下篇關(guān)系雖不可歸為綱目,，總別之義則在焉,。總論易道,，當(dāng)見(jiàn)《系辭上》,。“生生”之說(shuō)是總論易道者,，非僅屬特定卦象,。生生之義，當(dāng)求之于《系辭上》的這段話：“一陰一陽(yáng)之謂道……陰陽(yáng)不測(cè)之謂神?！保ā吨芤渍x》,，第268-272頁(yè)）這段總論，與“十六字”有本末輕重之別,，先儒如來(lái)知德,、王夫之等，皆從“一陰一陽(yáng)之謂道”貫通生生之義,。下詳,。這就是說(shuō)，對(duì)生生大義之出處,，吳飛先生有些誤會(huì),。那十六字是關(guān)乎特定卦象的，不足以解釋“生生”,。

來(lái)知德像

第二,，即使吳飛先生所摘的“十六字”，也并非在解釋他最重視的咸卦,，而是在解釋損卦,。因而與作為《序卦傳》大書的上下經(jīng)之首的乾坤咸三卦，并不能等量齊觀,。

《系辭下》對(duì)損卦的全部解釋是：“天地氤氳,，萬(wàn)物化醇。男女構(gòu)精,，萬(wàn)物化生,。《易》曰：‘三人行則損一人,，一人行則得其友,。’言致一也,?！笨追f達(dá)清楚地指出“三人行”云云為損卦六三之爻辭。但他對(duì)“天地氤氳”等十六字的疏解則是：

這段話恐怕就是吳飛先生靈感的來(lái)源,。吳文對(duì)此用了二千多字來(lái)闡發(fā),，對(duì)比中西古典文明對(duì)待性欲與生育的不同態(tài)度，特別贊賞不以生育為目的之“任其自然得一”的交合,。吳飛先生在這里發(fā)揮出來(lái)的道理甚是高明,，但他據(jù)之發(fā)揮的孔疏其實(shí)并非毫無(wú)問(wèn)題。

孔疏在此用老子《德經(jīng)》“得一”之義理疏通此十六字（參見(jiàn)李道平,，第653頁(yè)）,，脫離了損卦之象，且隱隱然指向了“感”,，誤導(dǎo)吳文將之與《序卦傳》有關(guān)地方相聯(lián),。王弼對(duì)六三爻辭的注倒是基于卦象的：“損之為道，‘損下益上,，其道上行’,。三人，謂六三已上三陰也,。三陰并行,，以承于天，則上失其友,，內(nèi)無(wú)其主,，名之曰‘益’，其實(shí)乃‘損’,。故天地相應(yīng),，乃得化醇；男女匹配，乃得化生,。陰陽(yáng)不對(duì),，生可得乎？故六三獨(dú)行,，乃得其友,。二陰俱行，則必疑矣,?！保ā吨芤渍x》，第174頁(yè)）孔穎達(dá)疏曰：“夫陰陽(yáng)相應(yīng),，萬(wàn)物化醇,，男女匹配，故能生育,，六三應(yīng)于上九……”,。（同上）

王弼在注損卦時(shí)，很清楚《系辭下》里的“天地氤氳……”十六字是解釋損卦的,，故力圖將之貫穿到對(duì)此卦象的注解里,。但他又無(wú)法依據(jù)卦象來(lái)確切解釋這十六個(gè)字，故只泛泛地引為陰陽(yáng)相應(yīng)之原理,，來(lái)解釋六三與上九之應(yīng),。孔疏亦是如此,。這恐怕無(wú)法解釋,，為何《系辭下》在串講損卦時(shí)，要用寶貴的篇幅來(lái)引用一個(gè)《周易》的常識(shí)：陰陽(yáng)爻在特定爻位之相應(yīng),？有此相應(yīng)的卦在在皆是,，為何僅損卦提及此十六字？換言之,，王,、孔其實(shí)只是依據(jù)此十六字解釋損卦，而沒(méi)有依據(jù)損卦解釋這十六字,。王,、孔在對(duì)損卦的注疏中，涉及天地男女處都是隨處可用的泛論,。正因?yàn)橥蹂鰧?duì)此十六字的理解本來(lái)就是原理性的,，與任何卦象都沒(méi)有確切關(guān)系，故孔疏《系辭下》時(shí)干脆脫離了卦象,，依據(jù)《老子》發(fā)揮自己的義理,。而吳飛先生被孔穎達(dá)的這番發(fā)揮所吸引,，又據(jù)此進(jìn)一步發(fā)揮了他的生生之說(shuō)。吳飛先生自己的學(xué)說(shuō)亦非原則上不可成立,，但如依據(jù)《系辭下》此十六字,，則難以成立。蓋此十六字在《周易》經(jīng)傳中決非泛泛通理,，而是有其獨(dú)特含義的,。

王弼像

天地，謂泰卦,，乾下坤上,，故謂天地。男女,，謂損卦,。此卦兌下艮上。兌,，少女之象,；艮，少男之象,；故謂男女。吳飛先生偏愛(ài)的咸卦則是艮下兌上,，也是少男少女之象,，故其混淆，在義理上亦無(wú)可厚非,。但在卦象上則仍需批評(píng),，蓋損與咸相互是錯(cuò)卦，即每一爻之陰陽(yáng)皆相反,?！兑住废涤谌藗愔氖窍特裕菗p卦,。其中蘊(yùn)含深意,。下詳。

何以《系辭下》論及損卦要說(shuō)“天地氤氳,，萬(wàn)物化醇”,？蓋損卦是泰卦所變九卦中的一個(gè)。這點(diǎn)古今治易象者皆清楚,，包括吳先生非常敬重的潘雨廷先生,。（參見(jiàn)潘雨廷，第150頁(yè)）泰卦之變?yōu)閾p卦,，無(wú)非泰中乾之三陽(yáng)爻之一,，上升至坤之上六,，則乾損一陽(yáng)為兌，坤益一陽(yáng)為艮,。一得一失之間,，泰變?yōu)閾p矣。從卦氣說(shuō)是陽(yáng)爻上行,。此即《彖》所謂“損下益上,，其道上行”。至于乾之三陽(yáng)爻中究竟何者上行,，古之治易者有爭(zhēng)論,。李道平從虞翻，認(rèn)為是乾之初九上行（參見(jiàn)李道平,，第374-375頁(yè)）,。損從泰來(lái)，泰下乾之三爻,，損一而上,，此謂之“三人行而損一人”。初九上至泰之上六,，外坤卦變?yōu)橥怍挢?，?nèi)乾卦變?yōu)閮?nèi)兌卦，兌即友也,。此即“一人行則得其友”也,。李道平引虞翻曰：“兌即‘友’（筆者注：初九）之上，據(jù)坤應(yīng)兌,，故‘則得其友’,，言致一也?！保ɡ畹榔?，第378頁(yè)）此與王、孔引老氏之“得一”何干耶,？

《周易集解篡疏》書影

故李道平解所謂“十六字”曰：“‘天地’謂《泰》乾坤,，‘男女’謂《損》艮兌。天地交則化醇,，男女合則化生”（同上）這就比王,、孔泛指陰陽(yáng)相應(yīng)確切得多。按此解釋,，天地氤氳,、男女構(gòu)精之間不是什么類推關(guān)系，而是精確的卦變關(guān)系,。天地氤氳導(dǎo)致男女構(gòu)精,，從卦象上說(shuō),，泰變?yōu)閾p，即陽(yáng)爻所代表的陽(yáng)氣特定運(yùn)動(dòng)的結(jié)果,。

虞翻,、李道平等徑直以天地氤氳為“泰”之天地交。而明代易學(xué)者,，如來(lái)知德,、王夫之則更精微地區(qū)分了天地交泰與天地氤氳。來(lái)氏在《周易集注》卷十四說(shuō)：“以卦象言,，地在中爻,，上下皆天，有天將地纏綿之象,。故曰天地絪缊,。”（來(lái)知德,，第676頁(yè)）這就把天地氤氳歸為損卦自身之象,，而與泰卦的天地交有所區(qū)別。來(lái)氏也區(qū)分了化醇與化生：“天地絪缊,，氣交也,，專一而不二，故曰醇,。男女構(gòu)精,，形交也，專一而不二,，故化生?！保ㄍ希┦翘斓?、男女為氣交與形交之別。

船山《周易內(nèi)傳》亦以為,，損卦“有天包地之象,；陽(yáng)運(yùn)乎外，陰處乎中,，天地之化機(jī)于此而著,。”（王夫之,，1996年a,，第345頁(yè)）《周易外傳》則體會(huì)更精，以為陰陽(yáng)莫盛于泰卦,，損卦未如泰卦之盛,，“授之成而不能成,，欲致之而未可致也?！保ㄍ醴蛑?，1996年b，第1051頁(yè)）猶如密云不雨,、暑氣蒸騰,，天地將交而未交，故云“天地絪缊,，萬(wàn)物化醇”,。（同上）船山亦如來(lái)知德區(qū)分氣交、形交,，為分辨神,、形留下余地：“‘絪缊’，二氣交相入而包孕以運(yùn)動(dòng)之貌,?！肌錃舛股??！湫味归L(zhǎng),?！保ㄍ醴蛑?996年a,，第597頁(yè)）其《尚書引義》更認(rèn)為：“形化者化生也,，氣化者化醇也……形日以養(yǎng)，氣日以滋,，理日以成,。” （王夫之,，1996年c,，第300頁(yè)。原文為“形化者化醇也,，氣化者化生也”,，當(dāng)是筆誤，據(jù)《周易內(nèi)傳》之說(shuō)改）而不能離形言神,，故“人不能離生以養(yǎng)醇”,，才有吳文重視的人倫之基：“不可專歸生化于天地以遺父母”。（王夫之,，1996年a,，第598頁(yè),。吳文所引王夫之的《張子正蒙注》之義同此）

綜合上引諸易學(xué)者之說(shuō)，可知吳文被孔疏所誘,，以咸感之義解“天地氤氳”等十六字為誤,。將天地交泰與天地氤氳等而視之，于義亦有未安,。而此十六字所云化生化醇,，尤非“生生”之總義，下詳,。

第三,，即使撇開(kāi)“天地氤氳”等十六字，依據(jù)《序卦傳》定生生之義,，亦非確鑿無(wú)誤,。諸《易傳》中，《序卦傳》最為可疑,。豈獨(dú)宋儒非之,？韓康伯云：“《序卦》之所明，非《易》之蘊(yùn)也,?！保ā吨芤渍x》，第334頁(yè)）船山語(yǔ)更截然：《序卦傳》上下“二篇必非圣人之書,，即以文義求之,，亦多牽強(qiáng)失理?！保ㄍ醴蛑?，1996年a，第638頁(yè)）通達(dá)如來(lái)知德,，以為《序卦》乃為象設(shè),，非為理設(shè)，不失為“圣人之至精”,，然亦承認(rèn)其唯述一端之理而已,。（參見(jiàn)來(lái)知德,，第717頁(yè)）[6] 

吳飛先生極為重視《序卦傳》,，以為“惜乎漢唐宋明諸儒大多不夠重視，或存而不注,，或略陳數(shù)語(yǔ),，如孔穎達(dá)云‘凡《序卦》所明，非《易》之缊也,，蓋因卦之次托以明義,?！,！庇忠詾榍迦褰寡?、近人潘雨廷獨(dú)得《序卦傳》之真蘊(yùn)：“焦循釋其義曰：‘此贊伏羲作《易》之功也。父子,、君臣,、上下，禮義皆本于夫婦,。伏羲定人道,，制嫁娶，其教切矣,?！僚擞晖⒏鼜埓笃淞x，以明《周易》全經(jīng)之義理結(jié)構(gòu)”,。這幾條判斷恐皆有誤會(huì),。吳文所引孔穎達(dá)語(yǔ)，實(shí)為韓康伯語(yǔ),。（參見(jiàn)《周易正義》,，第334頁(yè)）而孔氏關(guān)于全經(jīng)結(jié)構(gòu)之意見(jiàn)，實(shí)同于焦循,，異乎韓康伯,。孔氏于《周易正義》下經(jīng)之首即疏咸卦云：

據(jù)孔疏,，韓氏之前,，即有先儒以夫婦為人倫之大原，故以咸恒另起下經(jīng),。上經(jīng)明天道,，下經(jīng)明人事，故全經(jīng)之“義理結(jié)構(gòu)”,，不必待潘雨廷而后明也,。而孔穎達(dá)之攻韓康伯，正據(jù)《序卦傳》,。故焦循之意,，絕非孤明獨(dú)發(fā)。前人之疑《序卦傳》,，非因不同意咸感為人倫之原,，而實(shí)因《序卦傳》上經(jīng)卦象關(guān)系的紊亂。（參見(jiàn)潘雨廷,，第302頁(yè)）清理此關(guān)系,，方是潘雨廷之貢獻(xiàn)。故潘氏所明,，實(shí)非“義理結(jié)構(gòu)”,，而是《序》傳的卦象結(jié)構(gòu)。而潘氏如此維護(hù)《序》傳,，亦不能否認(rèn)韓康伯之指責(zé),。潘氏論《序》傳云：“《序卦》曰：‘屯者盈也；屯者物之始生也,。物生必蒙,，故受之以蒙。蒙者蒙也,，物之穉也,。’此論自然現(xiàn)象尚可,。繼之取天一生水之象而卦為需訟,。《序卦》合以人事而曰：‘需者飲食之道也,。飲食必有訟’云云,，殊非列卦象者之思想?！保ㄅ擞晖?，第303頁(yè)）這正是用了孔穎達(dá)的例子，來(lái)復(fù)述韓康伯的判斷：“凡《序卦》所明,，非《易》之缊也……,。”（《周易正義》,，第334頁(yè)）

然而潘雨廷對(duì)整個(gè)《序卦傳》的態(tài)度因此顯得有些怪誕,。因?yàn)樗麍?jiān)持《序卦》與《彖》的區(qū)別是，在前者,，上篇僅言天地,，“于人事宜歸下篇”。（參見(jiàn)潘雨廷,，第303頁(yè)）這樣,，他的批評(píng)就是，《序卦》之言義理,，未能堅(jiān)持《序卦》本有的原則,。為何如此？因潘氏是純粹按照卦象來(lái)推衍《序卦》的,。焦循亦是此意,，而來(lái)知德早有此說(shuō)矣。[7]如吳飛先生確尊主潘學(xué),，當(dāng)如潘所做,，從卦象解釋上下經(jīng)之關(guān)系,，而非僅籠統(tǒng)地說(shuō)：“下經(jīng)言人類社會(huì)，始于咸恒夫婦之道,，與上經(jīng)乾坤兩卦相對(duì)……與上經(jīng)同中有異,，異中見(jiàn)同，參天地以成人事,，明生生而言變化,。”按,，人倫之原,，夫婦也，咸恒也,。天地,，乾坤也。于《易》,，夫婦之于天地,，即咸恒之于乾坤。此卦象推衍關(guān)系,，非“相對(duì)”“參照”那樣簡(jiǎn)單,。諸易家包括焦、潘于此又微有不同,。來(lái)知德,、焦循以為從作為上經(jīng)之首之乾坤兩卦推出。而焦循“相錯(cuò)旁通”之說(shuō)更精微,，以乾坤六子相錯(cuò)成損,、益、咸,、恒等象,。船山用來(lái)氏錯(cuò)綜之說(shuō)，以此推衍《序卦傳》則較來(lái)氏為繁,。[8]而虞翻,、荀爽、李道平及潘雨廷等則以天地為泰否兩卦所含之乾坤,。咸自否來(lái),，恒自泰來(lái)。[9]無(wú)論天地取何種解釋（乾坤或否泰）,，無(wú)論咸恒來(lái)自否泰（虞,、李、潘等）或艮兌震巽（焦）,，都是由天地直接或間接地推衍為夫婦,，不可能如吳飛先生所主張,，推衍從咸卦體現(xiàn)的夫婦之道出發(fā)。如吳飛先生堅(jiān)持以夫婦之道反推天地之道,，《中庸》或有比《周易》更直接的證據(jù),，《中庸》有所謂“君子之道，造端乎夫婦,，及其至也，察乎天地,?！保ā抖Y記正義》，第1429頁(yè)）而《易》之取象則天地日月：“是故法象莫大乎天地”“懸象著明莫大乎日月”,。（《周易·系辭上》）

吳飛先生極為重視咸恒之卦,，以此為人倫之原。善哉斯言,！誠(chéng)古人之遺意也,。然而他以損卦十六字詮釋咸卦，或于男女交合與夫婦之道,，有所混淆,。損卦兌下艮上，咸卦艮下兌上,，皆少男少女之象,，而圣人以咸卦而非損卦為下經(jīng)之首，以男女構(gòu)精之辭系于損卦而非咸卦之下,，蓋有微意也,。單純交合，尚非人倫,。咸卦柔上剛下,，男下女、止而悅,，方是禮義之象,、娶女之象、婚姻之象,，而非單純交合之象,。故卦辭曰：“咸：亨，利貞,，取女吉,。”《彖》曰：“咸,，感也,。柔上而剛下,，二氣感應(yīng)以相與?！眱H云二氣感應(yīng),，區(qū)分不了咸、損二卦,。故《彖》緊接著說(shuō)：“止而說(shuō),，男下女，是以‘亨,，利貞’,，‘取女吉’也?！蓖蹂鲎ⅰ爸苟f(shuō)”曰：“故‘利貞’也”,。孔穎達(dá)疏曰：“不失其正,，所以‘利貞’也,。”（《周易正義》,，第139頁(yè)）而損卦無(wú)“利貞”之德,。唯云“有孚，元吉,。無(wú)咎可貞,，利有攸往?！北亍坝墟凇?，然后“元吉”；必“無(wú)咎可正”,，然后“利有攸往”,。（參見(jiàn)同上，第171-172頁(yè)）故來(lái)知德注曰：“人心之說(shuō)易失其正,，惟止而說(shuō)則無(wú)徇情縱欲之私,，此所以‘利貞’也?！邢屡?，以艮之少男下兌之少女也。凡婚姻之道,，無(wú)女先男者,，必女守貞靜，男先下之,，則為得男女之正,，此所以‘取女吉’也,。”（來(lái)知德,，第374-375頁(yè)）而女先男實(shí)損卦之象,。咸損之別，宜玩味也,。

綜合前人之說(shuō),，損卦未必有正，而咸卦必正也,。二卦之差異,，即夫婦之道與男女交合之差異，人倫與“化生”之差異也,。故唯咸恒為人倫之原,，損卦十六字不與焉,。吳飛先生的整個(gè)學(xué)說(shuō),，志在夫婦正始、彝倫攸敘,。故咸,、損差異所在，對(duì)之絕非無(wú)關(guān)緊要,。冀賢者察之,。

拜讀吳文之后，鄙人之獻(xiàn)疑如上,。至于拙見(jiàn),，將上文之批評(píng)倒轉(zhuǎn)即可明白。即筆者不主張從咸損等特定卦象曲通生生之義,，而當(dāng)以文脈定文意,，徑從出處推闡其義、尋繹其理,。吳文已引其出處：“顯諸仁,，藏諸用，鼓萬(wàn)物而不與圣人同憂,，盛德大業(yè),，至矣哉！富有之謂大業(yè),，日新之謂盛德,。生生之謂易，成象之謂乾,，效法之謂坤,。極數(shù)知來(lái)之謂占,，通變之謂事。陰陽(yáng)不測(cè)之謂神,?！贝似蚤L(zhǎng)，古人有引述極簡(jiǎn)者,，唯摘“日新之謂盛德,，生生之謂易”兩句（參見(jiàn)楊樹(shù)達(dá)，第85頁(yè)）,。其征雖簡(jiǎn),，其詁則在焉，即以為兩句意通,，合說(shuō)順天改易之理,。古人亦有引述極繁者，即從“一陰一陽(yáng)之謂道”以下全章摘錄,，方能確解“生生之謂易”,，來(lái)知德、王夫之皆如此,。為將“一陰一陽(yáng)之謂道”以下與“顯諸仁,，藏諸用”以下合說(shuō)，來(lái),、王皆破《周易正義·系辭》之分章,，[10]依朱子《周易本義》（參見(jiàn)朱熹，第140-141頁(yè)）,，將“一陰一陽(yáng)之謂道”判為第五章首,，“顯諸仁”以下段落均攝此章以下。（參見(jiàn)來(lái)知德,，第620頁(yè),；王夫之，1996年a,，第524頁(yè)）吳文引“生生之謂易”出處不全,，蓋從《周易正義》之分章也。朱,、來(lái),、王之分章頁(yè)。蓋《周易正義》判“顯諸仁”以上為第四章,，以下為第五章,，以為“上章論神之所為，此章廣明易道廣大，與神功不異也”（《周易正義》,，第270頁(yè)）按,，其所判第四章有“故神無(wú)方而易無(wú)體，一陰一陽(yáng)之謂道”,，非無(wú)易道也,；所判第五章有“陰陽(yáng)不測(cè)之謂神”，非無(wú)神之所為也,。要之強(qiáng)分神與易道為二章則非,。所判第五章之“顯諸仁，藏諸用”當(dāng)用所判第四章之“仁者見(jiàn)之謂之仁……百姓日用而不知”解,，此王,、孔自已言之（同上），何故分屬二章,？故當(dāng)從朱,、來(lái)、王判章,，亦當(dāng)從來(lái),、王，從“一陰一陽(yáng)之謂道”以下一義直貫而解“生生之謂易”,。蓋“一陰一陽(yáng)之謂道”章實(shí)乃全部《系辭》乃至全部《周易》經(jīng)傳最重要之一章,，易道之通義,、天人際之微,、儒家義理之髓、儒道之分野等皆包攝其中,。故不揣辭費(fèi),，俱引朱、來(lái),、王本《繋辭上》第五章如下：

王夫之像

《周易》經(jīng)傳中“生生”唯見(jiàn)乎此章,。不通此章之義,，即便旁涉廣大，所得皆非《易》所謂“生生”之實(shí)義也,。此篇之難,，不在文字，而在道理,?？资栉牧x不精，蓋未得理義也,。此章理義,，船山解極精。然亦有所宗,、有所變,。其《周易內(nèi)傳》頗宗來(lái)注，而《周易外傳》取精用弘,，與《尚書引義》之說(shuō)互為犄角,，別開(kāi)生面矣。鄙人對(duì)于生生之見(jiàn)解,，大體近宗船山,，遠(yuǎn)紹明道。略釋如下,。

來(lái)知德注此章,，從“一陰一陽(yáng)之謂道”一氣貫下。以為“一陰一陽(yáng)”是理乘氣機(jī)出入,。氣迭運(yùn),，故太極之理流行而日新，故謂之道,。（參見(jiàn)來(lái)知德,，第620頁(yè)）此一陰一陽(yáng)之道既在天地，也在天人之際，也在《易》經(jīng)中,?！耙蕴烊速x受之界言之”，就是繼善成性,。此道在《易》一書之中,，就是生生之謂《易》?！吧奔础瓣?yáng)生陰,，陰生陽(yáng)，消息盈虛,，始終代謝,，其變無(wú)窮”。（見(jiàn)來(lái)知德,，第622-623頁(yè)）以吳文所舉兩重釋義衡之,，來(lái)知德乃以陰陽(yáng)相生，而非陰陽(yáng)交入義注“生生”,。[11]來(lái)注可謂一體貫通,，而諸用殊絕。蓋以為天,、人,、經(jīng)三者平行，皆道之所在也,。彼以“接續(xù)不息”注“繼”,，則天道內(nèi)自有其繼，貞下起元,，何必繼之以善,？繼既在一陰一陽(yáng)之道內(nèi),，為何道后又要說(shuō)個(gè)“繼”,？此則猶有天人二本之疑。

船山《周易內(nèi)傳》解此章大處依來(lái)氏,，但極重視“繼”,。船山以為“道統(tǒng)天地人物，性則專就人而言也”（王夫之,，1996年a,，第526頁(yè)），“繼”則示“天人相接續(xù)之際,，命之流行于人者也,。”（同上）。此言固與來(lái)注無(wú)大差別,。但天命流行之后,，“于是人各有性，而一陰一陽(yáng)之道,，妙合而凝焉,。”（同上）這就非來(lái)注所能包含的了,。船山此解,，本宗《中庸》“茍不至德，至道不凝焉”之理,。[12]雖然性小道大,，但“性小而載道之大以無(wú)遺”（同上）。船山此說(shuō)遠(yuǎn)應(yīng)明道之學(xué),。程顥云：“……若如或者別立一天,謂人不可以包天,則有方矣,，是二本也?！保ā抖碳?，第121頁(yè)）又云：“天人無(wú)間斷?！保ㄍ?，第119頁(yè)）《周易內(nèi)傳》雖云道大性小，但性能包道,，這就向破天人二本邁進(jìn)了一大步,。《周易內(nèi)傳》之于“生生之謂易”,，亦宗來(lái)氏,，解“易”為《易經(jīng)》。道既全凝于性,，道與性皆為《易》理所含,。故《周易內(nèi)傳》注“生生之為易”一節(jié)曰：“此以下正言《易》之所自設(shè)，皆一陰一陽(yáng)之道,，而人性之全體也,。”（王夫之,，1996年a,，第529頁(yè)）可見(jiàn)《周易內(nèi)傳》以陰陽(yáng)相推之道解生生，而張大“繼”義,，以融天人為一也,?！巴坏酪玻谖蠢^之前為天道,，既成之后為人道”（同上）,，則天人固因“繼”而同一，而其言則似“繼”仍在天道之后,、之外也,。

《周易內(nèi)傳》書影

《周易內(nèi)傳》或微有未安處，《外傳》則極周澈矣,，唯以“繼”之一義,，貫天人、貫道善性,?！吧踉眨^之為功于天人乎,！天以此顯其成能,，人以此紹其生理者……天人相紹之際，存乎天者莫妙于繼,。然則人以達(dá)天之幾,，存乎人者,亦孰有要于繼乎！”（王夫之,，1996年b,，第1007頁(yè)）

據(jù)此，“繼”之義大矣哉,！天人之所以非二本,，蓋因天人無(wú)非皆繼而已。繼非唯存乎人道,，亦存乎天道,。故人之繼天，即人即天,，即天即人,。既是人道，也因之就是天道,。反之亦然,。這才叫道成于性、至道凝于至德,。在人性中成就的，無(wú)非就是天道,。故《周易外傳》實(shí)以“繼”釋“生生”,，而又以此“生生”為總綱回釋道體,、回釋道善性。故在《周易外傳》,，生生為易之說(shuō)已非道在《易經(jīng)》而已,，而是道之總綱，遍在天人,?！胺蚍比挥猩馊欢?，秩焉紀(jì)焉,，精焉至焉，而成乎人之性,，惟其繼而已矣,。”（同上）這是將人性之成,，皆歸于生生、歸于繼。而在人之生生,，無(wú)非即天道也,。故“道之不息于既生之后，生之不絕于大道之中,，綿密相因,，始終相洽，節(jié)宣相允,，無(wú)他,，如其繼而已矣?！保ㄍ希┻@就是《周易外傳》對(duì)“生生之謂易”的字面解釋,。保留了孔疏“不絕”之文義，而以繼之理義徹解之,。又以大道釋“易”,，徹底與來(lái)注撇清關(guān)系。[13]故此“繼”絕非僅在天人之際,，而是貫穿天人,。“一陰一陽(yáng)之謂道”者,，亦無(wú)非“繼”也,。故船山云：“以陽(yáng)繼陽(yáng)，而剛不餒,；以陰繼陰,，而柔不孤,；以陽(yáng)繼陰，而柔不靡,；以陰繼陽(yáng),，而剛不暴?！保ㄍ希┲链?，船山生生之說(shuō)大明，無(wú)非一繼而已,。一陰一陽(yáng)之謂道者,，繼也。天人之際者,，繼也,，人之成性者，亦繼也,。繼故不絕,。惟生生不絕，故“天人無(wú)間斷”,。天人無(wú)間斷,，天道乃凝成于人性。性理即生理也,。人之紹天者,，非與天了不相干，而即天道所立,、至道之凝也,。此流行不已、成人凝道之總體,，即生生,，即道體也。

此即鄙人所依之船山“生生”說(shuō),，舊文判釋牟,、海、亞氏之學(xué),，無(wú)非為引出此道體而已,。船山此說(shuō)，蓋以“繼”為“生生”之理義,，下通孔疏“不絕”之文義,。鄙意“不絕”為文義亦不確。蓋生生故不絕,，非生生文義即“不絕”也,。故略呈考證,，為船山釋補(bǔ)一文義,?！洞呵锕騻鳌でf公三十二年》有“（叔）牙謂我乎：‘魯一生一及’”。何休解詁曰：“父死子繼曰生,，兄死弟繼曰及”,。（《春秋公羊傳注疏》，第216頁(yè)）《史記·魯周公世家》則云：“叔牙曰：‘一繼一及,，魯之常也,。’”裴骃集解引何休：“父死子繼,，兄死弟及,。”（《史記》,，第1532頁(yè)）何解較裴引尤精,。兩處正文相參可知，繼即生也,。故船山解非獨(dú)合《易傳》之理義,，亦合其文義。生之為繼,，乃可作用于自生,。生即繼其生，意即生生,。生有此理故不絕不息,。而此理非獨(dú)見(jiàn)于天道之一陰一陽(yáng)，亦見(jiàn)于人道之仁義禮信,。人道之仁義禮信,，即一陰一陽(yáng)之繼與成也。唯如此,，儒家義理之學(xué),，乃與道家判然有別。[14]生生之說(shuō),，實(shí)道體所系,。故曰：“‘生生之謂易’，是天之所以為道也,。天只是以生為道,，繼此生理者，即是善也,?！保ā哆z書》,，見(jiàn)《二程集》，第29頁(yè)）

以上是鄙人關(guān)于生生的基本見(jiàn)解,。[15]與吳學(xué)大旨,，并無(wú)實(shí)質(zhì)差別，只入路不同,。吳飛先生取道陰陽(yáng)之交,、夫婦之合，鄙人取道陰陽(yáng)相繼,、天人相紹,。吳說(shuō)重人倫，鄙說(shuō)重道體,。鄙說(shuō)可包吳說(shuō),，吳說(shuō)也可推出鄙說(shuō)，要皆易理也,。故《系辭》云：“天下同歸而殊涂,，一致而百慮?！保ā吨芤住は缔o下》）

編輯：李  睿