以道佐人主者,，不以兵強(qiáng)天下。其事好還,。師之所處,，荊棘生焉；大軍之后,，必有兇年,。善有果而已，不敢以取強(qiáng),。果而勿矜,，果而勿伐，果而勿驕,；果而不得已,，果而勿強(qiáng)。物壯則老,，是謂不道；不道,，早已,。

            ——《老子·三十章》

夫兵者,，不祥之器，物或惡之,，故有道者不處,。君子居則貴左，用兵則貴右,。兵者,，不祥之器，非君子之器,，不得已而用之,，恬淡為上。勝而不美,；而美之者,，是樂(lè)殺人。夫樂(lè)殺人者,，則不可以得志于天下矣,。吉事尚左，兇事尚右,。偏將軍居左,；上將軍居右，言以喪禮處之,。殺人之眾,，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝,，以喪禮處之,。 

            ——《老子·三十一章》

按：此兩章宜合并來(lái)讀，可謂尚道,，不尚兵,；貴生，不貴殺,。對(duì)立統(tǒng)一,，天道好還，有其因,，必有其果,，所以要適可而止。

天道“好還”,；“物壯則老,，是謂不道；不道，早已”,；“不祥之器,，物或惡之”。這是古人對(duì)事物的認(rèn)識(shí),?！凹律凶螅瑑词律杏??！边@是古人對(duì)事物的態(tài)度。

“夫兵者,，不祥之器,，物或惡之”；“其事好還,。師之所處,，荊棘生焉；大軍之后,，必有兇年”,；“勝……而美之者，是樂(lè)殺人,。夫樂(lè)殺人者,，則不可以得志于天下矣?！边@是古人對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的認(rèn)識(shí),。“夫兵者……惡之……有道者不處”,；“兵者……非君子之器,，不得已而用之，恬淡為上,。勝而不美”,；“君子居則貴左，用兵則貴右”,；“偏將軍居左,，上將軍居右，言以喪禮處之,。殺人之眾,，以悲哀泣之；戰(zhàn)勝,，以喪禮處之”,；“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下?！朴泄?，不敢以取強(qiáng)。果而勿矜,，果而勿伐，果而勿驕,；果而不得已,，果而勿強(qiáng)?！边@是古人對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的態(tài)度,。

基于對(duì)事物和戰(zhàn)爭(zhēng)的深刻認(rèn)識(shí)，古人對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)的明確態(tài)度,，反映著一種頗為健康的價(jià)值取向,，也明確無(wú)誤地告訴了我們戰(zhàn)爭(zhēng)在中國(guó)文化里的地位。

人們的愿望大概本來(lái)都很美好,，但很無(wú)奈,，需求無(wú)限，資源有限,，所以經(jīng)常會(huì)發(fā)生矛盾沖突,。至于解決的辦法，首選,，當(dāng)然是談判,，所以要盡量協(xié)商，關(guān)門(mén)做工作,，出門(mén)搞外交,。可一旦談不攏,，就會(huì)開(kāi)戰(zhàn)——無(wú)論是哪種形式的,。而戰(zhàn)爭(zhēng)是矛盾激化后的暴烈行動(dòng)，它意味著流血和殺戮,。即便是出于正義的以暴制暴,，以戰(zhàn)止戰(zhàn)，也避免不了,。

所以,，戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)雙方都是傷害，都是對(duì)生命的踐踏,，對(duì)環(huán)境的破壞,，所以它是“兇事”，所以“物或惡之”，所以它是“不祥之器,，非君子之器”,，所以“有道者不處”，我們最不愿意看到,?！凹律凶螅瑑词律杏??！彼裕熬泳觿t貴左,，用兵則貴右”,；“偏將軍居左，上將軍居右,，言以喪禮處之”,。

所以，即便是一定要打,，也只能是被逼無(wú)奈,，“不得已而為之”。而即便是打贏了,，也不是什么值得炫耀的事情,。它得付出多少傷亡的代價(jià)啊,！不管有多少其它理由,，“殺人之眾，以悲哀泣之,；戰(zhàn)勝,，以喪禮處之”。打了勝仗,，也應(yīng)見(jiàn)憂(yōu)凄之色,，這是對(duì)生命被非正常傷害的哀悼。所以,，“以道佐人主者,，不以兵強(qiáng)天下”，他只是“善有果而已”,，追求一個(gè)合理適度的結(jié)果罷了,。目的實(shí)現(xiàn)后，“勿矜”,，“勿伐”,，“勿驕”,；要以“不得已”處之，而不要用來(lái)逞強(qiáng),，不要用來(lái)贊頌,。

天道好還。為了逞強(qiáng),，破壞那么大,，還“美之”，這叫作“壯”,，叫作“不道”,，是會(huì)“老”掉的，是會(huì)“早已”的,，是會(huì)遭報(bào)應(yīng)的，不是什么好行為,。所以不要干,。