中華五千年文明史，傳播最久最廣的無非是這三大學派:佛學,、儒學,、道學。之所以是學派,，不稱教派(宗教),，我認為，這兩者是有區(qū)別的,。

宗教是一種固化的,、一定程度上不可改變的經(jīng)論，信教的人必須無條件遵循,，有的真信,，也有盲從。學派就不一樣,，它自由,，可以發(fā)展、可以延伸,、可以抨擊,，你不認同，可以追隨其他的,，身心都不會受到批判,。

佛、儒,、道三家,，有人總結(jié)說，佛是講如何出世,，儒是講如何入世,，道既可出世又可入世,。

有一定道理，但我感覺也不至于那么分明,。

佛學講貪,、嗔、癡三毒,，有戒,、定、慧三法,，把人性總結(jié)得相當?shù)轿?，即便你不修佛?jīng)，把這“三毒”,、“三法”理解到位,，執(zhí)行到位，人生路上也會坦蕩無礙,，從這角度來講,，豈不也是入世學說?

儒學是影響最深的，也是我不太感冒的,，“禮義仁智信,、溫良恭儉讓”，說白了是“帝王之術”,，對社會治理有作用,，是統(tǒng)治者的最愛。

想想當年,，孔子背著竹簡向國君游說他的學說,，是為民眾、為國家,、為國君,，還是為有個好前程呢?

他總不得志，只得“講誦弦歌不衰”聊以自慰,。

直到漢武帝時期,，為鞏固強權，采用了董仲舒提出的“獨尊儒術”,，儒學才得以發(fā)揚光大,。

千百年來，儒家用“君子”這個理想化定義,，使中國人習慣于“活在別人的評價中”,，“偽君子”的出現(xiàn)，更彰示了儒學理想化的可悲呈現(xiàn),。金庸的武俠小說,，間接地批評了這一點,，很多時候，“偽君子”倒不如“真惡人”,。

其實,，《道德經(jīng)》作為道學的本源，其涵蓋萬物之源,、自然之律,、為人之術、修身之道,，可稱中華文化寶典，是“千經(jīng)之王”,，是偉大的哲學名著,。

漢初，漢高祖劉邦,、漢文帝,、漢景帝汲取秦朝暴政教訓，沿用“黃老之學”來治理國家,，有了“文景之治”的輝煌盛世,。黃老之學，中心思想就是“無為而治”,，是《道德經(jīng)》的主旨,。

讀拜《道德經(jīng)》，有十六個字的體會:善柔守弱,，處下不爭;知止知足,，清靜自然。一定要區(qū)分的話,，前八個字講的是入世的學問,，后八個字講的是修身的方法。

善柔守弱,。

《道德經(jīng)》有言,，“天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝,，以其無以易之,。”“上善若水,，水善利萬物而不爭,，處眾人之所惡，故幾于道,?！薄叭酥踩崛?，其死也堅強。草木之生也柔脆,，其死也枯槁,。”

老子極推崇水,，認為水是最接近道的,，天下最柔弱的莫過于水，但攻堅克難卻沒有什么東西可以勝過水,。

水可以供人飲用登上大雅之常,，水可以沖刷馬桶處于污濁之處，水柔順到無所不在,、無所不從,，看似隨遇而安、聽之任之,，但發(fā)起威來,，水滴石穿，洪水滔天,，其氣勢能力誰又能比得過,。

同樣，老子講到,，草木活著時候是柔軟脆弱的,，死了以后就變得干硬枯槁了;牙齒盡管堅硬，卻熬不過柔軟的舌頭等,，都足以說明,，始終處于善柔守弱狀態(tài)，才最具生命活力,，才能無往而不勝,。

所以，為人處事,，應向水學習,，時刻保持柔弱、順遂的態(tài)度,，以柔克剛,，用弱勝強，這才是正確的處世之道,。

處下不爭,。

《道德經(jīng)》有言，“江海之所以能為百谷王者,，以其善下之,，故能成百谷王,。”“不自見,，故明;不自是,，故彰;不自伐，故有功;不自矜,，故長,。夫唯不爭，故天下莫能與之爭,?！薄吧茷槭空卟晃洌茟?zhàn)者不怒,，善勝敵者不與,，善用人者為之下?！?/p>

老子對自然現(xiàn)象觀察，千百條小河小谷匯流一處,，成就了大江大海,，是因為江海處于低下的地位。

“洼則盈”,，越是低下的地方,，經(jīng)常是滿滿當當。所以,，不局限自己所見,，才能看得分明;不自以為是，才能明辨是非;不夸耀自己,，才會有成功;不自高自大,，才能成為領導。

因為不與別人爭高下,，天下沒有人能夠爭得過他,。真正的勇士不會動不動就逞兇，優(yōu)秀的戰(zhàn)士不會輕易發(fā)怒,，能打勝仗的將帥不與強敵正面交鋒,，會用人的人反處在眾人之下。

古人好斗雞,，形容斗雞的四個階段:躍躍欲試,，盛氣凌人，紋絲不動,，呆若木雞,。最可怕的是“呆若木雞”,，“望之似木雞矣，其德全矣;異雞無敢應者,，反走矣,。”

為人處世也是如此,，如果爭強好勝的姿態(tài)顯露無遺,，不斷絕競爭之心，則易樹敵,，很難大成,，如果消除競爭的心理，經(jīng)常保持訥言慎行,、謙卑低下的態(tài)度,，必能成大事，戰(zhàn)勝競爭對手也是自然而然的事情,。

知止知足,。

《道德經(jīng)》有言，“日中則昃,，月滿則虧”“持而盈之,，不如其已。揣而銳之,，不可長保,。金玉滿堂，莫之能守,。富貴而驕,，自遺其咎。功成身退,，天之道,。”“知止可以不殆”“禍莫大于不知足,，咎莫大于欲得,。故知足之足，常足矣,?！?/p>

同樣，老子觀察了太陽,、月亮,，盡管正中午的太陽熱力四射，光芒無限，但接下來就會黯淡;盡管十五的月亮圓滿光亮,，下一步就會虧損,。所以，持有的東西達到了滿盈狀態(tài),，不如就此罷手,。

錘煉得很尖銳的東西，是不能保持長久的,。家里堆滿金玉,，沒有人能夠守住。富貴并且驕傲,，就會招來禍患,。只有知道適可而止的道理，才不會栽跟頭,。

人哪,，沒有比不知足更大的災禍，沒有比欲望更大的過錯了,，因此只有懂得知足常樂的道理,，才會得到永遠的滿足。

曾國藩堪稱儒學大師,，應該也沒少讀《道德經(jīng)》,，在他擊敗太平天國，統(tǒng)率湘軍至鼎盛時期,，卻主動上報朝廷，裁撤湘軍,，這就是明白了知止不殆的道理呀,。

清靜自然。

《道德經(jīng)》有言,，“躁勝寒,，靜勝熱。清靜為天下正,?！薄爸貫檩p根，靜為躁根,。輕則失根,，躁則失君?！薄叭朔ǖ?，地法天，天法道，道法自然,?！?/p>

老子說道，如果人靜不下來,，急躁不已,，盡管天氣寒冷也覺不出;如果人寧體靜，盡管天氣很熱也覺不出,。所以,，重是輕的根本，靜是躁的主宰,，輕率的人容易失去根基,，浮躁必然喪失主動權。

他推崇道,，但他認為,，道，也要效法自然,，自然而然,，一切遵循自然規(guī)律，才是最真最高明的道,。這就是說,，只有時刻保持內(nèi)心清靜，按自然規(guī)律處事處世,，才是天下最正確的道,。

“非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠”,，諸葛亮躬耕南陽,，表面上看歸隱田園、淡泊無為,，實則靜心修為,、蓄力待發(fā)，最終被劉備“三顧茅廬”,，名滿天下,。

老子提出無為而治，并不是不為,，實則是不妄為,、不亂為，是無為而無不為,，“為無為,，則無不治”，這與“有無相生”“有之以為利，無之以為用”同出其妙,，是辯證法思想,，旨在告訴我們，用清靜自然的心態(tài),，做有為之事,。

《道德經(jīng)》深奧莫測，我的體會,，僅是皮毛而已,。

要是從處世做事來講，覺得,，用出世的心境,，做入世的事業(yè);大事講格局，小事要糊涂;凡事少算計,，常懷利他心,。那么，人生的路途一定會是順順當當,、福報滿滿,。

《道德經(jīng)》里有深奧的哲學道理，馮友蘭說,，“人不一定應當是宗教的,，但是他一定應當是哲學的。他一旦是哲學的,，他也就有了正是宗教的洪福,。”

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