《道德經(jīng)》第四十七章：“不出戶,，知天下,；不窺牖，見(jiàn)天道,。其出彌遠(yuǎn),，其知彌少。是以圣人不行而知,，不見(jiàn)而名,，不為而成?！?/p>

這一章,，并不是很好理解,，因?yàn)榕c我們的“常識(shí)”相悖。我們認(rèn)可的是“讀萬(wàn)卷書(shū),，不如行萬(wàn)里路”,，老子卻說(shuō)“不出戶，知天下”,；我們推崇的是“知行合一”,，老子卻說(shuō)“不行而知”；我們信奉的是“眼見(jiàn)為實(shí)”,、“親力親為”,，老子卻說(shuō)“不見(jiàn)而名，不為而成”,。所以要想理解這一章,，就需要打破我們的慣性思維。

戶,，是門(mén)戶,，是我們身心的居所；牖,，是窗戶,，是我們窺探外界的通道。老子說(shuō)“不失其所者久”,，這個(gè)“所”,，其實(shí)和這里的“戶”是一個(gè)意思?！安怀鰬簟?，正是為了“不失其所”。

莊子說(shuō)：“今子外乎子之神,，勞乎子之精,，倚樹(shù)而吟，據(jù)槁梧而瞑,。天選子之形,，子以堅(jiān)白鳴?！保ā肚f子·內(nèi)篇·德充符》）

意思是：現(xiàn)在你的心神就好像躍出湖泊的湖水一樣,，脫離了自己的神之“柢”；精力就像往外疾發(fā)的箭矢一樣，脫離了自己的身體,。依靠在樹(shù)干上殫精竭慮地吟詠,，休息的時(shí)候還要抱著槁木制成的琴不放手，天賦予你完好的形體和內(nèi)在,，你卻因?yàn)樽非蟆皥?jiān)白論”之類的詭辯之術(shù)而損耗它們,。

老子也說(shuō)“深根固柢，長(zhǎng)生久視之道”,。鞏固自身的根本謂之“深根”,，執(zhí)守自己的本源謂之“固柢”，如此方能得以長(zhǎng)久,。而如果輕易就讓自己的心神脫離內(nèi)在的居所而渙散,，讓自己的精力脫離身體的居所而耗散，又怎么能長(zhǎng)生呢,？

“不失其所者”，方能長(zhǎng)“久”,。所以老子又說(shuō)：“多聞數(shù)窮,，不如守中”?！笆刂小?，方是久視長(zhǎng)生之道。道家高人為何往往精神內(nèi)斂樸實(shí)無(wú)華,，修為越高,，就越像一個(gè)平凡人？原因在于此,。

“多聞”,，為什么會(huì)“數(shù)窮”？在這老子是為了講述一個(gè)道理：不要被外物復(fù)雜的聲色變化迷惑而去追逐表象,，因?yàn)樗鼈兪菬o(wú)窮無(wú)盡的,。一顆石頭，隨著觀察角度的不同,，能得到無(wú)數(shù)不同的形象,。知識(shí)取用于萬(wàn)物，隨著認(rèn)知角度的不同，推陳出新而無(wú)窮無(wú)盡,。

所以莊子說(shuō)：“吾生也有涯,，而知也無(wú)涯,。以有涯隨無(wú)涯,，殆已,！”（《莊子·內(nèi)篇·養(yǎng)生主》）把有限的生命耗費(fèi)在追逐無(wú)窮的知識(shí)上，窮其一生也不可能成功,；把眼光專注在事物的外在形貌上,，就會(huì)被無(wú)窮的聲色變化所迷亂。這類事情干得越多,，與道偏離得就會(huì)越遠(yuǎn),。

因此老子說(shuō)“不出戶，知天下”——不要脫離自己的根本,，走出自己賴以生存的門(mén)戶,，而去向外追求那些復(fù)雜的經(jīng)驗(yàn)見(jiàn)識(shí)，恪守住天下萬(wàn)物的本源即能知曉天下,；“不窺牖,，見(jiàn)天道”——不要被外物復(fù)雜的聲色變化迷惑，而去追逐表象,，把握住天下萬(wàn)物的內(nèi)在規(guī)律方能明知天道,。無(wú)他，不“外”出而守“中”也,。

道行天下,，處處都是道的運(yùn)行呈現(xiàn)，并不需要通過(guò)你自己的踐行來(lái)知“道”,，所以老子說(shuō)“不行而知”,。道行天下，“無(wú)有入于無(wú)間”,，無(wú)處不在,，所以即使已經(jīng)“知”道，也不需要用自己個(gè)體的力量去“替天行道”,，自有道來(lái)行道,。“自有司殺者殺”,，而并不需要人為去“代大匠斫”,。

就像沒(méi)有任何藥物可以代替人體運(yùn)行一樣，也沒(méi)有任何人能“替天行道”,。我們要做的,，只是“復(fù)眾人之所過(guò)”，“以輔萬(wàn)物之自然，而不敢為”,。只是把人偏離道的部分重新糾正回“中”,，也就是道所在的位置，而后自有道去通行,。所以老子說(shuō)“不為而成”,。

“不為而成”，是因?yàn)榻柚说赖牧α?。人如果只運(yùn)用自己的力量和智慧,，最多也就只能發(fā)揮一個(gè)器物的作用。而作為一個(gè)器物,，容量終究是有限的,，所以不可能去承載萬(wàn)物，去取得天下,。正如把腦袋當(dāng)成一個(gè)器物,，而致力于“學(xué)”，那么窮盡我們一生,，能裝下的知識(shí)終究也是有限的,，不可能去知悉天下。

知識(shí)是表象,，是枝葉，枝葉當(dāng)然繁茂,；道是本質(zhì),，是根源，所以很簡(jiǎn)單,。用有限的人生去追求無(wú)窮的表象,，就等于在相反的路上越走越遠(yuǎn)。唯有減損掉這些復(fù)雜的表象,，才能透過(guò)現(xiàn)象看到真正的本質(zhì),。

因此，“為學(xué)日益,，為道日損,。損之又損，以至于無(wú)為,，無(wú)為而無(wú)不為,。”如果致力于道,，當(dāng)損到了“無(wú)”的地步時(shí),，它的容量就是無(wú)限的。此時(shí)就擁有了“無(wú)量”之量，可以承載天下萬(wàn)物,，可以知悉天下,，可以無(wú)所不為。

所以老子說(shuō)：“塞其兌,，閉其門(mén),，終身不勤?！比绻呀?jīng)知道這個(gè)道理,，還仍然要依靠自己的耳目來(lái)辨識(shí)真相，還仍然要通過(guò)自己的踐行來(lái)明白事理,，還仍然要運(yùn)用自己的力量來(lái)成就功業(yè),，則終身都沒(méi)有救了——“開(kāi)其兌，濟(jì)其事,，終身不救”,。

諸葛亮躬耕于南陽(yáng)，既無(wú)治理一方的經(jīng)歷,，也無(wú)帶兵打仗的經(jīng)驗(yàn),，卻能準(zhǔn)確把握天下大勢(shì)，隆中對(duì)折服劉備出任軍師,，從而三分天下,，促成三國(guó)鼎立的局面。

鬼谷子隱居于鬼谷,，既無(wú)治國(guó)牧民的經(jīng)歷,，也無(wú)經(jīng)略天下的經(jīng)驗(yàn)，教出來(lái)的徒弟蘇秦,、張儀,，卻能憑借三寸不爛之舌，合縱連橫,，攪動(dòng)戰(zhàn)國(guó)風(fēng)云,。

而一些經(jīng)驗(yàn)豐富，經(jīng)歷廣博的闖蕩江湖之輩,，卻不過(guò)是多了一些經(jīng)驗(yàn)之談,，添了幾分口舌之便罷了，算不得真正有智慧,。所以老子說(shuō)：“知者不博,，博者不知”,，“其出彌遠(yuǎn)，其知彌少”,，因?yàn)樗麄兊某跏挤较蚓湾e(cuò)了,。

道可用于萬(wàn)事萬(wàn)物，可造就無(wú)數(shù)表象,，因此老子說(shuō)：“無(wú)為而無(wú)不為”,。“無(wú)為”是道的行事方法,，“無(wú)不為”是適用范圍,。洞察萬(wàn)事萬(wàn)物的本質(zhì)可以領(lǐng)悟得道，運(yùn)用道也同樣可以統(tǒng)御一切事物,。得道者,，“不行而知，不見(jiàn)而名,，不為而成”,，豈是夸口之言？