《齊物論》中“吾喪我 ”之新論

施仲貞

《齊物論》是《莊子》一書中最重要又最難懂的篇章之一,?？梢哉f,《逍遙游》和《齊物論》在《莊子》一書中如同瑰麗多彩的雙璧,巋然屹立的雙峰,。如果說《逍遙游》是莊子精心構(gòu)筑的精神自由天地,那么 ,《齊物論》則是莊子意圖到達精神自由天地的航船。對于研究莊學(xué)的人來說,如果不先讀懂《逍遙游》和《齊物論》就去研究莊子,那就“猶涉海鑿河而使蚊負山也”(《應(yīng)帝王》),如同尚未學(xué)會走路而想跑步,其結(jié)果可想而知,。

對于《齊物論》題目和宗旨,歷來是研究的重點和熱點,前人有著不同的理解,。歸納起來,主要有三種：一是齊物之論,如劉勰《文心雕龍·論說 》說：“莊周齊物,以論為名。 ”[1]二是齊同物論,如釋德清《莊子內(nèi)篇注》說：“物論者,乃古今人物眾口之辯論也,?！盵2]三是兼含齊物之論和齊同物論,如陳鼓應(yīng)《莊子今注今譯》說：“齊物論 ,包括齊、物論(即人物之論平等觀 )與齊物,、論 (即申論萬物平等觀),。”[3] 32其他研究者大都從上述三種說法出發(fā) ,或各執(zhí)一端 ,或兼而論之,或推而衍之,。

從《齊物論》文本來看,莊子并沒有直接提到“齊物論”三字,更沒有對“齊物論”三字加以明確的解釋,。但是,只要能從文本中找到那“牽一發(fā)而動全身”的關(guān)鍵詞,即《齊物論》的一篇之眼,就不難理解“齊物論”的題目和宗旨。然而,那作為《齊物論》的一篇之眼的“關(guān)鍵詞”究竟藏在何處呢,？經(jīng)過研讀,發(fā)現(xiàn)“吾喪我 ”正是全文主旨之所在,。本文擬從以下三個方面對“吾喪我”加以闡釋。

一,、“吾喪我 ”的內(nèi)涵——“兩行 ”

《齊物論》開頭一段寫道:

南郭子綦隱機而坐 ,仰天而噓 ,荅焉似喪其耦,。顏成子游立侍乎前 ,曰:‘何居乎? 形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎?今之隱機者,非昔之隱機者也?！郁朐?‘偃 ,不亦善乎?而問之也!今者吾喪我,汝知之乎?汝聞人籟而未聞地籟,汝聞地籟而未聞天籟,。’

對于此段文中的“吾喪我”三字 ,前人有著不同的解讀,。如郭象注:“吾喪我,我自忘矣,；我自忘矣,天下有何物足識哉!故都忘外內(nèi),然后超然俱得?！盵4]45成玄英疏:“喪,猶忘也……而子綦境智兩忘,物我雙絕,子游不悟,。”[4]45而陳鼓應(yīng)認為:“吾喪我,摒棄成見,?！畣饰摇摹摇钙珗?zhí)的我,‘吾’指真我?！盵3]35曹礎(chǔ)基認為:“吾,指今日得道的我,。我,指沒有忘己、忘功,、忘名的我,。”[5]對此,本文試圖加以新的辯釋。

(一)“就己而言則曰吾 ,因人而言則曰我 ”

先秦時期,“吾”與“我”在義理上并沒有區(qū)別,只是稱謂使用上有所不同,即“就己而言則曰吾 ,因人而言則曰我”,。對此,前人早已發(fā)現(xiàn),正如朱桂曜所說:“[清]楊復(fù)吉《夢蘭瑣筆》云:‘元趙德《四書箋義》曰:吾,、我二字,學(xué)者多以為一義,殊不知就己而言則曰吾,因人而言則曰我。吾有知乎哉,就己而言也,；有鄙夫問于我,因人之問而言也,。’案趙氏所云就己而言,就人而言,蓋猶今文法言主位受位也,?！盵3]35

先秦時期一些作品就有這方面的例子。譬如《左傳》說“我為吾家”,“我食吾言”,?！墩撜Z》說“子曰:‘夫召我者 ,而豈徒哉 ? 如有用我者 ,吾其為東周乎 ? ’”,“太宰知我乎,吾少也賤,故能多鄙事 ”?！睹献印氛f“我善養(yǎng)吾浩然之氣也”,“彼以其富,我以吾仁,彼以其爵,我以吾義”,。此外,《齊物論》又說“今我則已有謂矣,而未知吾所謂之其果有謂乎? 其果無謂乎?”《山木》說“吾無糧 ,我無食 ”。倘若將其中的“我”解釋為偏執(zhí)的我,“吾”解釋為真我,那就會與原意相差甚遠乃至背道而馳,真可謂風(fēng)馬牛不相及也,但如果解釋為“就己而言則曰吾,因人而言則曰我”,那就言順義切,。

(二)“吾喪我”中的“我 ”既指“心我 ”又指“形我 ”

陳鼓應(yīng)從義理出發(fā) ,將“喪我”中的“我”理解為偏執(zhí)的我 ,似乎有失偏頗 ,值得商榷,。如前所述,郭象、成玄英都認為“喪我”就是“忘我”,不僅忘卻“外”,而且忘卻“內(nèi)”,；不僅忘掉“境”,而且忘掉“智”,；不僅忘去“物”,而且忘去“我”。

從上面所引述的《齊物論》開頭一段中可知,子綦隱機而坐,坐而忘,最后達到“形如槁木”和“心如死灰”的狀態(tài),。而這種遺形忘心的狀態(tài),實際上就是指“吾喪我”,。

值得注意的是 ,此處所說的“吾喪我”也就是其前面所說的“喪其耦”。對于“喪其耦”三字,郭象注:“失其匹配,?！盵4]43成玄英疏:“耦,匹也,謂身與神為匹,物與我為耦也。子綦憑幾坐忘,凝神遐想,仰天而嘆,妙悟自然,離形去智,荅焉墜體,身心俱遣,物我兼忘,故若喪其匹耦也,?！盵4]43由此可見 ,他們都認為“耦”包括“身”與“神”兩個方面,換句話說,“耦”即“我”,“身”即“形我”,“神”即“心我”。然而,郭慶藩引俞越說:“喪其耦 ,即下文所謂‘吾喪我’也……耦當為寓,。寓,寄也,。神寄于身,故謂身為寓?！盵4]44可見,，俞越已覺察到“喪其耦”即下文所謂“吾喪我”,可謂妙得莊子意趣,但令人遺憾的是他將“耦”僅理解為“身”,換句話說就是將“我”僅解讀為“身”。在俞越之前司馬彪也曾說:“耦, 身也, 身與神為耦,?！盵4]44

因此,“喪我”中的“我”既指“心我”又指“形我”,二者不可偏廢,。它不是陳鼓應(yīng)所說的“偏執(zhí)的我”,因為單一地講“偏執(zhí)的我”是就“心我”而言的,不包括“形我”,；也不是司馬彪,、俞越所說的“身”,因為單一地講“身”是就“形我”而言的,不包括“心我”。

(三)“吾喪我”的內(nèi)涵就是“兩行 ”

在《齊物論》中,這種“心我”主要指內(nèi)在的是非觀念,而“形我”主要指外在的物我(含物物)關(guān)系,。確切地說,“吾喪我”的內(nèi)涵就是指“兩行”,。然何謂“兩行”? 《齊物論》說:“勞神明而為一而不知其同也,謂之朝三。何謂朝三? 狙公賦芋曰:朝三而暮四,?！娋呀耘Ｔ?‘然則朝四而暮三,?！娋呀詯偂Ｃ麑嵨刺澏才瓰橛?亦因是也,。是以圣人和之以是非而休乎天鈞,是之謂兩行。”前人對“兩行”有著不同的理解,如成玄英疏“不離是非而得無是非,故謂之兩行”[4] 74,；王先謙說“言圣人和通是非,共休息于自然均平之地,物與我各得其所,是兩行也 ”[6],；陳鼓應(yīng)注“兩端都可行,即兩端都能觀照到”[3 ] 65。細讀文本后可知,“兩行”應(yīng)包括兩個方面,即“和之以是非”和“休乎天鈞”,。在這里,關(guān)鍵是對“天鈞”如何理解,。

何謂“天鈞”? 成玄英疏:“天鈞者,自然均平之理也?！盵4]74馮芝生 (馮友蘭)說:“‘天鈞 ’者,寓言篇亦言‘天鈞 ’‘天倪 ’,。‘天鈞 ’‘天倪 ’皆謂萬物自然之變化,；‘休乎天鈞’,即聽萬物之自然也,。 ”[3]65《寓言》說 :“萬物皆種也,以不同形相禪,始卒若環(huán),莫得其倫,是謂天鈞。天鈞者,天倪也,?！?/p>

由此可見,這種外“休乎天鈞”而內(nèi)“和之以是非”的“兩行”,實際上就是指既忘掉形我又忘掉心我,也即“吾喪我”。

二,、“吾喪我”的方法——“以明 ”和“物化 ”

既然“吾喪我 ”是指“忘掉心我 ”和“忘掉形我 ”兩個方面,那么,怎樣才能做到“忘掉心我”和“忘掉形我 ”呢 ? 在莊子看來,要想“忘掉心我”就必須“以明”,而要想“忘掉形我”就必須“物化”,。

(一)“忘掉心我”的方法——“以明 ”

莊子認為人有各種不同的心理現(xiàn)象,其中有一種現(xiàn)象就是“成心”,即主觀偏見?！洱R物論》說:“夫隨其成心而師之,誰獨且無師乎?奚必知代而心自取者有之?愚者與有焉,未成乎心而有是非,是今日適越而昔至也,。”成玄英疏:“域情滯著,執(zhí)一家之偏見者,謂之‘成心’,?！盵4 ] 61鐘泰認為:“‘成心’與‘成形’相應(yīng),。‘成’者,一成而不變,故‘成心’者,執(zhí)心也,?！盵7 ] 35也就是說,人要是沒有“成心”也就不可能有“是非”,正是有了“成心”后才有“是非”,而有了“是非”也就不可能對事物做出客觀公正的評價。但“是非”又是相對而言的,從這個角度看它可能是“非”,但從另外角度看它又可能是“是”,?！洱R物論》說:“道惡乎隱而有真?zhèn)?言惡乎隱而有是非?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可?道隱于小成,言隱于榮華。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是,?！比迥p方正由于受到各自的主觀偏見影響,因而無法對事實真相作出正確的判斷,其結(jié)果只能是“同于己者為是,異于己者為非”?！笆欠恰敝圆豢擅鞅?是因為“成心”而不明大道,。

如何才能破除這種“成心”呢 ? 在莊子看來,要破除“成心”,泯滅“是非”,就必須通過“以明”,讓一切都“照之于天”,從而達到“忘掉心我”的境界。故《齊物論》說:“欲是其所非而非其所是,則莫若以明,?！庇终f:“是亦彼也,彼亦是也。彼亦一是非,此亦一是非,。果且有彼是乎哉?果且無彼是乎哉?彼是莫得其偶,謂之道樞,。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無窮。是亦一無窮,非亦一無窮也,。故曰莫若以明,。”

然而什么是“以明 ”呢 ? 《齊物論》說:“是非之彰也,道之所以虧也,。道之所以虧,愛之所以成,。果且有成與虧乎哉?果且無成與虧乎哉?有成與虧,故昭氏之鼓琴也；無成與虧,故昭氏之不鼓琴也……若是而可謂成乎?雖我無成,亦可謂成矣,。若是而不可謂成乎?物我無成也,。是故滑疑之耀,圣人之所圖也。為是不用而寓諸庸,此之謂以明,?！痹谶@里,莊子舉昭文鼓琴為例,來闡發(fā)“道”是沒有“是”與“非”之分的,是沒有“成”與“毀”之別的。是非之爭,只是一己之見,；成毀之論,只是一時之變,；智巧之施,只是一技之現(xiàn)。這都是一種對本然的“道”的虧損,也是圣人所鄙棄的,。去私見,不自用,寓諸庸,一切“依乎天理,因其固然”(《養(yǎng)生主》) ,這就是所謂的“以明”,《應(yīng)帝王》所云“至人之用心若鏡”是也,。

(二)“忘掉形我”的方法 ——“物化 ”

在莊子看來 ,與“成心”相對的是“成形”。《齊物論》說:“一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎?”鐘泰認為:“‘成形’謂身也,?！煌鲆源M’,破除世人常見,執(zhí)此身為實有,以為可以久駐,而不知無時不在遷變以盡,故曰‘不亡以待盡’,。”[7 ] 34而劉師培卻認為:“《田子方》篇作不化,。竊以‘亡’為‘化’訛,。‘不化’猶云弗變,?！盵3 ] 48其實,，“不亡”就是指“不忘”,而且“不亡”后面省略了“成形”兩字,。在這里,莊子認為人一旦從“真君”那里得到稟受,便會成為形體,有了形體卻不忘掉形體,直到形體消耗待盡,在這消耗待盡的過程中任其與外物接觸而互相戕害,互相磨損,任其如奔馬般地馳向消亡,其結(jié)果沒法停止下來,這樣不也就很可悲嗎?其言外之意,就是指人應(yīng)當忘掉“成形”,惟有如此才能擺脫苦難而可悲的人生。故“亡”非“化”之訛,實“忘”也,。

莊子認為天地萬物在根源上是同一的,因而一切事物之間的分別也就不存在了,。《齊物論》說:“物無非彼,物無非此,?！庇终f:“天地一指也,萬物一馬也?！鼻f子認為,只有“忘掉形我”,才能進入到“天地與我并生,萬物與我為一”(《齊物論》)的境界,。而這是一種物我渾融一體的最高境界,即“未始有封”的境界。

在這種境界中,物的大小,、長短,、成毀,人的貴賤、禍福,、美丑,都是不存在的,都是相對而言的,。《齊物論》說:“故為是舉莛與楹,厲與西施,恢恑憰怪,道通為一。其分也,成也,；其成也,毀也,。凡物無成與毀,復(fù)通為一?！庇终f:“民濕寢則腰疾偏死,鰍然乎哉……猿猵狙以為雌,麋與鹿交,鰍與魚游,；毛嬙驪姬,人之所謂美也,魚見之深入,鳥見之高飛,麋鹿見之決驟,四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端,是非之涂,樊然淆亂,吾惡能知其辯?”《德充府》說:“自其異者視之,肝膽楚越也；自其同者視之,萬物皆一也,?！薄肚锼氛f :“以道觀之,物無貴賤；以物觀之,自貴而相賤,；以俗觀之,貴賤不在己,。”

那么如何才能“忘掉形我”呢 ? 莊子認為,只有通過“物化”才能做到,。然何為“物化”? 《齊物論》說:“昔者莊周夢為蝴蝶,栩栩然蝴蝶也,自喻適志與!不知周也,。俄然覺,則蘧蘧然周也,。不知周之夢為蝴蝶與,蝴蝶之夢為周與?周與蝴蝶,則必有分矣。此之謂物化,?！痹谶@里,莊子用“莊周夢為蝴蝶”的故事,形象化地說明了只有通過“物化”,即泯滅物我界限,渾融一體,才不會主觀地去分辨事物,才能順任事物的本然狀態(tài),才能不“為物所役”而進入到“萬物與我為一”的混沌的無差別的境界。而人一旦進入這一境界,就可以避免與外物發(fā)生矛盾和沖突,就可以避免受到外物的傷害,就可以“游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉,?！?《應(yīng)帝王》)

三、“吾喪我 ”的境界——“無己 ”

    “吾喪我”是莊子孜孜追求的一種境界,可它究竟是一種什么樣的境界呢?《齊物論》說:“齧缺曰:‘子不知利害,則至人固不知利害乎?’王倪曰:‘至人神矣!大澤焚而不能熱,河漢冱而不能寒,疾雷破山而不能傷,飄風(fēng)振海而不能驚,。若然者,乘云氣,騎日月,而游乎四海之外,。死生無變于己,而況利害之端乎!’”這段話就是對“吾喪我”的境界進行形象化的描述,而這種境界也正是莊子在《逍遙游》中所精心構(gòu)筑的“至人無己”的境界。鐘泰說:“‘喪我’承上篇 (按《逍遙游》)‘無己’來 ,?！盵7 ] 28筆者認為,此說有先見之明 ,獨到之解。

那么怎樣才能達到“無己”呢?莊子認為“坐忘”是達到“無己”的途徑,。然而,何謂“坐忘”? 《大宗師》說:“墮肢體,黜聰明,離形去知,同于大通,此謂坐忘,。”可見,“坐忘”就是指忘掉一切存在和所有觀念,換句話說,也就是指前面所講的“忘掉心我”和“忘掉形我”,。當然,“坐忘”是就達到“無己”的途徑而言,而“忘掉心我”和“忘掉形我”是就“吾喪我”內(nèi)涵的兩個方面而言,名雖異而理一也,。

在莊子看來,只有通過“坐忘”,才能做到遺形忘知,才能與大道相通,才能達到心理上混沌無知的狀態(tài)和形體上物我(含物物)不分的境界 ,最終便可“獨與天地精神往來”(《天下》) ,這就是“無己”的境界。

但是,又怎么可以做到“坐忘 ”呢?《齊物論》說:“古之人其知有所至矣,惡乎至?有以為未始有物者也,至矣,盡矣,不可以加矣,。其次以為有物矣,而未始有封也,。其次以為有封焉,而未始有是非也。是非之彰也,道之所以虧也,。道之所以虧也,愛之所以成,。”在莊子看來,體“道”的最高境界是“以為未始有物”,而要達到與這種“道”同一的精神狀態(tài),即一種沒有分別,、沒有界限,、沒有知識的混沌狀態(tài),自然需要一種于己于物都無所掛礙的“虛無心態(tài)”,而這種“虛無心態(tài)”實際上就是指“心齋”。然何謂“心齋”?《人間世》說:“氣也者,虛而待物者也,。唯道集虛,虛者心齋也,。”惟有如此,才能做到“坐忘”,并最終達到“無己”的境界 ,也即“吾喪我”的境界,?！洱R物論》說:“忘年忘義,振于無竟,故寓諸無竟?！绷窒Ｒ菡f:“‘振’字便是逍遙之義,。既逍遙于無物之境,則終身皆寄寓于無物之境矣?！盵8 ]此說深得莊子旨歸,。

值得注意的是,莊子在《齊物論》開頭,由“吾喪我”引發(fā)開去 ,忽以“三籟”(即人籟,、地籟、天籟 )致問,。初看,聯(lián)系不密,給人以脫節(jié)之感,。但細讀之后,卻發(fā)現(xiàn)這是莊子的有意安排,因為“三籟”正是“吾喪我”的虛無心態(tài)的生動形象的注腳。其實,“三籟”只是三種不同名稱而已,它們“道通為一”(《齊物論》) ,都具有“和而不唱”(《德充府》),、“不將不迎 ,應(yīng)而不藏”(《應(yīng)帝王》)的特點,。說到“人籟”時,“人籟比竹是已”；說到“地籟”時,“地籟眾竅是已”,“前者唱于而隨者唱喁”,；說到“天籟”時,“夫天籟者,吹萬不同,而使其自己也,咸其自取,怒者其誰邪!”對此,前人已有很好的解讀,如釋德清說:“將要齊物論,而以三籟發(fā)端者,要人悟自己言之所出,乃天機所發(fā),。果能忘機,無心之言,如風(fēng)吹竅號,又何是非之有哉!”[3 ] 36陳鼓應(yīng)說:“‘籟’,即蕭,這里意指空虛地方發(fā)出來的聲響?！嘶[’是人吹蕭管發(fā)出的聲音,譬喻無主觀成見的言論,。‘地籟’是指風(fēng)吹各種竅孔所發(fā)出的聲音 ,‘天籟’是指各物因其各己的自然狀態(tài)而自鳴,。可見三籟并無不同,它們都是天地間自然的音響,?！盵3 ] 36

在莊子看來,“有待”是由于“有己”,“無己”就可以“無待”?！洱R物論》說:“魍魎問景曰:‘曩子行,今子止,；曩子坐,今子起；何其無特操與?’景曰:‘吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪?吾待蛇蚹蜩翼邪?惡識所以然!惡識所以不然!’”魍魎,、影子,、身形都沒有達到“吾喪我”的境界,都還是“有所待”的 ,都還沒能擺脫外物的束縛, 其結(jié)果只能是“終身役役而不見其成功, 苶然疲役而不知其所為”(《齊物論》)。反過來,若能達到“吾喪我”的境界,就會“無所待”,就可在“無何有之鄉(xiāng),廣莫之野”(《逍遙游》)做無拘無束的“逍遙游”了,。因此,惟有“吾喪我”,才能與大道相通,才能真正達到絕對自由的境界,也就是“無己”的境界,。

總而言之,莊子生活在“方今之時,僅免刑焉”(《人間世》)的時代 ,卻以曠達超脫、心與物游的胸襟,發(fā)而為文,構(gòu)筑了他自己的精神家園,真令人高山仰止,。在《齊物論》中,莊子提出了“吾喪我”的命題,并加以深刻獨到的闡發(fā),。在莊子看來,“吾喪我”不僅指“忘掉心我”,而且指“忘掉形我”。只有通過“以明” 才能“忘掉心我”,只有通過“物化”才能“忘掉形我”,從而由遺形忘心進入到“無己 ”的境界,最終“茫然無所系也”(《應(yīng)帝王》),。因此,可以說“吾喪我”就是《齊物論 》的一篇之眼,一文之旨,。理解了這一點,也就懂得了“齊物論”的真正意旨。

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