禮樂是上古社會調(diào)節(jié)天人關(guān)系的重要制度。殷代的禮樂主要是敬天祀神,，周承殷制,，沿襲禮樂制度，然而內(nèi)容卻有了很大的改變,，隨著社會生產(chǎn)力的提高,，人們不再把命運交給天神，正如鄭子產(chǎn)所說的,，“天道遠(yuǎn),，人道邇”。據(jù)考證,，所謂“詩三百”是創(chuàng)作于西周至春秋以前的樂歌,，今本《詩經(jīng)》中對于上天的否定，如“悠悠蒼天,，何其有?！保ā而d羽》），“天命靡?！保ā段耐酢罚?，正反映了這種變化；到了春秋時代，孔子更是“不語怪力亂神”（《論語》）,。于是禮樂主要是祭祖尊王。在祭祖尊王的西周,、東周禮樂時代,，音樂、詩歌,、舞蹈,，乃至美術(shù)，都隸屬于“樂”,，“詩”并沒有獨立的身份,。春秋時期，吳公子季札聘魯時的“觀樂”,，孔子自衛(wèi)反魯時的“正樂”,，都說明詩樂判然分立。日本青木正兒《自詩教發(fā)展之徑路見疑于采詩之官》一文指出：在西周僅有樂教而無詩教,，及春秋賦《詩》之風(fēng)盛行而詩教漸行萌芽,，至戰(zhàn)國時代而詩教已完成。文中又將詩樂演變分為三個時期：樂主詩從時期,，樂詩分歧期,，詩教定礎(chǔ)期。（見柳存仁《上古秦漢文學(xué)史》）青木正兒的說法,，大抵符合詩樂演變的實際,，春秋以前，是樂主詩從的樂教時期,，春秋賦詩是樂詩分歧的詩教萌芽時期,，戰(zhàn)國引詩說詩是詩教確立時期。先秦的所謂“詩三百”,，是沒有詩歌觀念時代的詩歌,，是沒有文學(xué)觀念時代的文學(xué)，從樂教演化到詩教,，只是從政治性的禮樂,，轉(zhuǎn)化到學(xué)術(shù)性的經(jīng)學(xué)，而非后來的雜文學(xué),，更非現(xiàn)代的純文學(xué),。

春秋賦詩，或唱詩,，或誦詩,，是外交會盟或宴享的保留節(jié)目，所賦之詩大都選自所謂“詩三百”（即《詩經(jīng)》前身），而且要求一定得切合某種意圖或場景,。這實際是借前人的詩句,，來說自己的話。原詩的內(nèi)容被改造了,，被發(fā)揮了,。《左傳·襄公二十八年》引盧蒲癸的話說：“賦詩斷章,，余取所求焉,。”由于賦詩之風(fēng)的盛行,，詩的地位被提高了,。季札觀樂，對各地的樂和詩作了簡要的評論,，如觀周樂《周南》,、《召南》，評曰：“美哉,！始基之矣,，猶未也，然勤而不怨矣,?！边@種評論把樂曲和詩意結(jié)合起來，詩的內(nèi)容被突出了,?？鬃泳幵姷恼f法受到質(zhì)疑，然而“正樂”卻是“夫子自道”的,；他在教導(dǎo)門生時,，經(jīng)常引詩，還說：“不學(xué)詩,，無以言,。”（《論語》）詩的功能被強(qiáng)調(diào)了,。就在這禮崩樂壞的春秋時期,，詩教萌芽了。早期顯學(xué)孔墨開引詩說詩之風(fēng),，其后諸子百家?guī)缀鯚o不引詩說事,，托詩說理，詩也逐漸脫離音樂,，成為一門獨立的詩學(xué),。到了戰(zhàn)國后期至秦漢之際,，《詩大序》標(biāo)明“六義”，提出“賦比興”,，所謂“詩教”才完全確立,。孔子說：“詩可以興”（《論語·陽貨》）,，又說：“興于詩”（《論語·泰伯》）,，其所謂“興”，是指《詩》的功用,，并非“六義”中的“興”；墨子說：“辟（譬）也者,，舉也（他）物以明之也”（《墨子·小取》）,，是指一般的譬喻，也非“六義”中的“比”,，所以比興說詩,，乃是“詩教”確立的重要標(biāo)志。

《周禮·春官》云：“太師教六詩：曰風(fēng),，曰賦,，曰比，曰興,，曰雅,，曰頌?！庇终f：“瞽矇掌九德六詩之歌,，以役太師?！薄吨芏Y》成書不會太早,，或略早于《詩大序》，所以“六詩”未盡脫離音樂,，而“六義”則全就詩立說,。不過，即便全就詩立說,，也還是帶著樂教時代的蛻變痕跡,，風(fēng)、雅,、頌三義,，便是樂教的“蛇蛻”。新編《辭源》說：“風(fēng)是各國的民歌,；雅是周王朝王都的歌,；頌是廟堂祭祀的樂章。”這是根據(jù)樂教時代新解的現(xiàn)代演繹,，嚴(yán)格說來,，也是一種新的附會。據(jù)考證,，這三義都來源于音樂,，雅、頌出于音樂,，前人已經(jīng)考證過,，這里不去說了；風(fēng)和音樂的關(guān)系,，可不是什么“民歌”,，而是一種樂器。我在《說南與風(fēng)》（發(fā)表在《文學(xué)遺產(chǎn)》）和《南風(fēng)辨說》（發(fā)表在《南京師大文學(xué)院學(xué)報》）兩篇文章中論證過,，“風(fēng)”是“南”的假借字,，而“南”，乃是上古時代的一種樂器,，所以有所謂“以雅以南”（《詩經(jīng)》）,，又有所謂“胥鼓南”（《禮記》）。風(fēng)雅頌出于音樂,，說來話長,，和本題無關(guān)，就此打住,。賦,、比、興三義則是詩教時代提出來的新概念,，這三義不只是對于“詩三百”作法的總結(jié),，也是對于賦詩、引詩,、說詩經(jīng)驗的歸納,，可以說是最早的詩學(xué)理論。

關(guān)于賦,、比,、興三義的解讀，各家不盡一致,，卻是大同小異,，大都是就詩法而言。南宋朱熹《詩集傳》是這樣解釋的：“賦者,，敷陳其事而直言之也,；比者,，以彼物比此物也；興者,，先言他物以引起所詠之辭也,。”新編《辭源》也說：“賦是鋪敘其事,；比是指物譬喻,；興是借物以起興，是詩歌的三種藝術(shù)表現(xiàn)手法,?！彼f基本意思差不多，簡言之,，賦是描寫,，比是譬喻，興是烘托,。分而言之，似乎很清楚,，然而在實際運用中卻?；旌显谝黄穑O(shè)譬的事物,，需加以描寫,；烘托的景物也常帶喻意，所以往往是比而賦,，興而比,，糾纏不清，這里的關(guān)鍵詞是“比”,，即以象寓意,。興是以象托意，有時兼寓意,，于是經(jīng)常連稱“比興”,。作為詩教的比興觀念是春秋戰(zhàn)國時代實踐理性的產(chǎn)物，是先秦哲學(xué)思想在詩歌領(lǐng)域中的反映,。

春秋戰(zhàn)國,，社會由奴隸制向封建制轉(zhuǎn)型，思想十分活躍,，出現(xiàn)百家爭鳴的局面,，實踐理性主導(dǎo)了當(dāng)時的社會思潮。墨子提出“察類”,、“明故”的概念,，才使思辨哲學(xué)由孔子的“反省判斷”,，發(fā)展到“必然判斷”，影響極其深遠(yuǎn),，正如侯外廬《中國思想通史》說的：“墨子有了‘類’概念以把握事物的連續(xù)性,，有了‘故’概念以探求事物的因果性，這樣就在中國邏輯史上占有劃時代的重大地位,?！敝袊说乃急娣绞剑袊说奈幕攸c,，乃至中國人的文字表意,，都善于以形而下之象，達(dá)形而上之旨,，由形象到抽象,，以抽象帶形象，這種形象化的抽象模式,，無處不隱現(xiàn)出墨子“類”概念的胎記,。《墨子·大取》說：“夫辭以類行者也,，立辭而不明于其類,，則必困矣?！北阮惤狻兑住?，比興說《詩》，可以說是這種類比思辨的典型事例,?！兑住は缔o》說：“立象以盡意”，“近取諸身,，遠(yuǎn)取于物,，于是始作八卦，以通神明,，比類萬物之情”,。解《易》以象盡意，說《詩》以象達(dá)情,，都屬于類比聯(lián)想的思維,。所以章學(xué)誠《文史通義》說：“《易》象雖包六藝，與《詩》之比興,，尤為表里,。”陳骙《文則》也說：“《易》之有象,，以盡其意,；《詩》之有比,，以達(dá)其情。文之作也,，可無喻乎,？”形象化的抽象，產(chǎn)生于實踐理性時代,，并成為中華民族思維模式的顯著特征,，在解《易》說《詩》中表現(xiàn)出來，而且貫穿于諸子散文,，乃至而后的各代各種文學(xué)當(dāng)中,，包括戲曲和小說等等。有些外國人,，不了解中國人的這種感性中包含理性的思維特性,，妄稱中國人沒有抽象思維，甚至有些中國人也自我菲薄,，說我們沒有邏輯思維能力,。這是極大的誤解。黑格爾不懂漢語漢字,，妄加鄙薄,，以為不宜思辨，錢鍾書先生在《管錐編》“論易之三名”就加以駁斥,，說他“無知而掉以輕心，發(fā)為高論”,。形音義相結(jié)合的會意漢字流行數(shù)千年,，而且愈來愈顯示出它的無窮生命力，正好證明了我們這種形象化的抽象,、感性化的理性的思維模式,，足以使中華民族自立于世界民族之林。羅叢紅