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別人的齊物論分析

 讀書作樂(lè) 2016-08-16

《齊物論》賞析

《齊物論》是莊子的著名哲學(xué)論文,,本篇題目歷來(lái)有多種解釋,但主要有兩種看法:一是“齊物”論,;一是齊“物論”,。就前者說(shuō),,莊子所“齊”的邏輯中心在于“物”;就后者說(shuō),,莊子所“齊”的邏輯重心在于“論”,。事實(shí)上兩種不同的理解在文中都可以找到依據(jù),而且本身并不對(duì)立,,在“齊”這一基本理論上是內(nèi)在一致的,,或者說(shuō)這兩種說(shuō)法是同一個(gè)思路而切入點(diǎn)不同而已。莊子就是通過(guò)這種“齊”的方式,,追尋超拔,、脫俗的自由境界。

  通過(guò)對(duì)《齊物論》文本的爬梳與分析,,筆者認(rèn)為,,莊子對(duì)精神自由的追尋可以從齊物我、齊“物論”,、“齊物”論三個(gè)角度進(jìn)行分析,。第一,《齊物論》以開(kāi)篇的“吾喪我”為始,,提出“人籟”,、“地籟”、“天籟”,,認(rèn)為萬(wàn)物自得,,雖然風(fēng)竅不同,形聲各異,,至于各自取足,,未始不齊。因此,,應(yīng)齊物我,,從而破除物我界限。第二,,莊子提出“知”和“言”的問(wèn)題,,指出執(zhí)著于“小知”、“小言”的人,,未明大道,,未得真知。認(rèn)為知識(shí)是人的智慧的來(lái)源,,但也是人生自由的最大障礙,。應(yīng)該超越知識(shí)、超越語(yǔ)言,齊同“物論”,。第三,,莊子的齊同萬(wàn)物的思想,貫穿《齊物論》的始終,,聽(tīng)其不齊而自齊,,尊重事物差別性,讓事物在本性范圍內(nèi)各當(dāng)其分,,各安其性,,這便是“物本自齊”的“齊物”論。

  一,、齊物我——破除物我界限

  《齊物論》以子游與南郭子綦的對(duì)話開(kāi)篇,,首先提出“吾喪我”的重要命題。

  南郭子綦隱機(jī)而坐,,仰天而噓,,焉似喪其耦。顏成子游立侍乎前,,曰:“何居乎,?形固可使如槁木,而心固可使如死灰乎,?今之隱機(jī)者,,非昔之隱機(jī)者也?!?/P>

  子綦曰:“偃,,不亦善乎,而問(wèn)之也,!今者吾喪我,,汝知之乎?女聞人籟而未聞地籟,,女聞地籟而未聞天籟夫,!”①

  這里的“吾”和“我”有著不同的含義,,“吾”是指內(nèi)在的,、精神的、大體的“我”,,也就是人的心靈,。“我”則是指外在的,、形體的,、小體的“我”,也就是基于人的感官本能的自我,,“吾喪我”意味著心靈從****中的剝離與解放,。****一旦被心靈所遺棄,,這個(gè)沒(méi)有靈魂的軀殼就是“形如槁木”;心靈一旦擺脫****的桎梏,,這個(gè)沒(méi)有了任何欲望的心靈,,正是“心如死灰”。

  對(duì)于“吾喪我”的含義歷來(lái)有很多解釋,,郭象注:“吾喪我,,我自忘矣;我自忘矣,,天下有何物足識(shí)哉,!故都忘內(nèi)外,然后超然俱得,?!背尚⑹瑁骸皢剩q忘也,?!郁刖持莾赏镂译p絕,?!雹谝虼耍粽嬲斫狻拔釂饰摇?,理解其中的“喪”字很關(guān)鍵,。無(wú)論是郭象還是成玄英,都是用“忘”來(lái)解釋“喪”,。我們對(duì)比莊子自己的敘述也可發(fā)現(xiàn),,《逍遙游》里“堯治天下之民,,平海內(nèi)之政,,往見(jiàn)四子藐姑射之山,汾水之陽(yáng),,然喪其天下焉”③的“喪”與“吾喪我”的“喪”相類似,,都不是指的對(duì)于實(shí)在的喪失,而主要是近于“忘”,,以“忘”達(dá)“喪”,,是力求通過(guò)“忘”和“喪”使人從外在的、****的“小我”中超拔出來(lái),,追求一個(gè)內(nèi)在的,、心靈的“大我”狀態(tài)。事實(shí)上,“吾喪我”既是莊子對(duì)達(dá)到自由的一個(gè)形象化描述,,也是莊子給出的一個(gè)求道途徑,。所謂“喪我”或“喪偶”,即去掉系于身心上的負(fù)累,,形如槁木,,不要自以為“是”,是強(qiáng)調(diào)人的超脫物我的限制,,達(dá)到與天地萬(wàn)物一體的境界,。

  莊子接著“吾喪我”而論“人籟”、“地籟”,、“天籟”,。文中子綦為子游說(shuō)三籟,關(guān)于“人籟”未作甚解,,而對(duì)“地籟”詳加鋪陳,。

  子綦曰:“夫大塊噫氣,其名為風(fēng),,是唯無(wú)作,,作則萬(wàn)竅怒號(hào)?!?/P>

  子游曰:“地籟則眾竅是已,,人籟則比竹是已。敢問(wèn)天籟,?!?/P>

  子綦曰:“夫吹萬(wàn)不同,而使其自己也,;咸其自取,,怒者其誰(shuí)邪!”④

  對(duì)“地籟”的解說(shuō),,莊子形象地比喻為“大塊噫氣”,。郭象注:“大塊者,無(wú)物也,?!背尚⑹瑁骸按髩K者,造物之名,,亦自然之稱也,。言自然之理通生萬(wàn)物,不知所以然而然,。”也就是說(shuō),“地籟”的千奇百怪的聲音,,皆來(lái)自于自然,,來(lái)自于“天”。就這樣,,莊子把“天籟”巧妙地隱藏于“人籟”和“地籟”中,。何謂“天籟”?這種天地萬(wàn)物由衷而發(fā)出的和聲就是“天籟”,。郭象注:“夫天籟者,,豈復(fù)別有一物哉?……我既不能生物,,物亦不能生我,,則我自然矣。自己而然,,則謂之天然,。天然耳,非為也,,故以天言之,。”⑤

  從郭象的注可以看出,,莊子所謂“天籟”不是有外在的推動(dòng)力量,,而是“自己而然”,“天然耳,,非為也”,,是自然而然的、無(wú)可左右的,,“天籟”即指事物的本然狀態(tài),。聞“天籟”即聞“天道”、“道”,。聞“天籟”,、“天道”者,放棄我執(zhí),,放棄物我之界限,,就能臻于自然而然自由之大道。

  二,、齊“物論”——超越知識(shí)和語(yǔ)言的界限

  何謂物論,?宋代的林希逸認(rèn)為:

  物論者,人物之論也,,猶言眾論也,。齊者,,一也,。欲齊眾論而為一也,。戰(zhàn)國(guó)之世,,學(xué)問(wèn)不同,,更相是非,,故莊子以為,,不若是非兩忘而歸之自然,。⑥

  戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,,各種派別的學(xué)說(shuō)紛紛興起,,辯論不休,,以己為是,以他為非,,儒墨兩家更是針?shù)h相對(duì),。所謂“物論”,就是以儒墨兩家為代表的各種知識(shí)論,。雖然知識(shí)是人的智慧的來(lái)源,,但莊子認(rèn)為它才是人生獲得自由的最大障礙。因此,,“超越知識(shí)”成為莊子追求自由的一個(gè)重點(diǎn),,并且這個(gè)超越是一個(gè)“與道為一”的過(guò)程,又是一個(gè)回歸自由境界的過(guò)程,,也是一個(gè)齊“物論”的過(guò)程,。

  1. “莫若以明”——超越知識(shí)

  對(duì)知識(shí)的超越,莊子主要探討了是非問(wèn)題,。他認(rèn)為只有泯滅是非人們才能獲得真正的自由,。莊子的時(shí)代,為了救世平天下,,各家各派思想之間彼此矛盾,、互相非議,導(dǎo)致是非莫辨,,這也成為困迫人們自由生活的根本性因素之一,,正如莊子所言:

  道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非,?道惡乎往而不存,?言惡乎存而不可?道隱于小成,,言隱于榮華,。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是,。欲是其所非而非其所是,,則莫若以明,。 ⑦

  莊子通過(guò)儒墨兩家是己非彼的言論指出,我們能看到的只是是非真?zhèn)蔚臓?zhēng)論,,而非事物本來(lái)的狀態(tài),。正如陳鼓應(yīng)先生指出:“事實(shí)全面的真相是被‘小成’所隱蔽了,,‘小成’是局部. . .

性的成就和認(rèn)識(shí),,‘小成’之人認(rèn)識(shí)活動(dòng),常被限制于片面的成就上,,安于所見(jiàn)所得,,對(duì)于系統(tǒng)外的東西不是茫然無(wú)知,便是采取排斥的態(tài)度,。久而久之,,心靈活動(dòng)就被鎖閉在局部的范圍內(nèi),而永遠(yuǎn)無(wú)法了解事物最終的實(shí)在與全盤的真相,?!雹嘀劣谌绾谓鉀Q這些問(wèn)題,莊子在這里提出“莫若以明”,。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,,“以明”是“透過(guò)虛靜的工夫,去除‘成心’,,破除知識(shí)的界限,,擴(kuò)展開(kāi)放的心靈,使心靈達(dá)到空明的境地,,一如明鏡,,可以如實(shí)地呈現(xiàn)外物的實(shí)況?!雹崆f子進(jìn)一步指出:物無(wú)非彼,,物無(wú)非是。自彼則不見(jiàn),,自知?jiǎng)t知之,。故曰彼出于是,是亦因彼,。彼是方生之說(shuō)也,,雖然,方生方死,,方死方生,;方可方不可,方不可方可,;因是因非,,因非因是,。是以圣人不由,而照之于天,。⑩

  凡事物必有對(duì)立兩面,,有對(duì)立皆有彼此,彼,、此的觀念是相對(duì)而生,、相依而存的。莊子認(rèn)為,,這些是非,、彼此并不是固定不變的,有因而是者,,就有因而非者,;有因而非者,就有因而是者,,這種是非的判斷是無(wú)窮的,。莊子認(rèn)為,解決這種矛盾的辦法就是“圣人不由,,而

摘自:{$GetSiteName}寫畢業(yè)論文經(jīng)典的網(wǎng)站http://www.

照之于天”,。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,這里的“照之于天”與“莫若以明”的方法相類似,,“是指不投入是非爭(zhēng)論的圈子里,,撤除主觀的成見(jiàn),超拔于無(wú)窮相對(duì)的境地,,這也就是因任自然的道理”,。{11}因此,莊子通過(guò)齊“物論”,、齊是非,,排除主觀一己的執(zhí)著,破除知識(shí)的界限,,從而因順自然之道,,達(dá)到精神自由的超脫境界。

  2. 休乎天鈞——超越語(yǔ)言

  莊子指出,,語(yǔ)言概念名稱是對(duì)事物的抽象化表達(dá),,《逍遙游》指出:“名者,實(shí)之賓也,?!眥12}為了表達(dá)準(zhǔn)確,往往要使語(yǔ)言的指稱確定化,、標(biāo)準(zhǔn)化,,這時(shí)人們往往采用下定義的方法,,通過(guò)下定義來(lái)揭示概念的內(nèi)涵。而以概念對(duì)世界進(jìn)行認(rèn)識(shí)和區(qū)分,,便是對(duì)本來(lái)混沌為一,、物物無(wú)別的統(tǒng)一世界的割裂,這就產(chǎn)生了眾多知識(shí)論的是是非非,。莊子還對(duì)言和意的關(guān)系問(wèn)題進(jìn)行了探討,,認(rèn)為從言意關(guān)系看,語(yǔ)言本身的遮蔽性使語(yǔ)言在表達(dá)時(shí)出現(xiàn)許多“遺漏”,,使語(yǔ)言與其所表達(dá)的意思之間出現(xiàn)偏差,,語(yǔ)言是否合乎其本意很難確定,?!俺核摹钡睦泳驼f(shuō)明語(yǔ)言本身具有游戲性質(zhì),養(yǎng)猴人的把戲就證明語(yǔ)言是不能準(zhǔn)確表述是非的,。故而莊子感嘆:

  是非之彰也,,道之所以虧也。道之所以虧,,愛(ài)之所以成,。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉,?有成與虧,,故昭氏之鼓琴也;無(wú)成與虧,,故昭氏之不鼓琴也,。{13}

  聲音千差萬(wàn)別,音樂(lè)演奏在表現(xiàn)樂(lè)曲的同時(shí),,遺漏了更多的聲音,,這表明人有所行動(dòng)就有所缺失,有所取必有所舍,,只有去掉人的取舍,,聲音才無(wú)虧欠。因此,,“無(wú)成與虧,,故昭氏之不鼓琴也”??梢?jiàn),,排除人的行為,順物而為,,才是把握思想的方法,,才是解決是非問(wèn)題的有效路徑,,也是擺脫是非對(duì)人的困迫,實(shí)現(xiàn)人與人自由平等的辦法,。莊子得出結(jié)論:

  是以圣人和之以是非而休乎天鈞,,是之謂兩行。{14}

  這里的“和之以是非”,,是指否定判斷行為的價(jià)值,,“天鈞”指萬(wàn)物無(wú)彼此差別,“兩行”指是非同時(shí)存在,。通過(guò)“和之以是非而休乎天鈞”,,從而否定判斷行為,這樣就可以擺脫是非(知識(shí)和語(yǔ)言)對(duì)人的約束,,獲得精神的自由,。正如《大宗師》曰:“與其譽(yù)堯而非桀也,不如兩忘而化其道,?!眥15}只有去掉人的認(rèn)識(shí)能力,隨順是非,,才能擺脫知識(shí)的制約,,進(jìn)入到和諧融洽的“道”的境界中去,實(shí)現(xiàn)自由,。

  這里需要說(shuō)明的是,,莊子雖然批判語(yǔ)言、反對(duì)語(yǔ)言,,但并不是徹底否定語(yǔ)言,。莊子肯定了語(yǔ)言有指代事物、表達(dá)思想的功能,。具體有形之物是可以言說(shuō)的,,對(duì)有形之物的語(yǔ)言表達(dá),形成了人們的知識(shí)世界,。但是莊子認(rèn)為,,語(yǔ)言這種認(rèn)識(shí)和表達(dá)世界及其存在的方式是極其有限的,為了達(dá)到“與道為一”,,把握生命的真諦,,必須去除語(yǔ)言的障礙,這樣才能真正達(dá)到自由,、理想的精神境界,。

  三、“齊物”論——天地與我并生,萬(wàn)物與我為一

  相同的事物在不同的人心目中有不同的看法,,而不同的人又在交流中各持己見(jiàn),,于是又有了是非的紛爭(zhēng),齊“物論”為此而發(fā),。然而,,問(wèn)題的另一方面是不同的事物在相同的人心目中也會(huì)有不同的看法,也會(huì)因厚此薄彼而滋生出是非問(wèn)題,。所以“齊論”還不夠,,還得“齊物”。

  1. 天地一指,,萬(wàn)物一馬

  人們所利用的,、所遭遇的各種各樣的“物”,都是具體的,,都有不同程度的規(guī)定性,,至少不同類的物是不能混淆的,這就是物本“不齊”的表現(xiàn),。對(duì)此,,莊子提醒人們,不要把它們看成不同的東西,,而是要看做“物”就夠了:

  以指喻指之非指,不若以非指喻指之非指也,;以馬喻馬之非馬,,不若以非馬喻馬之非馬也。天地一指也,,萬(wàn)物一馬也,。{16}

  天地萬(wàn)物之所以有區(qū)別,這都是人們起名字,、貼標(biāo)簽的結(jié)果,,其實(shí)它們都具有物的共同特性。每一個(gè)具體的事物有存在就有消亡,,但是總體的“物”是無(wú)成與毀的,,是永恒的。

  故為是舉莛與楹,,歷與西施,,恢詭怪,道通為一,。其分也,,成也;其成也,毀也,。凡物無(wú)成與毀,,復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一,,為是不用而寓諸庸,。庸也者,用也,;用也者,,通也;通也者,,得也,。{17}

  有智慧者就知道“道通為一”的道理,這正如知道“朝三暮四”與“朝四暮三”其實(shí)是一回事一樣,,物物是平等的,,萬(wàn)物從道的觀點(diǎn)來(lái)看都是自由的、完滿的,。莊子把眼光投向更廣闊的宇宙,。

  天下莫大于秋毫之末,而大山為??;莫壽于殤子,而彭祖為夭,。天地與我并生,,而萬(wàn)物與我為一。{18}

  如果從宇宙的開(kāi)端開(kāi)始論述,,從一個(gè)無(wú)窮的時(shí)空系統(tǒng)中看來(lái),,萬(wàn)物與我本無(wú)差別。在此,,莊子就為自由和平等提供了一個(gè)更廣闊的空間,。

  2. 以道觀之,物本自齊

  莊子認(rèn)為:“物固有所然,,物固有所可,。無(wú)物不然,無(wú)物不可?!睉?yīng)該尊重天地萬(wàn)物的差異性,,尊重萬(wàn)物各自的本性,彼此按其本性發(fā)揮其能,。也就是說(shuō),,莊子所說(shuō)的“齊物”不是以人為的手段去“齊”它,而是以不齊為齊。“齊”不是形態(tài)上而是價(jià)值上的平等,,“齊”是在道的意義上被賦予的,。正如《秋水》篇所說(shuō):

  以道觀之,物無(wú)貴賤,;以物觀之,,自貴而相賤;以俗觀之,,貴賤不在己,。以差觀之,因其所大而大之,,則萬(wàn)物莫不大,;因其所小而小之,則萬(wàn)物莫不小,。

  因?yàn)閺娜f(wàn)物的本源看,,萬(wàn)物都來(lái)源于“道”,本身就沒(méi)有區(qū)別,,更無(wú)所謂彼此,、是非。萬(wàn)物從本質(zhì)上看是齊同的,,讓事物以本然狀態(tài)存在,,順應(yīng)天理自然,各任其分,,在“道”的層面上萬(wàn)物達(dá)到齊一,。就這樣,莊子從道的高度上達(dá)到了萬(wàn)物同齊的最高境界,,這就是莊子所謂的“齊物”論。

  綜上可知,,《齊物論》以“吾喪我”開(kāi)篇,,提出破除物我界限,是所謂“齊物我”,;實(shí)現(xiàn)人的自由必須在“道通為一”的基礎(chǔ)上破除知識(shí)和語(yǔ)言界限,,即齊“物論”;最后指出,,“天地一指也,,萬(wàn)物一馬也”,在“道”本原論的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)齊同萬(wàn)物,,即所謂“齊物”論,。文末以莊周夢(mèng)蝶的故事結(jié)束,以蝶化象征主體與客體的會(huì)通交感,以夢(mèng)的方式打破了物我之間的界限,,實(shí)現(xiàn)了物我的相互轉(zhuǎn)化,、物我界限的消解融合,呼應(yīng)開(kāi)篇的“吾喪我”的境界,,以示破除我見(jiàn)我執(zhí),,從而以真實(shí)的自我神游于“無(wú)封”、“無(wú)境”的遼闊之境域中,,達(dá)到了精神自由的最高境界,。

《齊物論》賞析

《齊物論》是莊子的著名哲學(xué)論文,本篇題目歷來(lái)有多種解釋,,但主要有兩種看法:一是“齊物”論,;一是齊“物論”。就前者說(shuō),,莊子所“齊”的邏輯中心在于“物”,;就后者說(shuō),莊子所“齊”的邏輯重心在于“論”,。事實(shí)上兩種不同的理解在文中都可以找到依據(jù),,而且本身并不對(duì)立,在“齊”這一基本理論上是內(nèi)在一致的,,或者說(shuō)這兩種說(shuō)法是同一個(gè)思路而切入點(diǎn)不同而已,。莊子就是通過(guò)這種“齊”的方式,追尋超拔,、脫俗的自由境界,。

  通過(guò)對(duì)《齊物論》文本的爬梳與分析,筆者認(rèn)為,,莊子對(duì)精神自由的追尋可以從齊物我,、齊“物論”、“齊物”論三個(gè)角度進(jìn)行分析,。第一,,《齊物論》以開(kāi)篇的“吾喪我”為始,提出“人籟”,、“地籟”,、“天籟”,認(rèn)為萬(wàn)物自得,,雖然風(fēng)竅不同,,形聲各異,至于各自取足,,未始不齊,。因此,,應(yīng)齊物我,從而破除物我界限,。第二,,莊子提出“知”和“言”的問(wèn)題,指出執(zhí)著于“小知”,、“小言”的人,,未明大道,未得真知,。認(rèn)為知識(shí)是人的智慧的來(lái)源,,但也是人生自由的最大障礙。應(yīng)該超越知識(shí),、超越語(yǔ)言,,齊同“物論”。第三,,莊子的齊同萬(wàn)物的思想,,貫穿《齊物論》的始終,聽(tīng)其不齊而自齊,,尊重事物差別性,,讓事物在本性范圍內(nèi)各當(dāng)其分,各安其性,,這便是“物本自齊”的“齊物”論,。

  一、齊物我——破除物我界限

  《齊物論》以子游與南郭子綦的對(duì)話開(kāi)篇,,首先提出“吾喪我”的重要命題,。

  南郭子綦隱機(jī)而坐,仰天而噓,,焉似喪其耦,。顏成子游立侍乎前,曰:“何居乎,?形固可使如槁木,,而心固可使如死灰乎?今之隱機(jī)者,,非昔之隱機(jī)者也?!?/P>

  子綦曰:“偃,,不亦善乎,而問(wèn)之也,!今者吾喪我,,汝知之乎,?女聞人籟而未聞地籟,女聞地籟而未聞天籟夫,!”①

  這里的“吾”和“我”有著不同的含義,,“吾”是指內(nèi)在的、精神的,、大體的“我”,,也就是人的心靈?!拔摇眲t是指外在的,、形體的、小體的“我”,,也就是基于人的感官本能的自我,,“吾喪我”意味著心靈從****中的剝離與解放。****一旦被心靈所遺棄,,這個(gè)沒(méi)有靈魂的軀殼就是“形如槁木”,;心靈一旦擺脫****的桎梏,這個(gè)沒(méi)有了任何欲望的心靈,,正是“心如死灰”,。

  對(duì)于“吾喪我”的含義歷來(lái)有很多解釋,郭象注:“吾喪我,,我自忘矣,;我自忘矣,天下有何物足識(shí)哉,!故都忘內(nèi)外,,然后超然俱得?!背尚⑹瑁骸皢?,猶忘也?!郁刖持莾赏?,物我雙絕?!雹谝虼?,若真正理解“吾喪我”,理解其中的“喪”字很關(guān)鍵,。無(wú)論是郭象還是成玄英,,都是用“忘”來(lái)解釋“喪”。我們對(duì)比莊子自己的敘述也可發(fā)現(xiàn),,《逍遙游》里“堯治天下之民,,平海內(nèi)之政,,往見(jiàn)四子藐姑射之山,汾水之陽(yáng),,然喪其天下焉”③的“喪”與“吾喪我”的“喪”相類似,,都不是指的對(duì)于實(shí)在的喪失,而主要是近于“忘”,,以“忘”達(dá)“喪”,,是力求通過(guò)“忘”和“喪”使人從外在的、****的“小我”中超拔出來(lái),,追求一個(gè)內(nèi)在的,、心靈的“大我”狀態(tài)。事實(shí)上,,“吾喪我”既是莊子對(duì)達(dá)到自由的一個(gè)形象化描述,,也是莊子給出的一個(gè)求道途徑。所謂“喪我”或“喪偶”,,即去掉系于身心上的負(fù)累,,形如槁木,不要自以為“是”,,是強(qiáng)調(diào)人的超脫物我的限制,,達(dá)到與天地萬(wàn)物一體的境界。

  莊子接著“吾喪我”而論“人籟”,、“地籟”,、“天籟”。文中子綦為子游說(shuō)三籟,,關(guān)于“人籟”未作甚解,,而對(duì)“地籟”詳加鋪陳。

  子綦曰:“夫大塊噫氣,,其名為風(fēng),,是唯無(wú)作,作則萬(wàn)竅怒號(hào),?!?/P>

  子游曰:“地籟則眾竅是已,人籟則比竹是已,。敢問(wèn)天籟,。”

  子綦曰:“夫吹萬(wàn)不同,,而使其自己也,;咸其自取,怒者其誰(shuí)邪,!”④

  對(duì)“地籟”的解說(shuō),,莊子形象地比喻為“大塊噫氣”。郭象注:“大塊者,,無(wú)物也,。”成玄英疏:“大塊者,,造物之名,,亦自然之稱也。言自然之理通生萬(wàn)物,,不知所以然而然,。”也就是說(shuō),,“地籟”的千奇百怪的聲音,,皆來(lái)自于自然,來(lái)自于“天”,。就這樣,,莊子把“天籟”巧妙地隱藏于“人籟”和“地籟”中。何謂“天籟”,?這種天地萬(wàn)物由衷而發(fā)出的和聲就是“天籟”,。郭象注:“夫天籟者,豈復(fù)別有一物哉,?……我既不能生物,,物亦不能生我,則我自然矣,。自己而然,,則謂之天然。天然耳,,非為也,,故以天言之?!雹?/P>

  從郭象的注可以看出,,莊子所謂“天籟”不是有外在的推動(dòng)力量,而是“自己而然”,,“天然耳,,非為也”,是自然而然的,、無(wú)可左右的,,“天籟”即指事物的本然狀態(tài)。聞“天籟”即聞“天道”,、“道”,。聞“天籟”,、“天道”者,放棄我執(zhí),,放棄物我之界限,,就能臻于自然而然自由之大道。

  二,、齊“物論”——超越知識(shí)和語(yǔ)言的界限

  何謂物論,?宋代的林希逸認(rèn)為:

  物論者,人物之論也,,猶言眾論也,。齊者,一也,。欲齊眾論而為一也,。戰(zhàn)國(guó)之世,學(xué)問(wèn)不同,,更相是非,,故莊子以為,不若是非兩忘而歸之自然,。⑥

  戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,,各種派別的學(xué)說(shuō)紛紛興起,辯論不休,,以己為是,,以他為非,儒墨兩家更是針?shù)h相對(duì),。所謂“物論”,,就是以儒墨兩家為代表的各種知識(shí)論。雖然知識(shí)是人的智慧的來(lái)源,,但莊子認(rèn)為它才是人生獲得自由的最大障礙,。因此,“超越知識(shí)”成為莊子追求自由的一個(gè)重點(diǎn),,并且這個(gè)超越是一個(gè)“與道為一”的過(guò)程,,又是一個(gè)回歸自由境界的過(guò)程,也是一個(gè)齊“物論”的過(guò)程,。

  1. “莫若以明”——超越知識(shí)

  對(duì)知識(shí)的超越,,莊子主要探討了是非問(wèn)題。他認(rèn)為只有泯滅是非人們才能獲得真正的自由,。莊子的時(shí)代,,為了救世平天下,各家各派思想之間彼此矛盾、互相非議,,導(dǎo)致是非莫辨,,這也成為困迫人們自由生活的根本性因素之一,正如莊子所言:

  道惡乎隱而有真?zhèn)??言惡乎隱而有是非,?道惡乎往而不存?言惡乎存而不可,?道隱于小成,言隱于榮華,。故有儒墨之是非,,以是其所非而非其所是。欲是其所非而非其所是,,則莫若以明,。 ⑦

  莊子通過(guò)儒墨兩家是己非彼的言論指出,我們能看到的只是是非真?zhèn)蔚臓?zhēng)論,,而非事物本來(lái)的狀態(tài),。正如陳鼓應(yīng)先生指出:“事實(shí)全面的真相是被‘小成’所隱蔽了,‘小成’是局部. . .

性的成就和認(rèn)識(shí),,‘小成’之人認(rèn)識(shí)活動(dòng),,常被限制于片面的成就上,安于所見(jiàn)所得,,對(duì)于系統(tǒng)外的東西不是茫然無(wú)知,,便是采取排斥的態(tài)度。久而久之,,心靈活動(dòng)就被鎖閉在局部的范圍內(nèi),,而永遠(yuǎn)無(wú)法了解事物最終的實(shí)在與全盤的真相?!雹嘀劣谌绾谓鉀Q這些問(wèn)題,,莊子在這里提出“莫若以明”。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,,“以明”是“透過(guò)虛靜的工夫,,去除‘成心’,破除知識(shí)的界限,,擴(kuò)展開(kāi)放的心靈,使心靈達(dá)到空明的境地,,一如明鏡,,可以如實(shí)地呈現(xiàn)外物的實(shí)況。”⑨莊子進(jìn)一步指出:物無(wú)非彼,,物無(wú)非是,。自彼則不見(jiàn),自知?jiǎng)t知之,。故曰彼出于是,,是亦因彼。彼是方生之說(shuō)也,,雖然,,方生方死,方死方生,;方可方不可,,方不可方可;因是因非,,因非因是,。是以圣人不由,而照之于天,。⑩

  凡事物必有對(duì)立兩面,,有對(duì)立皆有彼此,彼,、此的觀念是相對(duì)而生,、相依而存的,。莊子認(rèn)為,,這些是非、彼此并不是固定不變的,,有因而是者,,就有因而非者,;有因而非者,就有因而是者,,這種是非的判斷是無(wú)窮的。莊子認(rèn)為,,解決這種矛盾的辦法就是“圣人不由,,而

摘自:{$GetSiteName}寫畢業(yè)論文經(jīng)典的網(wǎng)站http://www.

照之于天”,。陳鼓應(yīng)先生認(rèn)為,,這里的“照之于天”與“莫若以明”的方法相類似,,“是指不投入是非爭(zhēng)論的圈子里,撤除主觀的成見(jiàn),,超拔于無(wú)窮相對(duì)的境地,,這也就是因任自然的道理”。{11}因此,,莊子通過(guò)齊“物論”,、齊是非,排除主觀一己的執(zhí)著,,破除知識(shí)的界限,,從而因順自然之道,達(dá)到精神自由的超脫境界,。

  2. 休乎天鈞——超越語(yǔ)言

  莊子指出,語(yǔ)言概念名稱是對(duì)事物的抽象化表達(dá),,《逍遙游》指出:“名者,實(shí)之賓也,?!眥12}為了表達(dá)準(zhǔn)確,往往要使語(yǔ)言的指稱確定化,、標(biāo)準(zhǔn)化,,這時(shí)人們往往采用下定義的方法,通過(guò)下定義來(lái)揭示概念的內(nèi)涵,。而以概念對(duì)世界進(jìn)行認(rèn)識(shí)和區(qū)分,,便是對(duì)本來(lái)混沌為一、物物無(wú)別的統(tǒng)一世界的割裂,,這就產(chǎn)生了眾多知識(shí)論的是是非非,。莊子還對(duì)言和意的關(guān)系問(wèn)題進(jìn)行了探討,認(rèn)為從言意關(guān)系看,,語(yǔ)言本身的遮蔽性使語(yǔ)言在表達(dá)時(shí)出現(xiàn)許多“遺漏”,,使語(yǔ)言與其所表達(dá)的意思之間出現(xiàn)偏差,語(yǔ)言是否合乎其本意很難確定,?!俺核摹钡睦泳驼f(shuō)明語(yǔ)言本身具有游戲性質(zhì),養(yǎng)猴人的把戲就證明語(yǔ)言是不能準(zhǔn)確表述是非的,。故而莊子感嘆:

  是非之彰也,,道之所以虧也。道之所以虧,,愛(ài)之所以成,。果且有成與虧乎哉?果且無(wú)成與虧乎哉?有成與虧,,故昭氏之鼓琴也,;無(wú)成與虧,故昭氏之不鼓琴也,。{13}

  聲音千差萬(wàn)別,,音樂(lè)演奏在表現(xiàn)樂(lè)曲的同時(shí),遺漏了更多的聲音,,這表明人有所行動(dòng)就有所缺失,,有所取必有所舍,只有去掉人的取舍,,聲音才無(wú)虧欠,。因此,“無(wú)成與虧,,故昭氏之不鼓琴也”,。可見(jiàn),,排除人的行為,,順物而為,才是把握思想的方法,,才是解決是非問(wèn)題的有效路徑,,也是擺脫是非對(duì)人的困迫,實(shí)現(xiàn)人與人自由平等的辦法,。莊子得出結(jié)論:

  是以圣人和之以是非而休乎天鈞,,是之謂兩行。{14}

  這里的“和之以是非”,,是指否定判斷行為的價(jià)值,,“天鈞”指萬(wàn)物無(wú)彼此差別,“兩行”指是非同時(shí)存在,。通過(guò)“和之以是非而休乎天鈞”,,從而否定判斷行為,這樣就可以擺脫是非(知識(shí)和語(yǔ)言)對(duì)人的約束,,獲得精神的自由,。正如《大宗師》曰:“與其譽(yù)堯而非桀也,不如兩忘而化其道,?!眥15}只有去掉人的認(rèn)識(shí)能力,隨順是非,,才能擺脫知識(shí)的制約,,進(jìn)入到和諧融洽的“道”的境界中去,,實(shí)現(xiàn)自由。

  這里需要說(shuō)明的是,,莊子雖然批判語(yǔ)言,、反對(duì)語(yǔ)言,但并不是徹底否定語(yǔ)言,。莊子肯定了語(yǔ)言有指代事物,、表達(dá)思想的功能。具體有形之物是可以言說(shuō)的,,對(duì)有形之物的語(yǔ)言表達(dá),,形成了人們的知識(shí)世界。但是莊子認(rèn)為,,語(yǔ)言這種認(rèn)識(shí)和表達(dá)世界及其存在的方式是極其有限的,,為了達(dá)到“與道為一”,把握生命的真諦,,必須去除語(yǔ)言的障礙,,這樣才能真正達(dá)到自由、理想的精神境界,。

  三,、“齊物”論——天地與我并生,萬(wàn)物與我為一

  相同的事物在不同的人心目中有不同的看法,,而不同的人又在交流中各持己見(jiàn),于是又有了是非的紛爭(zhēng),,齊“物論”為此而發(fā),。然而,問(wèn)題的另一方面是不同的事物在相同的人心目中也會(huì)有不同的看法,,也會(huì)因厚此薄彼而滋生出是非問(wèn)題,。所以“齊論”還不夠,還得“齊物”,。

  1. 天地一指,,萬(wàn)物一馬

  人們所利用的、所遭遇的各種各樣的“物”,,都是具體的,,都有不同程度的規(guī)定性,至少不同類的物是不能混淆的,,這就是物本“不齊”的表現(xiàn),。對(duì)此,莊子提醒人們,,不要把它們看成不同的東西,,而是要看做“物”就夠了:

  以指喻指之非指,,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,,不若以非馬喻馬之非馬也,。天地一指也,萬(wàn)物一馬也,。{16}

  天地萬(wàn)物之所以有區(qū)別,,這都是人們起名字、貼標(biāo)簽的結(jié)果,,其實(shí)它們都具有物的共同特性,。每一個(gè)具體的事物有存在就有消亡,但是總體的“物”是無(wú)成與毀的,,是永恒的,。

  故為是舉莛與楹,歷與西施,,恢詭怪,,道通為一。其分也,,成也,;其成也,毀也,。凡物無(wú)成與毀,,復(fù)通為一。唯達(dá)者知通為一,,為是不用而寓諸庸,。庸也者,用也,;用也者,,通也;通也者,,得也,。{17}

  有智慧者就知道“道通為一”的道理,這正如知道“朝三暮四”與“朝四暮三”其實(shí)是一回事一樣,,物物是平等的,,萬(wàn)物從道的觀點(diǎn)來(lái)看都是自由的、完滿的,。莊子把眼光投向更廣闊的宇宙,。

  天下莫大于秋毫之末,而大山為??;莫壽于殤子,,而彭祖為夭。天地與我并生,,而萬(wàn)物與我為一,。{18}

  如果從宇宙的開(kāi)端開(kāi)始論述,從一個(gè)無(wú)窮的時(shí)空系統(tǒng)中看來(lái),,萬(wàn)物與我本無(wú)差別,。在此,莊子就為自由和平等提供了一個(gè)更廣闊的空間,。

  2. 以道觀之,,物本自齊

  莊子認(rèn)為:“物固有所然,物固有所可,。無(wú)物不然,無(wú)物不可,。”應(yīng)該尊重天地萬(wàn)物的差異性,,尊重萬(wàn)物各自的本性,,彼此按其本性發(fā)揮其能。也就是說(shuō),,莊子所說(shuō)的“齊物”不是以人為的手段去“齊”它,而是以不齊為齊,。“齊”不是形態(tài)上而是價(jià)值上的平等,,“齊”是在道的意義上被賦予的,。正如《秋水》篇所說(shuō):

  以道觀之,物無(wú)貴賤,;以物觀之,,自貴而相賤;以俗觀之,,貴賤不在己。以差觀之,,因其所大而大之,,則萬(wàn)物莫不大;因其所小而小之,,則萬(wàn)物莫不小,。

  因?yàn)閺娜f(wàn)物的本源看,萬(wàn)物都來(lái)源于“道”,,本身就沒(méi)有區(qū)別,,更無(wú)所謂彼此、是非,。萬(wàn)物從本質(zhì)上看是齊同的,,讓事物以本然狀態(tài)存在,,順應(yīng)天理自然,各任其分,,在“道”的層面上萬(wàn)物達(dá)到齊一,。就這樣,莊子從道的高度上達(dá)到了萬(wàn)物同齊的最高境界,,這就是莊子所謂的“齊物”論,。

  綜上可知,《齊物論》以“吾喪我”開(kāi)篇,,提出破除物我界限,,是所謂“齊物我”;實(shí)現(xiàn)人的自由必須在“道通為一”的基礎(chǔ)上破除知識(shí)和語(yǔ)言界限,,即齊“物論”,;最后指出,“天地一指也,,萬(wàn)物一馬也”,,在“道”本原論的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn)齊同萬(wàn)物,即所謂“齊物”論,。文末以莊周夢(mèng)蝶的故事結(jié)束,,以蝶化象征主體與客體的會(huì)通交感,以夢(mèng)的方式打破了物我之間的界限,,實(shí)現(xiàn)了物我的相互轉(zhuǎn)化,、物我界限的消解融合,呼應(yīng)開(kāi)篇的“吾喪我”的境界,,以示破除我見(jiàn)我執(zhí),,從而以真實(shí)的自我神游于“無(wú)封”、“無(wú)境”的遼闊之境域中,,達(dá)到了精神自由的最高境界,。

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