齊 物 論 第 二 【提要】 本篇是《莊子》的又一代表性篇目,,也是《莊子》中最重要和最難讀的篇目,。“齊物論”的重點(diǎn)是齊“物論”即超越是非,。而要齊“物論”,,必須“喪我”,。只有“喪我”,也就是“無(wú)己”,、“忘己”,,才能超越是非,才能認(rèn)識(shí)到“道通為一”,,才能達(dá)到“萬(wàn)物一體”的境界,。 全文可分成兩大部分:第一部分是論述,由開(kāi)頭的一個(gè)寓言和中間的一大段卮言構(gòu)成,。第二部分是寓言,,用五個(gè)寓言進(jìn)一步闡述和深化論述的觀點(diǎn)。每一部分都可再分為五小節(jié),,共十節(jié),。第一節(jié)是寓言“子綦喪我”,從子綦進(jìn)入“吾喪我”的境界開(kāi)篇,,“喪我”即“無(wú)己”,、“忘己”,然后引入“天籟”的概念予以說(shuō)明,,但描寫(xiě)時(shí)只講了“地籟”:眾竅是也,,生動(dòng)地描寫(xiě)了大自然在風(fēng)作用下發(fā)出的各種不同聲響。對(duì)“人籟”和“天籟”則只輕輕一點(diǎn):人籟,,比竹而已,;天籟是“使其自己”、“咸其自取”,,給人留下了懸念,。第二節(jié)詳細(xì)描述了復(fù)雜的“人籟”現(xiàn)象,即社會(huì)上人和人之間的是非之爭(zhēng)所導(dǎo)致的“喜怒哀樂(lè),、慮嘆變慹,、姚佚啟態(tài)”,以至“終身役役,、苶然疲役”的“大哀”,并指出這些都是由于不見(jiàn)“真宰”而導(dǎo)致的,。第三節(jié)集中分析是非產(chǎn)生的原因在于人們的“成心”使“道隱于小成,,隱于榮華”,從而導(dǎo)致“是其所非而非其所是”,,所以提出“莫若以明”(不如以道明之)和“不由而照之于天”(不從是非的角度而觀照事物的本然),,這樣才能把握“道樞”,“得其環(huán)中,,以應(yīng)無(wú)窮”,。第四節(jié)從對(duì)“指非指”和“白馬非馬”的評(píng)析入手,,說(shuō)明天地萬(wàn)物的本質(zhì)是一樣的,這就是“以明”的內(nèi)涵——“道通為一”,。并進(jìn)一步指出正是由于人們認(rèn)識(shí)上的“分”破壞了“道通為一”從而產(chǎn)生了“朝三暮四”,、“喜怒為用”,所以提倡“兩行”(是與非各行其所),。同時(shí)也介紹了古人的“至知”:未始有物(即無(wú),,亦即物我齊一),后來(lái)才一步步退化:有物未分,、有物未有是非,,直到是非之彰、道之所虧,、愛(ài)之所成,。然后以昭文、師曠,、惠施三人為例,,說(shuō)明其并非是真正的“成”,所以再次提倡“不用而寓諸庸”(將不用是非觀念去觀照的思想體現(xiàn)在日用中)和“以(道)明(之)”,。第五節(jié)從分析“類與不類”,、“有和無(wú)”、“有謂無(wú)謂”入手而推出秋毫與泰山,、壽與殤的相對(duì)性,,從而提出“天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一”即“萬(wàn)物一體”的核心觀點(diǎn),,這也是“道通為一”命題的具體內(nèi)涵:道使萬(wàn)物相通而成為一體,,從而指出不必人為地推演、巧歷,。接下來(lái)從“道未始有封,,言未始有常 ”入手,論述人們“為是而有畛”:為了“是”而有了“畛”,,即分界,,以至“畛有八德”,進(jìn)一步導(dǎo)致“眾人辯之以相示”,,實(shí)際效果卻是“辯也者,,有不辯也,有不見(jiàn)也”,,而圣人的態(tài)度是“存而不論”,、“論而不議”、“議而不辯”,,“懷之”,,“知止其所不知”,,知“不言之辯”、“不道之道”,,達(dá)到了“天府”,、“葆光”的境界,也就是“天籟”的境界,。這就和文章的開(kāi)篇形成了第一次回應(yīng),。第六節(jié)用“堯問(wèn)于舜”的對(duì)話說(shuō)明了堯的自我中心的成見(jiàn)和舜的開(kāi)放心靈的涵容的對(duì)比。第七節(jié)用“齧缺問(wèn)乎王倪”的對(duì)話,,由王倪的“三問(wèn)三不知”及對(duì)民,、鰌、猨猴三者孰知正處,,民,、麋、蝍蛆,、鴟鴉四者孰知正味,,及人、魚(yú),、鳥(niǎo),、麋鹿四者孰知正色的論述,說(shuō)明“吾惡能知其辯”,?還進(jìn)一步說(shuō)明了“至人”對(duì)“死生”和“利害”的超脫:“死生無(wú)變于己,,而況利害之端乎!”第八節(jié)用“瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子”的對(duì)話借長(zhǎng)梧子之口闡述:圣人“旁日月,,挾宇宙,?為其吻合,置其滑涽,,以隸相尊,。…圣人愚芚,,參萬(wàn)歲而一成純”,;常人“說(shuō)生惡死”,如同麗姬悔泣,,如同夢(mèng)人不知其夢(mèng),,只有大覺(jué)而后知其大夢(mèng);辯無(wú)勝,。提倡“忘年忘義”(忘卻生死,忘卻是非),、振于無(wú)竟(暢通于無(wú)窮之境),。第九節(jié)通過(guò)“罔兩問(wèn)景”的寓言描寫(xiě)罔兩心態(tài)的煩躁不安,,影卻處之泰然,任其自然,,從而倡導(dǎo)無(wú)需刻意追求“無(wú)待”,,與篇首的“吾喪我”形成呼應(yīng)。第十節(jié)用“莊周夢(mèng)蝶”的美麗寓言描寫(xiě)了莊周“適志”,、“栩栩然”的超然心態(tài),,形象地描述了莊周由于做到了“無(wú)己”,明了了“物化”(萬(wàn)物均在變化)的道理,,因而體會(huì)到“道通為一,、萬(wàn)物一體”的奧妙,達(dá)到了“天籟”的境界,,從而與文章的開(kāi)篇又形成了一次巧妙的回應(yīng),,而且是更形象的回應(yīng)。至此,,莊子通過(guò)《逍遙游》和《齊物論》這兩篇千古奇文帶領(lǐng)讀者完成了一次漫長(zhǎng)的,、艱苦的文學(xué)之旅和哲學(xué)之旅,將讀者帶到了九萬(wàn)里的高空,,窺見(jiàn)了天的正色,,窺見(jiàn)了“道”的奇妙,也窺見(jiàn)了人間的種種丑態(tài),?!洱R物論》是莊子哲學(xué)思想的重點(diǎn),與《逍遙游》一起構(gòu)成了莊子哲學(xué)思想的主體,。接下來(lái),,他將用這種哲學(xué)思想指導(dǎo)自己的人生,譜寫(xiě)一曲自己理想的人生篇章,。 需要指出的是,,在《齊物論》中,莊子強(qiáng)調(diào)了事物的相對(duì)性,,強(qiáng)調(diào)了事物對(duì)立的轉(zhuǎn)化,,從而提出了直到今天仍然具有意義的哲學(xué)命題,顯示出他超凡脫俗的深刻性及寬闊的胸懷和高遠(yuǎn)境界,,全文充滿辯證的觀點(diǎn),,但也容易陷入相對(duì)主義,須細(xì)細(xì)體會(huì)和分析,。在這篇文章里,,既有宇宙觀的討論,也有認(rèn)識(shí)論的許多問(wèn)題,因而在我國(guó)古代哲學(xué)研究中具有重要地位,。 【直讀】 一 ⒈南郭子綦(qí,,虛構(gòu)人物)隱機(jī)(憑靠幾案)而坐,仰天而噓,,荅(tà,,解體貌)焉似喪其耦(形體)。顏成子游(子綦弟子,,名偃,,yǎn)立侍乎前,曰:“何居(同‘據(jù)‘)乎,?形固可使如槁(gaǒ,,枯)木,而心固可使如死灰乎,?今之隱機(jī)者,,非昔之隱機(jī)者也?!弊郁朐唬骸百?,不亦善乎,而問(wèn)之也,?今者吾喪我,,汝知之乎?女(同‘汝’)聞人籟(laì,吹出的聲音),,而未聞地籟,,女聞地籟而未聞天籟夫!”子游曰:“敢問(wèn)其方(道理),?!弊郁朐唬骸胺虼髩K(大地)噫(aì,吐)氣,,其名為風(fēng),,是唯無(wú)作,作則萬(wàn)竅怒呺(hāo,,號(hào)),,而獨(dú)不聞之翏(lìu)翏乎?山林之畏隹(cuī,,同‘巍崔’,,高峻),大木百圍之竅穴,,似鼻,,似口,似耳,似枅(xíng,,長(zhǎng)頸酒盅),,似圈(杯盂),,似臼(jiù,,舂米器具),似洼者,,似污(wā)者,。激者,謞(xiào)者,,叱者,,吸者,叫者,,譹(háo)者,,宎(yǎō)者,咬(yāo)者,,前者唱于而隨者唱喁,。泠(ling)風(fēng)則小和,飄風(fēng)則大和,,厲風(fēng)濟(jì)(止)則眾竅為虛,。而獨(dú)不見(jiàn)之調(diào)調(diào)之刁刁(刀刀)乎?”子游曰:“地籟則眾竅是已,,人籟則比竹(竹管樂(lè)器排簫)是已,,敢問(wèn)天籟?!弊郁朐唬骸胺颍ㄌ旎[者,,)吹萬(wàn)不同,而使其自已(停止)也,,咸其自取,,怒者其誰(shuí)邪? ⒉大知(智)閑閑,,小知間間(瑣細(xì)),;大言炎炎,小言詹詹(羅嗦),。其寐也魂交(精神錯(cuò)交),,其覺(jué)也形開(kāi)(形體開(kāi)放);與接為搆(gòu,,交合),,日以心斗:縵(同‘慢’,不經(jīng)心)者,窖(深藏)者,,密(精心)者,。小恐惴(zhuì)惴(惶恐不安),大恐縵縵(驚惶失措),;其發(fā)若機(jī)(弩牙)栝(guā,,箭栝),其司(同‘伺’)是非之謂也,;其留(留言不發(fā))如詛(zǔ)盟(誓約),,其守勝(堅(jiān)守勝算)之謂也。其殺(衰)若秋冬,,以言其日消也,;其溺之所為之,不可使復(fù)之也,;其厭(閉塞)也如緘(繩索),,以言其老洫(xū)也。近死之心,,莫使復(fù)陽(yáng)也,。喜怒哀樂(lè),慮嘆變(反復(fù))慹(zhé,,恐懼),,姚佚啟態(tài),樂(lè)(音樂(lè))出虛,,蒸(地氣蒸發(fā))成菌,,日夜相代乎前,而莫知其所萌,。已乎,,已乎!旦暮得此,,其所由以生乎,! 非彼無(wú)我,非我無(wú)所取,。是亦近矣,,而不知其所為使。若有真宰(真的主宰),,而特不得其眹(zhèn,,征兆)??尚幸研?,而不見(jiàn)其形,,有情而無(wú)形。百骸(haí,,骨,、骨節(jié))、九竅,、六藏(即五臟:心,、肝、脾,、肺,、腎,但腎有兩葉,,左為腎,右為命門),,賅(gaī,,備)而存焉,吾誰(shuí)與為親,?汝皆說(shuō)(悅)之乎,?其有私焉?如是皆有為臣妾乎,?其臣妾不足以相治乎,?其遞相為君臣乎?其有真君存焉,?如求得其情與不得,,無(wú)益損乎其真。 一受其成形,,不亡以待盡,。與物相刃(逆)相靡(mǐ,順風(fēng)倒下),,其行盡如馳,,而莫之能止,不亦悲乎,!終身役役而不見(jiàn)其成功,,苶(niè,疲倦)然疲役而不知其所歸,可不哀邪,!人謂之不死,,奚益!其形化,,其心與之然,,可不謂大哀乎,?人之生也,固若是芒乎,?其我獨(dú)芒,,而人亦有不芒者乎? ⒊夫隨其成心(成見(jiàn),、偏心)而師(聽(tīng)從)之,,誰(shuí)獨(dú)且無(wú)師乎?奚必知代而心自取者有之,?愚者與有焉,。未成乎心而有是非,是今日適(去到)越而昔至也,。是以無(wú)有為有,。無(wú)有為有,雖有神禹且不能知,,吾獨(dú)且奈何哉,! 夫言非吹也。言者有言,,其所言者特未定也,。果有言邪?其未嘗有言邪,?其以為異于鷇(kòu)音(雛鳥(niǎo)孵出時(shí)的叫聲,。喻無(wú)是非),亦(其)有辯乎,?其無(wú)辯乎,?道惡乎隱而有真?zhèn)危垦詯汉蹼[而有是非,?道惡乎往而不存,?言惡乎存而不可?道隱于小成,,言隱于榮華,。故有儒墨之是非,以是其所非而非其所是,。欲是其所非而非其所是,,則莫若以明(以道明之)。 物無(wú)非彼,,物無(wú)非是,。自彼則不見(jiàn),自是則知之,。故曰:彼出于是,,是亦因彼,。彼是,方生之說(shuō)也,。雖然,,方生方死,方死方生,;方可方不可,,方不可方可;因是因非,,因非因是,。是以圣人不由而照之于天,亦因是也,。是亦彼也,,彼亦是也。彼亦一是非,,此亦一是非,。果且有彼是乎哉?果且無(wú)彼是乎哉,?彼是莫得其偶(對(duì)偶),謂之道樞(樞紐,,關(guān)鍵),。樞始得其環(huán)中,以應(yīng)無(wú)窮,。是亦一無(wú)窮,,非亦一無(wú)窮也。故曰莫若以明,。 ⒋ 以指喻指之非指,,不若以非指喻指之非指也;以馬喻馬之非馬,,不若以非馬喻馬之非馬也,。天地一指也,萬(wàn)物一馬也,。 【可乎可,,不可乎不可?!康佬兄桑桑?,物謂之而然。惡乎然,?然于然,。惡乎不然,?不然于不然。(惡乎可,?可于可,。惡乎不可?不可于不可,。)物固有所然,,物固有所可。無(wú)物不然,,無(wú)物不可,。故為是舉莛(ting,草莖)與楹(yíng,,屋柱),,厲(通‘癩’,惡瘡,,喻丑女)與西施,,恢恑(gǔi)憰(jué)怪,道通為一,。其分也,,成也;其成也,,毀也,。凡物無(wú)成與毀,復(fù)通為一,。唯達(dá)者知通為一,,為是不用而寓諸庸。庸也者,,用也,;用也者,通也,;通也者,,得也;適得而幾矣,。因是已,,已而不知其然,謂之道,。勞神明為一而不知其同也,,謂之朝三。何謂朝三,?狙(jū,,獼猴)公賦芧(xù,,橡樹(shù)子)曰:‘朝三而暮四?!娋呀耘?。曰:‘然則朝四而暮三?!娋呀詯?。名實(shí)未虧而喜怒為用,亦因是也,。是以圣人和之以是非而休乎天鈞(自然均平),,是之謂兩行(任是非兩者各行其所)。 古之人,,其知有所至矣,。惡乎至?有以為未始有物者,,至矣,,盡矣,不可以加矣,。其次以為有物矣,,而未始有封(界限)也。其次以為有封焉,,而未始有是非也,。是非之彰也,道之所以虧也,。道之所以虧,愛(ài)之所以成,。果且有成與虧乎哉,?果且無(wú)成與虧乎哉?有成與虧,,故昭氏(昭文,,古代善彈琴者)之鼓琴也。無(wú)成與虧,,故昭氏之不鼓琴也,。昭文之鼓琴也,師曠(春秋時(shí)晉文公樂(lè)師)之枝(訓(xùn)為‘持’)策(擊樂(lè)器之物)也,,惠子之據(jù)(依)梧也,,三子之知幾(訓(xùn)為‘盡’)乎!皆其盛者也,,故載(持)之末年(晚年),。唯其好之也,,以異于彼;其好之也,,欲以明之,。彼非所明而明之,故以堅(jiān)白(名家的《堅(jiān)白論》)之昧(昏暗)終,。而其子又以文之綸(訓(xùn)為‘緒’:殘余)終,,終身無(wú)成。若是而可謂成乎,?雖我亦成也,。若是而不可謂成乎?物與我無(wú)成也,。是故滑(gǔ,,亂)疑之耀(光),圣人之所圖(俗作‘啚’,,即鄙)也,。為是不用而寓諸庸,此之謂以明,。 ⒌今且有言于此,,不知其與是類乎?其與是不類乎,?類與不類,,相與為類,則與彼無(wú)以異矣,。雖然,,請(qǐng)嘗言之。有始也者,,有未始有始也者,,有未始有夫未始有始也者。有有也者,,有無(wú)也者,,有未始有無(wú)也者,有未始有夫未始有無(wú)也者,。俄而有無(wú)矣,,而未知有無(wú)之果孰有孰無(wú)也。今我則已有謂矣,,而未知吾所謂之其果有謂乎,,其果無(wú)謂乎? 天下莫大于秋豪之末,而大山為??;莫壽于殤(shāng,夭折)子,,而彭祖為夭,。天地與我并生,而萬(wàn)物與我為一,。既已為一矣,,且得有言乎?既已謂之一矣,,且得無(wú)言乎,?一與言為二,二與一為三,。自此以往,,巧歷不能得,而況其凡乎,!故自無(wú)適有以至于三,,而況自有適有乎!無(wú)適焉,,因是已,。 夫道未始有封,言未始有常,,為是而有畛(zhěn,,界限)也。請(qǐng)言其畛:有左有右,,有倫有義,,有分有辯,有競(jìng)有爭(zhēng),,此之謂八德,。六合之外,圣人存而不論,;六合之內(nèi),圣人論而不議,。春秋經(jīng)世先王之志,,圣人議而不辯。故分也者,,有不分也,;辯也者,有不辯也。曰:何也,?圣人懷之,,眾人辯之以相示也。故曰辯也者有不見(jiàn)也,。 夫大道不稱(譽(yù)),,大辯不言,大仁不仁,,大廉不嗛(qiān,,通‘謙’),大勇不忮(zhì,,兇),。道昭(明)而不道,言辯而不及,,仁常而不成,,廉清而不信,勇忮而不成,。五者圓而幾向方矣,。故知止其所不知,至矣,。孰知不言之辯,、不道之道?若有能知,,此之謂天府,。注焉而不滿,酌(zhuō,,舀)焉而不竭,,而不知其所由來(lái),此之謂葆(隱藏)光,?!?br>二 ⒈【故】昔者堯問(wèn)于舜曰:“我欲伐宗、膾(kuài),、胥(xū)敖(上古時(shí)的三個(gè)小國(guó)),,南面而不釋然,其故何也,?”舜曰:“夫三子者,,猶存乎蓬艾之間。若(你)不釋然,,何哉,?昔者十日并出,,萬(wàn)物皆照,而況德之進(jìn)乎日者乎,!” ⒉齧(niè)缺(隱士,,許由之師,王倪弟子)問(wèn)乎王倪曰:“子知物之所同是乎,?”曰:“吾惡乎知之,!”“子知子之所不知邪?”曰:“吾惡乎知之,!”“然則物無(wú)知邪,?”曰:“吾惡乎知之!雖然,,嘗試言之,。庸詎(jù,怎么)知吾所謂知之非不知邪,?庸詎知吾所謂不知之非知邪,?且吾嘗試問(wèn)乎女(汝):民濕寢則腰疾偏死,(qiū,,泥鰍)然乎哉,?木處則惴慄(zhuìlì,戰(zhàn)栗)恂(xún)懼,,猨(yuān)猴然乎哉,?三者孰知正處?民食芻豢(chūhuì,,家畜),,麋鹿食薦(草),蝍蛆(jíjū,,蜈蚣)甘帶(蛇),,鴟(chī)鴉(貓頭鷹)耆(shì)鼠,四者孰知正味,?猨猵狙(biānjū,,猿類)以為雌(雌猿與雄猵狙交合),麋與鹿交,,與魚(yú)游,。毛嬙(qiáng)麗姬(古代美女),人之所美也,,魚(yú)見(jiàn)之深入,,鳥(niǎo)見(jiàn)之高飛,麋鹿見(jiàn)之決驟(疾馳),。四者孰知天下之正色哉?自我觀之,仁義之端(頭緒),,是非之塗,,樊然殽(xiáo,雜)亂,,吾惡(wū,,怎)能知其辯!” 齧缺曰:“子不知利害,,則至人固不知利害乎,?”王倪曰:“至人神矣!大澤焚而不能熱,,河漢(銀河)沍(hù,,凍)而不能寒,疾雷破山飄風(fēng)振海而不能驚,。若然者,,乘云氣,騎日月,,而游乎四海之外,。死生無(wú)變于己,而況利害之端乎,!” ⒊瞿鵲子問(wèn)乎長(zhǎng)梧子(二人皆虛構(gòu)人物)曰:“吾聞諸夫子,,圣人不從事于務(wù),不就利,;不違害,,不喜求,不緣道,;無(wú)謂有謂,,有謂無(wú)謂,而游乎塵垢之外,。夫子以為孟浪之言,,而我以為妙道之行也。吾子以為奚若,?” 長(zhǎng)梧子曰:“是黃帝之所聽(tīng)熒也,,而丘也何足以知之!且女亦大早計(jì),,見(jiàn)卵而求時(shí)夜,,見(jiàn)彈而求鸮炙(xiāozhì)。予嘗為女妄言之,,女以妄聽(tīng)之,,奚(若),?旁日月,挾(xié)宇宙,?為其吻合,,置其滑涽(hūn),以隸相尊,。眾人役役,,圣人愚芚(chūn,渾然無(wú)知),,參萬(wàn)歲而一成純,。萬(wàn)物盡然,,而以是相蘊(yùn)。 “予惡乎知說(shuō)(悅)生之非惑邪!予惡乎知惡(wù)死之非弱(幼年)喪(離家)而不知?dú)w者邪,!麗之姬(即驪姬,,晉獻(xiàn)公之愛(ài)妻),,艾封人之子也,。晉國(guó)之始得之也,涕泣沾襟,,及其至于王所,,與王同筐床(方正舒適之床),食芻豢(家畜),,而后悔其泣也,。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄(qí,求)生乎,! “夢(mèng)飲酒者,,旦而哭泣;夢(mèng)哭泣者,,旦而田(即‘畋’,,打獵)獵。方其夢(mèng)也,,不知其夢(mèng)也,。夢(mèng)之中又占其夢(mèng)焉,覺(jué)而后知其夢(mèng)也,。且有大覺(jué)而后知此其大夢(mèng)也,,而愚者自以為覺(jué),竊竊然(私以為)知之:君乎,,牧(臣)乎,,固(鄙)哉!丘也與女皆夢(mèng)也,。予謂女夢(mèng),,亦夢(mèng)也,。是其言也,其名為吊詭(奇談怪論),。萬(wàn)世之后而一遇大圣,,知其解者,是旦暮遇之也,! “既使我與若(你)辯矣,若勝我,,我不若勝,,若果是也,我果非也邪,?我勝若,,若不吾勝,我果是也,,而果非也邪,?其或是也,其或非也邪,?其俱是也,,其俱非也邪?我與若不能相知也,,則人固受其黮闇(dǎnàn,,昏暗不明),吾誰(shuí)使正之,?使同乎若者正之,?既與若同矣,惡能正之,!使同乎我者正之,?既同乎我矣,惡能正之,!使異乎我與若者正之,?既異乎我與若矣,惡能正之,!使同乎我與若者正之,?既同乎我與若矣,惡能正之,!然則我與若與人,,俱不能相知也,而待彼也邪,? “化聲(是非相爭(zhēng)的話)之相待若其不相待,,和之以天倪(即天鈞,、天均,天然的平均),,因之以曼衍(變化),,所以窮年(窮盡天年)也。何謂和之以天倪,?曰:是不是,,然不然。是若果是也,,則是之異乎不是也亦無(wú)辯,;然若果然也,則然之異乎不然也亦無(wú)辯,。忘年忘義,,振(止)于無(wú)竟(無(wú)為之境),故寓諸(之于)無(wú)竟,?!?br>⒋罔(wǎng)兩(影子的影子)問(wèn)景(同‘影’)曰:“曩(nǎng,從前)子行,,今子止,;曩子坐,今子起,。何其無(wú)特操(特定的操守)與,?”景曰:“吾有待而然者邪?吾所待又有待而然者邪,?吾待蛇蚹(fù,,鱗)蜩翼邪?惡識(shí)所以然,?惡識(shí)所以不然,?” ⒌昔者莊周夢(mèng)為胡蝶,栩(xǔ)栩然(生動(dòng)逼真)胡蝶也,,自喻適志與,,不知周也。俄然(突然)覺(jué),,則蘧(jù)蘧然(驚奇貌)周也,。不知周之夢(mèng)為胡蝶與,胡蝶之夢(mèng)為周與,?【周與胡蝶,,則必有分矣。】此之謂物化(萬(wàn)物化為一體),。 【試譯】 一 ⒈南郭子綦靠著幾案而坐,,仰首向天緩緩地吐著氣,像解體了似地彷佛失去了自己的形體,。顏成子游陪站在跟前,,說(shuō):“怎么啦?形體固然可以使它像枯木,,而心難道也可以像死灰嗎,?今天憑幾而坐的你,不是往昔憑幾而坐的你呵,?!弊郁胝f(shuō):“偃,你這個(gè)問(wèn)題不是問(wèn)得很好嗎,?今天的我忘掉了自己,你知道嗎,?你聽(tīng)說(shuō)過(guò)人籟卻沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟,,你即使聽(tīng)說(shuō)過(guò)地籟也沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)天籟吧!”子游問(wèn):“能請(qǐng)問(wèn)它們的道理嗎,?”子綦說(shuō):“大地吐出的氣,,叫風(fēng)。風(fēng)不發(fā)作則已,,一旦發(fā)作則無(wú)數(shù)的孔竅都怒號(hào)起來(lái),。你沒(méi)有聽(tīng)過(guò)那呼呼的風(fēng)聲嗎?山陵中的崔巍之處,,百圍大樹(shù)上的孔竅,,有的像鼻子,有的像嘴巴,,有的像耳朵,,有的像粱上的方孔,有的像杯圈,,有的像舂臼,,有的像深池,有的像淺洼,。(它們發(fā)出來(lái)的,,)有的像湍急的流水聲,有的像迅疾的箭鏃聲,,有的像呵叱聲,,有的像呼吸聲,有的像放聲叫喊,,有的像嚎啕大哭,,有的像山谷的回蕩,,有的像哀切的感嘆。前面的唱,,跟隨的和,。清風(fēng)有小的和聲,長(zhǎng)風(fēng)有大的和聲,,暴風(fēng)吹過(guò)后則萬(wàn)竅都?xì)w于虛空(寂靜),。你沒(méi)看見(jiàn)(風(fēng)吹過(guò)后)樹(shù)枝的大動(dòng)和小動(dòng)嗎?”子游說(shuō):“地籟是從萬(wàn)竅發(fā)出的聲音,,人籟是從竹蕭吹出的聲音,。請(qǐng)教什么是天籟?!弊郁胝f(shuō):“(所謂天籟,,是)吹動(dòng)萬(wàn)竅發(fā)出的不同聲音,它們自起自停,,都是出于自身,,還有誰(shuí)讓它們發(fā)聲呢? ⒉大的智慧漠視他人,,小的智慧斤斤計(jì)較,;大的言論氣勢(shì)逼人,小的言論羅里羅嗦,。他們睡覺(jué)時(shí)魂魄交錯(cuò),,醒來(lái)后形體雖然與魂分開(kāi),卻跟外界糾纏不清,,整日里勾心斗角,。有的漫不經(jīng)心,有的心懷叵測(cè),,有的小心謹(jǐn)慎,。小的恐懼提心吊膽,大的恐懼驚惶失措,;說(shuō)起話時(shí)像發(fā)出利箭,,專門窺伺是非;不說(shuō)話時(shí)像訂過(guò)誓盟,,一心待守勝機(jī),。他們衰敗猶如秋冬的草木,說(shuō)明他們一天天消退,;他們沉緬于所做的事,,無(wú)法恢復(fù)到原狀;他們壓抑得像封閉一般,說(shuō)明他們城府很深,??煲劳龅男撵`,無(wú)法恢復(fù)生氣,。他們欣喜,、憤怒、悲哀,、歡樂(lè),,思慮、哀嘆,、多變,、不動(dòng),或快或慢地狂放作態(tài),,好像樂(lè)聲從虛空中發(fā)出(而無(wú)形),,菌類由地氣里生成(而無(wú)根),這種種情態(tài)日夜在面前替代,,卻不知道是如何萌生的,。算了吧,算了吧,!早晚總會(huì)知道它們發(fā)生的原因的! 沒(méi)有它就沒(méi)有我,,沒(méi)有我它就無(wú)法體現(xiàn),。這樣的認(rèn)識(shí)也算接近事實(shí)了,然而卻不知道這一切受什么指使,。仿佛有真的主宰,,卻又尋不到它的征兆。它的行為可信,,然而看不見(jiàn)它的形體,,真實(shí)存在而又沒(méi)有形態(tài)。百骸,、九竅,、六臟,都齊備我身,,我跟哪一部分最親呢,?你都喜愛(ài)嗎?還是對(duì)某一部分偏愛(ài)呢,?這樣看來(lái),,都是臣妾嗎?難道臣妾就不足以相互治理嗎?還是輪流做君臣呢,?有真君存在嗎,?無(wú)論是否得到真實(shí)情況,都不會(huì)對(duì)它的真實(shí)產(chǎn)生增或損,。 人一旦稟受而成形體,,就一直存在直到死去。他們跟外物相順相逆,,其行為像快馬奔馳,,無(wú)法使他們停止,不可悲嗎,!終身勞役而不見(jiàn)其成功,,疲倦困頓卻不知其歸宿,能不哀嗎,!說(shuō)這種人沒(méi)有死,,有什么用?他的形體逐漸衰竭,,他的心也隨著一樣,,這能不算是大悲哀嗎?人生在世,,真這樣盲目嗎,?是只有我這么盲目,還是他人也有不盲目的呢,? ⒊隨自己的成見(jiàn)而師從,,那么誰(shuí)沒(méi)有師從呢?為何只有知曉事物更替而有主見(jiàn)的人才有呢,?愚人也有呵,。未形成定見(jiàn)就有是非,就像今天到越國(guó)去而昨天就已到達(dá)一樣,。是把沒(méi)有當(dāng)作有,。把沒(méi)有當(dāng)作有,就是神明的女偊也不能理解,,我又能怎么樣,! 說(shuō)話不是吹風(fēng)。說(shuō)了就有話,,他們所說(shuō)的話還不一定,。果真說(shuō)了話嗎?還是不曾說(shuō)呢,?他們以為自己的話不同于雛鳥(niǎo)的叫聲,,是有不同呢,?還是沒(méi)有不同呢?道怎么受隱蔽而有了真?zhèn)??話怎么受隱蔽而有了是非,?道到什么地方不存在?話在哪些方面不可以,?道隱蔽于小的成功,,話隱蔽于花言巧語(yǔ)。所以就有了儒家和墨家的是非之辯,,肯定對(duì)方否定的而否定對(duì)方肯定的,。想要肯定對(duì)方否定的而否定對(duì)方肯定的,則不如用道去明察,。 物沒(méi)有彼,,也沒(méi)有此。自彼的角度就看不見(jiàn)此,,自此的角度就認(rèn)為看見(jiàn),。所以說(shuō):彼出于此,此也依賴彼,。彼和此是同時(shí)產(chǎn)生的觀念,。這樣,(萬(wàn)物)在生長(zhǎng)的同時(shí)也在死亡,,在死亡的同時(shí)也在生長(zhǎng),;(是非)在成立的同時(shí)也不成立,在不成立的同時(shí)也成立,;有是就有非,,有非就有是。所以圣人不走是非之路而如實(shí)反映自然,,也就是因應(yīng)(順應(yīng))自然而已。此就是彼,,彼就是此,。彼是一是非,此也是一是非,。事物果真有彼此嗎,?果真沒(méi)有彼此嗎?彼和此都不糾纏于其對(duì)立面(即超越是非),,這是道的關(guān)鍵,。把握道的關(guān)鍵就找到了環(huán)的中心,從而可以順應(yīng)事物的無(wú)窮變化,。是是無(wú)窮的,,非也是無(wú)窮的,。所以說(shuō)不如用道去明察。 ⒋用具體的手指(指)說(shuō)明具體的手指(指)不是指的概念(非指),,不如用指的概念(非指)說(shuō)明具體的手指(指)不是指的概念(非指),;用具體的白馬(馬)說(shuō)明具體的白馬(馬)不是馬的概念(非馬),不如用馬的概念(非馬)說(shuō)明具體的白馬(馬)不是馬的概念(非馬),。(即:用具體的事物說(shuō)明具體的事物不是概念,,如手指非指、白馬非馬,,不如用概念說(shuō)明具體的事物不是概念,。)(從概念的角度看,)天地就是一指呵,,萬(wàn)物就是一馬呵,。 道由于運(yùn)行而被認(rèn)為可以,物由于稱謂而被認(rèn)為如此,。為什么如此,?如此就是由于如此。為什么不如此,?不如此就是由于不如此,。(為什么可以?可以就是由于可以,。為什么不可以,?不可以就是由于不可以。)事物原本就有它所以如此的原因,,萬(wàn)物原本就有它所以可以的道理,。沒(méi)有一物不如此,沒(méi)有一物不可以,。所以可以列舉草莖和庭柱,,丑女和西施,以及寬大,、奇變,、狡詐、妖異,,從道看都相通為一,。事物分離,是生成,;事物生成,,也是毀滅。所有事物并無(wú)生成與毀滅,,又相通為一,。只有通達(dá)的人方才知曉事物相通為一的道理,,因此不用(彰顯是非)并要將(這一思想)用于日常。(所謂日常者,,就是日用,;日用,就能通,;通,,就是得;達(dá)到得,,就近于道了,。)因應(yīng)自然而已,因應(yīng)自然而不知其所以然,,就叫道,。耗費(fèi)心思去求一端,而不知其本來(lái)就同一,,叫朝三,。什么叫朝三呢?養(yǎng)猴人給猴子分橡子說(shuō):‘早上三個(gè)晚上四個(gè),?!姾锒忌鷼狻pB(yǎng)猴人說(shuō):‘那么早上四個(gè)晚上三個(gè),?!姾锒几吲d。名和實(shí)沒(méi)有變,,而喜和怒不同,,也就是因?yàn)樗鼈兒馁M(fèi)心思去求一端呵。所以,,圣人把是與非混同,,達(dá)到自然均平。這就叫兩行(是與非各行其所),。 古時(shí)的人,,其智慧達(dá)到了很高的程度。高到什么程度,?有的認(rèn)為未曾有物,,了不起呵,,說(shuō)到頭了呵,,無(wú)以復(fù)加了呵。其次認(rèn)為有物,,但沒(méi)有分界,。再其次認(rèn)為有分界,,但沒(méi)有是非。是非分明,,道就出現(xiàn)虧損,,道出現(xiàn)虧損,偏愛(ài)就有了成就,。果真有成就與虧損嗎,?果真沒(méi)有成就與虧損嗎?有了成就與虧損,,所以昭文能彈琴,。沒(méi)有成就和虧缺,昭文就不彈琴,。昭文善于彈琴,,師曠精于樂(lè)律,惠子靠著梧桐樹(shù)辯論,,三位先生的才智幾乎最高了,!三人都達(dá)到了鼎盛,所以載譽(yù)至晚年,。正因?yàn)樗麄儛?ài)好,,所以跟別人不一樣;因?yàn)閻?ài)好,,所以想向別人辯明,。惠子對(duì)不該明辯的東西明辯,,所以終身迷昧于堅(jiān)白論,。而昭文的兒子也以其父的余技告終,終身沒(méi)有成就,。這樣就可以稱作成功嗎,?那我也可說(shuō)是成功了。這樣不可以稱作成功嗎,?那誰(shuí)都沒(méi)有成功,。因此,各種花言巧語(yǔ)的炫耀,,都是圣人所要鄙棄的,。所以不用(彰顯是非)并要將(這一思想)用于日常,這就叫用道去明察,。 ⒌假設(shè)在這里說(shuō)了一番話,,不知這番話與肯定的觀點(diǎn)相同呢,還是不同呢,?相同與不相同,,都是同為一類,,所以和它們就沒(méi)有區(qū)別了。雖然這樣,,還是容我說(shuō)說(shuō),。宇宙有它的開(kāi)始,有它未曾開(kāi)始的開(kāi)始,,有它未曾開(kāi)始的未曾開(kāi)始的開(kāi)始,。宇宙有“有”,有“無(wú)”,,有未曾有過(guò)的“無(wú)”,,有未曾有過(guò)的未曾有過(guò)的“無(wú)”。突然間有了“有”和“無(wú)”,,而不知“有”和“無(wú)”果真是“有”還是果真是“無(wú)”?,F(xiàn)在我已經(jīng)把話說(shuō)了,但不知我是果真說(shuō)了呢,,還是果真沒(méi)有說(shuō),? 天下沒(méi)有比秋天動(dòng)物毫毛的末端更大的,而泰山是小的,;沒(méi)有比夭折的孩子更長(zhǎng)壽的,,而彭祖卻是短命的。天地與我共生,,萬(wàn)物與我為一體,。既然已經(jīng)為一體,還要言說(shuō)嗎,?既已稱作一,,又能不言說(shuō)嗎?一加上我的言說(shuō)就成了“二”,,“二”加上一(所說(shuō)過(guò)的物)就成了“三”,。以此類推,最精巧的計(jì)算者也不可能得到最后的結(jié)果,,何況是一般人,!所以從無(wú)到有再推到“三”都這么復(fù)雜,何況從有推到有(即萬(wàn)物)呢,?沒(méi)有必要推下去了,,就這樣吧! 道原本沒(méi)有分界,,言論原本沒(méi)有定準(zhǔn),,為了爭(zhēng)“是”才有了界限。容我說(shuō)說(shuō)這些界限:有左,有右,,有倫序,有差別,,有分解,,有辯駁,有競(jìng),,有爭(zhēng),,這是八種界限。天地之外的事,,圣人存而不論,;天地之內(nèi)的事,圣人只論說(shuō)而不評(píng)議,?!洞呵铩肥怯涊d前代君王治理國(guó)事的書(shū),圣人雖評(píng)議而不爭(zhēng)辯,。所以有分界,,有不分界;有爭(zhēng)辯,,有不爭(zhēng)辯,。有人會(huì)說(shuō),這是為什么呢,?圣人把一切都懷于胸中,,而眾人則爭(zhēng)辯不休競(jìng)相夸示。所以說(shuō),,大凡爭(zhēng)辯,,總有自己看不到的地方。 大道是不必稱道的,,大辯是不必言說(shuō)的,,大仁是不會(huì)偏愛(ài)的(即無(wú)所謂仁),大廉是不必謙讓的,,大勇是不會(huì)傷人的,。“道”講述出來(lái)就不是道,,“言”辯論起來(lái)就有所不及,,“仁”偏愛(ài)(即常留一處)就不周全,“廉”露出真相就讓人不信,,“勇”傷害了人就不是真正的勇,。這五種情況就好像求圓卻幾近乎方。所以能止于所不知的境域,是絕頂?shù)拿髦?。誰(shuí)能知曉不用言語(yǔ)的辯,、不用稱道的道呢?如果誰(shuí)能知道,,就是天府(天然的府庫(kù)),。無(wú)論注入多少都不會(huì)滿盈,無(wú)論舀出多少都不會(huì)枯竭,,而且不知其緣由,,這就叫葆光(葆藏的光明)?!咎旄?、葆光即是天籟】” 二 ⒈從前堯問(wèn)舜說(shuō):“我想征伐宗、膾,、胥敖,,每當(dāng)臨朝總是心里不安。什么原因呢,?”舜說(shuō):“那三個(gè)小國(guó),,就生存于蓬蒿艾草中間。你心里不安,,何必呢,?過(guò)去十個(gè)太陽(yáng)同時(shí)升起,萬(wàn)物普照,,何況你的德行又勝過(guò)了太陽(yáng)呢,!” ⒉齧缺問(wèn)王倪:“你知道事物有共同的標(biāo)準(zhǔn)嗎?”王倪說(shuō):“我怎么知道,!”齧缺問(wèn):“你知道你所不知道的東西嗎,?”王倪說(shuō):“我怎么知道!”齧缺又問(wèn):“那么事物無(wú)法知道嗎,?”王倪回答:“我怎么知道呢,!雖然這樣,我試著回答,。怎么知道我說(shuō)的知道不是不知道呢,?怎么知道我說(shuō)的不知道不是知道呢?我試著問(wèn)你:人睡在濕處會(huì)腰痛偏癱,,泥鰍會(huì)這樣嗎,?人住在樹(shù)上會(huì)心驚膽戰(zhàn),猿猴會(huì)嗎,?人,、泥鰍、猿猴三者誰(shuí)懂得真正的所在呢?人吃肉類,,麋鹿吃草,,蜈蚣愛(ài)吃小蛇,貓頭鷹愛(ài)吃老鼠,,人,、麋鹿、蜈蚣,、貓頭鷹四者誰(shuí)懂得真正的美味呢?猿猴把猵狙作配偶,,麋與鹿交配,,泥鰍與魚(yú)相游。毛嬙和麗姬,,是人中的美人了,;可是魚(yú)見(jiàn)了她們深潛水底,鳥(niǎo)見(jiàn)了她們高飛天空,,麋鹿見(jiàn)了她們飛快逃離,。人、魚(yú),、鳥(niǎo)和麋鹿四者誰(shuí)懂得天下真正的美色呢,?以我看來(lái),仁與義的頭緒,,是與非的途徑,,都紛雜錯(cuò)亂,我怎么知道分辯,!” 齧缺說(shuō):“你不知曉利與害,,至人難道也不知曉利與害嗎?”王倪說(shuō):“至人神妙??!大草澤焚燒不能使他熱,銀河封凍不能使他冷,,迅雷劈山破巖,、狂風(fēng)翻江倒海不能使他震驚。這樣的人,,駕馭云氣,,騎乘日月,在四海之外遨游,,死和生都不能改變自己,,何況利與害之類的事呢!” ⒊瞿鵲子問(wèn)長(zhǎng)梧子說(shuō):“我聽(tīng)孔子說(shuō):圣人不從事世務(wù),不追逐私利,,不回避災(zāi)害,,不熱衷追求,不因循成規(guī),;沒(méi)有說(shuō)又像說(shuō)了,,說(shuō)了又好像沒(méi)說(shuō),而遨游于世俗之外,??鬃诱J(rèn)為這是荒誕之言,而我認(rèn)為是妙道的表現(xiàn),。先生你認(rèn)為怎樣,?” 長(zhǎng)梧子說(shuō):“黃帝聽(tīng)了這些話也會(huì)疑惑的,而孔丘怎么知曉呢,!而你也太急了,,見(jiàn)到雞蛋便想得到報(bào)曉的公雞,見(jiàn)到彈子便想得到烤熟的鸮鳥(niǎo)肉,。我試為你隨便說(shuō)說(shuō),,你也隨便聽(tīng)聽(tīng),(何如,?)依傍日月,,挾持宇宙,與萬(wàn)物吻合為一體,,置紛亂于不顧,,把卑賤當(dāng)作尊貴。眾人勞碌,,圣人渾然,,糅合古今成為精純的一體。萬(wàn)物都這樣,,而以這樣的狀態(tài)相互蘊(yùn)含,。 “我怎么知道貪生不是迷惑呢?我怎么知道厭死不是類似年幼流亡不知回歸故里呢,?麗姬是艾地封疆人的女兒,。晉國(guó)當(dāng)初得到她時(shí),她哭得淚流滿襟,;等到進(jìn)了王宮,,跟晉王同睡大床,吃著山珍海味,,就后悔當(dāng)初不該哭泣了,。我怎么知道死去的人不后悔當(dāng)初的求生呢,?夢(mèng)里飲酒的人,天亮醒來(lái)后哭泣,;夢(mèng)里哭泣的人,,天亮醒來(lái)后打獵。他做夢(mèng)時(shí),,并不知是夢(mèng),。夢(mèng)里還會(huì)占卜問(wèn)夢(mèng),醒來(lái)后方知是夢(mèng),。只有大覺(jué)悟后的人才知道人生如夢(mèng),,而愚昧的人自以為清醒,好像什么都很清楚,。君呵,,臣呵,實(shí)在是固執(zhí)呵,!孔丘和你都是在做夢(mèng),,我說(shuō)你們?cè)谧鰤?mèng)其實(shí)也是在做夢(mèng),。這些話,,可說(shuō)是奇談怪論(吊詭)。萬(wàn)世之后能遇上大圣人,,悟出它的道理,,該是早晚都能遇到、很平常的事吧,! “假使我和你辯論,,你勝了我,我沒(méi)有勝你,,你果真‘是’,、我果真‘非’嗎?我勝了你,,你沒(méi)有勝我,,我果真‘是’、你果真‘非’嗎,?或是有的‘是’,、有的‘非’呢?還是都‘是’,、都‘非’呢,?我和你無(wú)從知道,而別人原本也不明白,,我能讓誰(shuí)評(píng)判呢,?讓觀點(diǎn)和你相同的人判定嗎,?既然觀點(diǎn)和你相同,怎么能作出公正的評(píng)判,!讓觀點(diǎn)和我相同的人判定嗎,?既然觀點(diǎn)和我相同,,怎么能作出公正的評(píng)判!讓觀點(diǎn)不同于我和你的人判定嗎,?既然觀點(diǎn)不同于我和你,,怎么能作出公正的評(píng)判,!讓觀點(diǎn)跟我和你都相同的人判定嗎,?既然觀點(diǎn)跟我和你都相同,,怎么能作出公正的評(píng)判!那么我和你和別人都無(wú)從知道,,還等待什么人呢,? “將是非相互的對(duì)立化為使它們不對(duì)立,,用天然的均平來(lái)調(diào)和,用無(wú)盡的變化來(lái)順應(yīng),,這樣就可以窮盡天年了,。什么叫用天然的均平調(diào)和呢?答曰:肯定‘不是’中有‘是’,肯定‘不然’中有‘然’,?!恰媸恰恰筒煌凇皇恰?,就不須爭(zhēng)辯,;‘然’果真是‘然’,就不同于‘不然’,,也不須爭(zhēng)辯。忘掉生死,,忘掉是非,,止于無(wú)為之境,,所以就能寄托于無(wú)為之境?!?br>⒋罔兩(影子的影子)問(wèn)影子說(shuō):“先前你行走,,現(xiàn)在又停下,;先前你坐著,現(xiàn)在又站起,。怎么這樣沒(méi)有獨(dú)立的操守呢,?”影子說(shuō):“我是有依待才這樣的嗎?我所依待的東西又有所依待才這樣的嗎,?我所依待的就像蛇所依待的腹膦和蟬所依待的翅膀嗎,?我怎么知道所以這樣,所以不這樣呢,?【我無(wú)所依待,,僅順其自然而已矣?!俊?br>⒌某天夜里莊周夢(mèng)見(jiàn)自己變成蝴蝶,,一只欣然自得翩翩飛舞的蝴蝶,自己感到愉快愜意,,不知道自己是莊周,。突然醒過(guò)來(lái),驚異間方知原來(lái)是莊周呵,。不知是莊周夢(mèng)為蝴蝶呢,,還是蝴蝶夢(mèng)為莊周?【莊周和蝴蝶,,是必然有所分別的,。】【豈止周與蝴蝶必然有分,,物與物、物與人,、人與人都必然有分。然若能“喪我”“忘己”,、破除“成心”、泯滅是非,,達(dá)于“道通為一”、萬(wàn)物一體之境,,則又何須分?】這就叫“物化”(事物變化,,從而達(dá)到萬(wàn)物一體的天籟境界),。
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