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莊子．內(nèi)篇．逍遙遊第一
夫小大雖殊,，而放於自得之場,，則物任其性，事稱其能，各當(dāng)其分,，逍遙一也,，豈容勝負(fù)於其間哉！
北冥有魚,，其名為鯤,。鯤之大，不知其幾千里也,?；鵀轼B，其名為鵬,。
鵬鯤之實,，吾所未詳也。夫莊子之大意,，在乎逍遙遊放,，無為而自得，故極小大之致,，以明性分之適,。達觀之士，宜要其會歸而遺其所寄,，不足事事曲與生說,。自不害其弘旨,，皆可略知耳。
鵬之背，不知其幾千里也,；怒而飛，其翼若垂天之雲(yún),。是鳥也,，海運則將徙於南冥。南冥者,，天池也,。
非冥海不足以運其身，非九萬里不足以負(fù)其翼,。此豈好奇哉,？直以大物必自生於大處，大處亦必自生此大物,，理固自然,，不患其失，又何處心於其間哉,。
齊諧者,，志怪者也,。諧之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里,，摶扶搖而上者九萬里,，
夫翼大則難舉，故搏扶搖而後能上,，九萬里乃足自勝耳,。既有斯翼，豈得決然而起,，數(shù)仞而下哉,！此皆不得不然，非樂然也,。
去以六月息者也,。」
夫大鳥一去半歲,，至天池而息,；小鳥一飛半朝，搶榆枋而止,。此比所能則有閒矣,，其於適性一也。
野馬也,，塵埃也,，生物之以息相吹也。
此皆鵬之所憑以飛者耳,。野馬者,，游氣也。
天之蒼蒼,，其正色邪,？其遠(yuǎn)而無所至極邪？其視下也,，亦若是則已矣,。
今觀天之蒼蒼,，竟未知便是天之正色邪,，天知為遠(yuǎn)而無極邪。鵬之自上以視地,，亦若人之自是天,。則止而圖南矣，言鵬不知道里之遠(yuǎn)近,，趣足以自勝而逝,。
且夫水之積也不厚，則負(fù)大舟也無力。覆杯水於坳堂之上,，則芥為之舟,；置杯焉則膠，水淺而舟大也,。
此皆明鵬之所以高飛者,，翼大故耳。夫質(zhì)小者所資不待大,，則質(zhì)大者所用不得小矣,。故理有至分，物有定極,，各足稱事,，其濟一也。若乃失乎忘生之（主）【生】而營生於至當(dāng)之外,，事不任力,，動不稱情，則雖垂天之翼不能無窮,，決起之飛不能無困矣,。
風(fēng)之積也不厚，則其負(fù)大翼也無力,。故九萬里,，則風(fēng)斯在下矣，而後乃今掊風(fēng),；背負(fù)責(zé)天而草之夭閼者,，而後乃今將圖南。
夫所以乃今將圖南者,，非其好高而慕遠(yuǎn)也,，風(fēng)不積則夭閼不通故耳。此大鵬之逍遙也,。
蜩與學(xué)鳩笑之曰：『我決起而飛,，槍榆枋而止，時則不至而控於地而已矣,，溪以之九萬里而南為,？』
茍足於其性，則雖大鵬無以自貴於小鳥,，小鳥無羨於天池,，而榮願有餘矣。故小大雖殊,，逍遙一也,。
適莽蒼者,，三凔而反，腹猶果然,；適百里者,，宿舂糧；適千里者,，三月聚糧,。
所適彌遠(yuǎn)，則聚糧彌多,，故其翼彌大,，則積氣彌厚也。
之二蟲又何知!
二蟲,，謂鵬蝦也,。對大於小，所以均異趣也,。夫趣之所以異,，豈知異而異哉？皆不知所以然而自然耳,。自然耳,，不為也。此逍遙之大意,。
小知不及大知,，小年不及大年。
物各有性,，性各有極,，皆如年知，豈跂尚之所及哉,！自此已下至於列子,，歷舉年知之大小，各信其方,，未有足以相傾者也,。然後統(tǒng)以無待之人，遺彼忘我,，冥此群異,，異方同得而我無功名，是故統(tǒng)小大者,，無小無大者也,；茍有乎大小,，則雖有大鵬之與斥鴳,，宰官之與御風(fēng),，同為累物耳。其死生者,，無死無生者也,；茍有乎死生，則雖大椿之與蟪蛄,，彭祖之與朝菌,，均於短折耳。故遊於無小無大者,，無窮者也,；冥乎不死不生者，無極者也,。若夫逍遙而繫於有方,，則雖放之使遊而有所窮矣，未能無待也,。
溪以知其然也,？朝菌不知晦朔，蛇蛄不知春秋,，此小年也,。楚之南有冥靈者，以五百歲為春,，五百歲為秋,；上古有大樁者，以八千歲為春,，八千歲為秋,。此大年也。而彭祖乃今以久特聞,，眾人匹之,，不亦悲乎!
夫年知不相及若此之懸也，比於眾人之所悲,，亦可悲矣,。而眾人未嘗悲此者，以其性各有極也,。茍知其極,，則毫分不可相跂，天下又何所悲乎哉,！夫物未嘗以大欲小,，而必以小羨大，故舉小大之殊各有定分,，非羨欲所及,，則羨欲之累可以絕矣,。夫悲生於累，累絕於悲去,，悲去而性命不安者,，未之有也。
湯之問棘也是已,。
湯之問棘,，亦云物各有極，任之則條暢,，故莊子以所問為是也,。
窮髮之北有冥海者，天池也,。有魚焉,，其廣數(shù)千里，未有知其脩者,，其名為鯤,。有鳥焉，其名為鵬,，背若泰山,，翼若垂天之雲(yún)，摶扶搖羊角而上者九萬里,，絕雲(yún)氣,，負(fù)青天，然後圖南,，且適南冥也,。斥鴳笑之曰：『彼且溪適也？我騰躍而上,，不過數(shù)仞而下,，翱翔蓬蒿之閒，此亦飛之至也,。而彼且溪適也,？』此小大之辯也。
各以得性為至,，自盡為極也,。向言二蟲殊異，故所至不同,，或翱翔天池,，或畢至榆枋，則各稱體而足，不知所以然也,。今言小大之辯,，各有自然之素，記非跂慕之所及,，亦各安其天性，不悲所以異,，故再出之,。
故夫知效一官，行比一鄉(xiāng),，德合一君,，而徵一國者，其自視也亦若此矣,。
亦猶鳥之自得於一方也,。
而宋榮子猶然笑之。
未能齊,，故有笑,。
且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮,，
審自得也,。
定乎內(nèi)外之分，
內(nèi)我而外物,。
辯乎榮辱之竟,，
榮己而辱人。
斯已矣,。
亦不能復(fù)過此,。
彼其於世未數(shù)數(shù)然也。
足於身,。故閒於世也,。
雖然，猶有未樹也,。
為能自是耳,，未能無所不可也。
夫列子御風(fēng)而行,，泠然善也,。
泠然，輕妙之貌,。
旬有五日而後反,。
茍有待焉，則雖御風(fēng)而行耳,，不能以一時而周也,。
彼於致福者,，未數(shù)數(shù)然也。
自然御風(fēng)行耳,，非數(shù)數(shù)然求知也,。
此雖免乎行，猶有所待者也,。
非風(fēng)則不得行,，斯必有待也。唯無所不成者無待耳,。
若夫乘天地之正,，而御六氣之辯，以遊無窮者,，彼且惡乎待哉!
天地者,，萬物之總名也。天地以萬物為體,，而萬物必以自然為正,。自然者，不為而自然者也,。故大鵬之能高,，斥鴳之能下，樁木之能長,，朝菌之能短,，凡此皆自然之所能，非為之所能也,。不為而自能,，所以為正也。故乘天地之正者,，即是順萬物之性也,；御六氣之辯者，即是遊變化之途也,；如斯以往,，則何往之有窮哉！所御斯乘,，又將惡乎待哉,！此乃至德之人玄同彼我者之逍遙也。茍有待焉,，則雖列子之輕妙,，猶不能以無風(fēng)而行，故必得其所待，然後逍遙耳,，而況大鵬乎,！夫唯與物冥而循大變者，為能無待而常通,，豈【獨】自通而已哉,！又順有待者，使不失其所待,，所待不失,，則同於大通矣。故有待無待,，無所不能齊也,；至於各安其性,，天機自張,，受而不知，則無所不能殊也,。夫無待猶不足以殊有待,，況有待者之巨細(xì)乎！
故曰,，至人無己,，
無己，故順物,，順物而至矣,。
神人無功，
夫物未嘗有謝生於自然者,，而必欣賴於針石,，故理至則跡滅矣。今順而不助,，與至理為一,，故無功
聖人無名。
聖人者,，物得性之名耳,，為足以名其所以得也。
堯讓天下於許由曰：「日月出矣而爝火不息,，其於光也,，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌,，其於澤也,，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶尸之,，吾自視缺然,，請致天下?！乖S由曰：「子治天下,，天下既已治也。
夫能令天下治,，不治天下者也,。故堯以不治治之，非治之而治者也,。今許由方明既治則無所待之,，而治實由堯，故有「子治」之言,，宜忘言以尋其所況,。而或者遂云治之而治者堯也，不治而堯得以治者許由也,，斯失之遠(yuǎn)矣,。夫治之由乎不治，為之出乎無為也,，取於堯而足,，豈借之許由哉！若謂拱默乎山林之中,，而後得稱無為者,，此莊老之談所以見棄於當(dāng)塗，【當(dāng)塗】者自必於有為之域而不反者,，斯之由也,。
而我猶代子，吾將為名乎,？名者實之賓也,。吾將為賓乎？
夫自任者對物,，而順物者與物無對,，故堯無對於天下，而許由與稷契為匹矣,。何以言其然邪,？夫與物冥者，故群物之所不能離也,。是以無心玄應(yīng)唯感之從,，汎乎若不繫之舟,，東西之非己也，故無行而不與百姓共者,，亦無往不為天下之君矣,。以此為君，若天下自高,，實君之德也,。若獨亢然立乎高山之頂，非夫人之有情於自守,，守一加之偏尚,，何得專此！此故俗中之一物,，而為堯之外臣耳,。若以外臣代乎內(nèi)主，斯有為君之名而無任君之實也,。
鷦鷯巢於深林,，不過一枝；偃鼠飲河,，不過滿腹,。
性各有極,，茍足其極,，則餘天下之財也。
歸休乎君,，予無所用天下為,！
君之無用，而堯獨有之,。明夫懷豁者無方,，故天下樂推而不厭。
庖人雖不治庖,，尸祝不越樽俎而代之矣,。」
庖人尸祝,，各安其所司,；鳥獸萬物，各足於所受,；帝堯許由,，各靜其所遇；此乃天下之至實也,。各得其實,，又何所為乎哉,？自得而已矣。故堯許之行雖異,，其於逍遙一也,。
肩吾問於連叔曰：『吾聞言於接輿，大而無當(dāng),，往而不反,。吾驚怖其言，猶河漢而無極也,；大有逕庭,，不近人情焉?！贿B叔曰：『其言謂何哉,？』曰：『藐姑射之山，有神人居焉,，冗膚若冰雪,，淖約若處子。
此皆寄言耳,。夫神人即今所謂聖人也,。夫聖人雖在廟堂之上，然其心無異於山林之中,，世豈識之哉,！徒見其戴黃屋，佩玉璽,，便謂足以纓紱其心矣﹔見其歷山川,，同民事，便謂足以憔悴其神矣,。豈知至至者之不虧哉,！今言王德之人，而寄之此山,，將明世所無由識,，故乃託之於絕垠之外，而推之於視聽之表耳,。處子者,，不以外傷內(nèi)。
不食五穀,，吸風(fēng)飲露,。
俱食五穀而獨為神人，明神人者非五穀所為,，而特稟自然之妙氣,。
乘雲(yún)氣,，御飛龍，而遊乎四海之外,。其神凝,，使物不疵癘而年穀熟。吾以是狂而不信也,?！?br>
夫體神居靈而窮理極妙者，雖靜默閒堂之裡,，而玄同四海之表,，故乘兩儀而御六棄，同人群而驅(qū)萬物,。茍無物而不順,，則浮雲(yún)斯乘矣﹔無形而不載，則飛龍斯御矣,。遺身而自得,，雖淡然而不待，坐忘行忘,，忘而為之,，故行若曳枯木，止若聚死灰,，事以云其神凝也,。其神凝，則不凝者自得矣,。世皆齊其所見而斷之,，豈嘗信此哉,！
連叔曰：『然,。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲,。豈唯形骸有聾盲哉,？夫知亦有之。
不之至言之極妙,，而以為狂而不信,，此知之聾盲也。
是其言也,，猶時女也,。
謂此接輿之所言者，自然為物所求,，辦知之聾盲者為無此理,。
之人也,，之德也，將旁礡萬物以為一世蘄乎亂,，孰弊弊焉以天下為事,！
夫聖人之心，極兩儀之至?xí)?，窮萬物之妙數(shù),。故能體化合變。無往不可,，磅礡萬物,，無物不然。世以亂故求我,，我無心也,。我茍無心，亦何為不應(yīng)世哉,！然體玄而極妙者,，其所以會通萬物之性，而陶鑄天下之化,，以成堯舜之名者,，常以不為為之耳。孰弊弊焉勞神苦思,，以事為事,，然後能乎！
之人也,，物莫之傷,，
夫安於所傷，則傷不能傷,；傷不能傷,，而物亦不傷之也。
大浸稽天而不溺,，大旱金石流土山焦而不熱,。
無往而不安，則所在皆適,，死生無變於己,，況溺熱之間哉！故至人之不嬰乎禍難,，非避之也,，推理直前而自然與吉會。
是其塵垢秕糠,，將猶陶鑄堯舜者也,，孰肯以物為事!
堯舜者,，世事之名耳；為名者,，非名也,。故夫堯舜者，豈直堯舜而已哉,？必有神人之實焉,。今所稱堯舜者，徒名其塵垢秕糠耳,。
宋人資章甫而適諸越,，越人斷髮文身，無所用之,。堯治天下之民,，平海內(nèi)之政，往見四子藐姑射之山,，汾水之陽,，窅然喪其天下焉?！?br>
夫堯之無用天下為,，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者,，固天下之所宗,。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也,，故窅然喪之,，而嘗遊心於絕冥之境，雖寄坐萬物之上,，而未始不逍遙也,。四子者，蓋寄言以明堯之不一於堯耳,。夫堯?qū)嵹ひ?，其跡則堯也。自跡觀冥,，內(nèi)外異域，未足怪也,。世徒見堯之為堯,，豈識其冥哉！
惠子謂莊子曰：『魏王貽我大瓠之種,，我樹之成而實五石,，以盛水漿,，其堅不能自舉也。剖之以為瓢,，則瓠落無所容,。非不呺然大也，吾為其無用而掊之,?！磺f子曰：『夫子固拙於用大矣。宋人有善為不龜手之藥者,，世世以洴澼絖為事,。
其藥能令手不拘坼，故常漂絮於水中也,。
客聞之,，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖,，不過數(shù)金,；今一朝而鬻技百金，請與之,?！豢偷弥哉f吳王。越有難,，吳王使之將,，冬與越人水戰(zhàn)，大敗越人,，裂地而封之,。能不龜手，一也,；或以封,，或不免於洴澼絖，則所用之異也,。今子有五石之瓠,，何不慮以為大樽而浮乎江湖，而憂其瓠落無所容,？則夫子猶有蓬之心也夫,！』
蓬，非直達者也,。此章言物各有宜,，茍得其宜，安往而不逍遙也。
惠子謂莊子曰：『吾有大樹,，人謂之樗,。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規(guī)矩,，立之塗,，匠者不顧。今子之言,，大而無用,，眾所同去也?！磺f子曰：『子獨不見貍狌乎,？卑身而伏，以候敖者,；東西跳梁,，不辟高下；中於機辟死於罔罟,。今夫□牛,，其大若垂天之雲(yún)。此能為大矣,，而不能執(zhí)鼠,。今子有大樹，患其無用,，何不樹之於無何有之鄉(xiāng),，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè),，逍遙乎寢臥其下,。不夭斤斧，物無害者,，無所可用,，安所困若哉!』
夫大小之物，茍失其極,，則利害之理均,；用得其所，則物皆逍遙也,。
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