37.道常無(wú)為,，而無(wú)不為。侯王若能守之,，萬(wàn)物將自化,。化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,。無(wú)名之樸，夫亦將無(wú)欲,。不欲以靜,，天下將自定。

     道從來(lái)都是心無(wú)所住無(wú)欲無(wú)求而從容不迫,，可是她卻發(fā)揮著養(yǎng)育天地萬(wàn)物的無(wú)比作用,。侯王若能帶頭起到遵守道無(wú)為法則的模范作用，將會(huì)感得百姓民眾的風(fēng)氣都?xì)w于淳樸,。而后如出現(xiàn)波動(dòng),，那時(shí)我將以無(wú)可名說(shuō)的大道之樸再施教化。無(wú)可名說(shuō)的大道之樸,，可以使天下回到無(wú)欲的狀態(tài),。不欲的狀態(tài)就歸于靜，大家相濡以沫,，天下將自行安定,。

     道常無(wú)為，而無(wú)不為,。這一章是老子面對(duì)西周末年混亂不堪的的社會(huì)局面,，以無(wú)為的形式來(lái)表現(xiàn)出天道挫其銳解其紛的關(guān)鍵作用。面對(duì)諸侯們“將欲取天下而為之”的動(dòng)機(jī),，首先解行大道最關(guān)鍵的品質(zhì)——無(wú)為,，而無(wú)不為。無(wú)為是一種覺(jué)悟,，是菩提心,，是一種無(wú)我的大愛(ài)大慈大悲,，是天下為公的思想行為，是天道本質(zhì)的體現(xiàn),。只有通過(guò)思想心性的修煉才能達(dá)到無(wú)為,。無(wú)為的心是空的，因此才能完全適應(yīng)各種情況,，才能無(wú)為而無(wú)不為,。無(wú)為是針對(duì)有為來(lái)說(shuō)的，有為就是做事藏有個(gè)人的動(dòng)機(jī),，因此急功近利,，甚至不擇手段。雖可一時(shí)達(dá)到目的但也會(huì)產(chǎn)生出持久的反作用,。所以老子說(shuō)“天地所以能長(zhǎng)且久者,，以其不自生，故能長(zhǎng)生,。是以圣人後其身而身先,，外其身而身存”。西周末年,，朝中奸臣當(dāng)?shù)?，天?zāi)人禍相繼發(fā)生，世道人心難以為繼,。周幽王為搏妖姬其一笑,，舉烽火數(shù)欺各路諸侯，諸侯們皆怒不可遏,，山雨欲來(lái)風(fēng)滿(mǎn)樓,，齊莊公準(zhǔn)備推翻周幽王，轟轟烈烈的大干一場(chǎng),，所以勸誡諸侯們打消乘機(jī)奪取天下的企圖,，平息其怒氣是不太容易的。老子繼續(xù)講述無(wú)為,，使諸侯不安分的心首先變得安分下來(lái),。通過(guò)諸侯們對(duì)朝廷處之以安忍，對(duì)天下百姓起到無(wú)形的教育作用,。接下來(lái)就能得到一個(gè)諸侯們從未經(jīng)歷過(guò)也根本想不到的良好社會(huì)發(fā)展局面,。這也使我們更深刻的理解老子的觀點(diǎn)變?yōu)樯鐣?huì)實(shí)踐和現(xiàn)實(shí)，具有可操作性的意義,。

    侯王若能守之,，萬(wàn)物將自化。這一句道出了人世間幸福安定的法則——關(guān)鍵在于方宇之中四大之一的上層領(lǐng)導(dǎo)者（王）的帶頭示范作用,。中國(guó)有句老話叫做：“上有好者,，下必甚焉”。說(shuō)的就是這個(gè)意思,，也說(shuō)得十分明白,。上層領(lǐng)導(dǎo)者的一舉一動(dòng)都會(huì)成為民眾效法的榜樣，民心民風(fēng)就是上層領(lǐng)導(dǎo)者生活作風(fēng)思想追求的放大版,。有什么樣的領(lǐng)導(dǎo),，就有什么樣的民眾。因此,，作為方宇間四大之一的王如果能做到無(wú)為,，老百姓無(wú)需號(hào)令自動(dòng)就會(huì)變得風(fēng)清氣正，淳樸無(wú)邪,。本來(lái),，西周天下是以周天子為中心的統(tǒng)治結(jié)構(gòu)。但由于周幽王無(wú)可挽回的輕狂行為,，一下子使其由矛盾的主要方面降為矛盾的次要方面,，而使諸侯王升變成了天下能否安定的關(guān)鍵因素，諸侯由原來(lái)矛盾的次要方面直接上升為矛盾的主要方面,。所以德高望重的老子把侯王當(dāng)成為了勸解的關(guān)鍵對(duì)象,，而侯王所處的客觀地位相對(duì)周幽王來(lái)講必然會(huì)理智得多，且侯王的安忍同樣可以起到穩(wěn)定天下民心的關(guān)鍵作用,。而且老子也已經(jīng)預(yù)料到這樣做會(huì)逐漸導(dǎo)致周朝天下的重心發(fā)生偏移,，這是西周統(tǒng)治者自身行為直接導(dǎo)致的結(jié)果。老子也早已對(duì)喜歡炫耀武力因而喪失民心的西周統(tǒng)治失望了,，而且天下根本也不可能永遠(yuǎn)都?xì)w周朝的姬姓家族所私有,。所以春秋時(shí)期是諸侯在實(shí)力上相互牽制表現(xiàn)出理智自然的發(fā)展時(shí)期。這種理智的自然發(fā)展就是以道德經(jīng)作為主導(dǎo)思想的理論基礎(chǔ)的,。

    化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,，夫亦將無(wú)欲,。不欲以靜，天下將自定,。

   “侯王若能守之,，萬(wàn)物將自化”還有又一層意思，就是說(shuō)民風(fēng)的純化也要有前提條件,，是隨著條件變化的,，不會(huì)一成不變。所以從古至今,，世界一直都在變化當(dāng)中,。從這一章來(lái)看,，說(shuō)道德經(jīng)是止亂救世為宗旨還不準(zhǔn)確，而準(zhǔn)確的說(shuō),，道德經(jīng)是一次改造歷史的成功社會(huì)實(shí)踐,。在道德經(jīng)思想的指引之下，一個(gè)混亂透頂?shù)奈髦?，被平穩(wěn)過(guò)渡到充滿(mǎn)發(fā)展生機(jī)的春秋時(shí)代,。左傳說(shuō)“及平王之末，而秦,、晉,、齊、楚代興,，秦景,、襄于是乎取周土，晉文侯于是乎定天子,，齊莊,、僖（齊前莊公、齊僖公）于是乎小伯,，楚蚠冒于是乎始啟濮,。”反映出周朝雖然在名義上還是姬姓氏族的天下,，但實(shí)際上已經(jīng)在向著以諸侯發(fā)展壯大作為主導(dǎo)的方向發(fā)展,，周朝的沒(méi)落已經(jīng)是早晚的事情了。而諸侯的這種發(fā)展打破了以往披著美之為美善之為善外衣,，靠暴力爭(zhēng)奪天下的歷史慣性,，而朝著“道常無(wú)為，而無(wú)不為,。侯王若能守之,，萬(wàn)物將自化”的方向發(fā)展。所以說(shuō)春秋是一個(gè)充滿(mǎn)了發(fā)展生機(jī)的時(shí)代,。齊莊公按照“大道泛兮,，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,，功成而不名有,。衣養(yǎng)萬(wàn)物而不為主，常無(wú)欲可名於小,。萬(wàn)物歸焉,，而不為主，可名為大。以其終不自為大,，故能成其大”的理論指導(dǎo),，使齊國(guó)首先成為天下政治安定，社會(huì)祥和,，人才向往的中心,。做到了“執(zhí)大象天下往。往而不害安平太,。樂(lè)與餌，過(guò)客止”,。使春秋早期的齊國(guó),，首先成為經(jīng)濟(jì)上的發(fā)展特區(qū)，所謂的“利用靠海收“漁鹽之利”,，特別的富庶,。齊國(guó)的使者出使，或者外國(guó)人到齊國(guó)來(lái)游說(shuō),，都首先要夸齊國(guó)的經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),，人口眾多。有現(xiàn)代學(xué)者描述春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)齊地的經(jīng)濟(jì)特點(diǎn),，直接用資本主義一詞,。證明了諸侯領(lǐng)導(dǎo)者摒棄了西周炫耀武力而以民眾生活富有為主導(dǎo)思想。詩(shī)經(jīng)里所謂“豈其娶妻,，必齊之姜”,， 不光是因?yàn)辇R國(guó)之女貌美，而且反映的是向往齊國(guó)太平富裕的心態(tài),。 因?yàn)榧依镉绣X(qián),，所以齊國(guó)女性常常不愿意出嫁，而寧可招贅一個(gè)老公,。一起過(guò)日子,，這就是“贅婿”一詞的由來(lái)。每逢搞祭祀社神的集會(huì)的時(shí)候,，舉國(guó)上下熱鬧非凡,。甚至到齊國(guó)集會(huì)時(shí)，一山之隔的魯國(guó)國(guó)君隱公,、莊公也都想放下身段到齊國(guó)去觀摩”,。今天學(xué)者研究，都將齊國(guó)率先發(fā)展歸功于有“魚(yú)鹽之利”,，其實(shí)這種說(shuō)法是根本站不住腳的,，因?yàn)椤白蒸~(yú)鹽之利”的不是齊國(guó)，而首先應(yīng)該是齊國(guó)之東的紀(jì)國(guó)。（紀(jì)國(guó)是齊國(guó)過(guò)了近百年的莊僖之后,，被齊襄公所吞并,。就像今天的深圳特區(qū)，是靠政策發(fā)展起來(lái)的,，而不是其他什么,。）各國(guó)在齊國(guó)的帶領(lǐng)之下，各自搶抓發(fā)展機(jī)遇,。宋戴公更加愛(ài)民如子,，晉文侯、 鄭武公,、秦穆公合力勤王,，以取得了挾天子而令諸侯的政治優(yōu)勢(shì)來(lái)與之相抗衡。后來(lái)的學(xué)者,，都只看到春秋時(shí)期以齊國(guó)為首的經(jīng)濟(jì)發(fā)展繁榮,，而卻不知這種發(fā)展的動(dòng)力究竟來(lái)自何方。所以說(shuō)春秋初期各國(guó)的發(fā)展,，是在道德經(jīng)無(wú)為思想的指引之下,，克制了西周造成的混亂之后，才發(fā)展起來(lái)的,。這樣的歷史事實(shí)被隱藏到今天,，尤其是莊僖公在世的百年時(shí)間，也差不多是老子在世的時(shí)間,。所以老子說(shuō)“化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。無(wú)名之樸,，夫亦將無(wú)欲,。不欲以靜，天下將自定,?！闭f(shuō)明老子根本沒(méi)想離開(kāi)周朝，而是觀察和指導(dǎo)了這一場(chǎng)和平以養(yǎng)無(wú)限天機(jī)的社會(huì)變革運(yùn)動(dòng),。而齊國(guó)雖然強(qiáng)大,，齊莊公卻沒(méi)有去稱(chēng)王稱(chēng)霸（也許把心思都用在研究道德經(jīng)和實(shí)際的修煉上了）。齊僖公在位時(shí)期,，曾先后多次主持多國(guó)會(huì)盟,。平息宋國(guó)與衛(wèi)國(guó)之間的爭(zhēng)端，與鄭國(guó),、魯國(guó)聯(lián)合而以宋殤公不向周天子朝覲去討伐宋國(guó),，以郕國(guó)不聽(tīng)從周天子之命而伐郕國(guó)。平定許國(guó)，使許莊公出走,，立其弟許桓公為君,。平定宋國(guó)華督之亂，與鄭國(guó)擊敗狄戎,，后討伐魯國(guó)和鄭國(guó),，使齊國(guó)形成小霸的局面。魯隱公曾對(duì)齊侯說(shuō)：“君釋三國(guó)之圖以鳩其民,，君之惠也,。”齊僖公十九年（魯隱公十一年,，公元前712年）七月,，齊僖公會(huì)合魯隱公、鄭莊公攻打許國(guó),。許國(guó)國(guó)君許莊公逃亡到衛(wèi)國(guó)。齊僖公把許國(guó)國(guó)土讓給魯隱公,，魯隱公沒(méi)好意思接受,，于是送給鄭莊公。由此可見(jiàn),，春秋時(shí)期齊國(guó)所謂小霸,，都是在平亂，維護(hù)天下的安定,，維護(hù)周天子的秩序,，而沒(méi)有侵占別國(guó)擴(kuò)大自己領(lǐng)土的意圖，在性質(zhì)上與后來(lái)的稱(chēng)霸是決然不同的,。

  鄙人不是歷史學(xué)家,。但我確信這就是歷史的真實(shí)。而因緣和合真正使民風(fēng)自化在歷史上或許只有這一次,。而所謂因緣和合,，就是同時(shí)具備了幾種條件。1,、圣人在世,，有道德經(jīng)作為指導(dǎo)思想的理論。2,、以齊莊公為代表的四大之一的王大,，接受了老子的思想。3,、有西周末期朝廷昏庸的反面襯托,。因而突顯出諸侯至善安忍、厚德載物的感化作用等等。所以說(shuō),，周朝最好的時(shí)期并不是成康之治帶來(lái)的西周時(shí)期,，而是在周族統(tǒng)治者們失去了自己真正主導(dǎo)作用后，由無(wú)為作為主導(dǎo)思想的春秋發(fā)展時(shí)期,。老子無(wú)為的社會(huì)發(fā)展思想,，以及道德經(jīng)這部偉大的著作，變成了春秋百年的偉大社會(huì)變革運(yùn)動(dòng)實(shí)踐,。形成了中國(guó)亙古以來(lái)從未有過(guò)的空前絕后的美好社會(huì)形態(tài),，這一美好的社會(huì)形態(tài)，不在于它的社會(huì)制度,，而在于社會(huì)領(lǐng)導(dǎo)者無(wú)為而治的偉大思想,。 這是一個(gè)絕對(duì)不爭(zhēng)的事實(shí)，而不是美化和夸張,?！笆ト藷o(wú)虧， 為變是守”,。所以不要認(rèn)為老子思想是消極避世的,，甚至以為只有小國(guó)寡民才是老子思想的用武之地，老子說(shuō)道法自然,，萬(wàn)物作焉而不辭,，生而不有，為而不恃...,， 透徹理解老子的思想,，活學(xué)活用才是我們正確的選擇。所以說(shuō)大道之樸才能夠帶來(lái)社會(huì)人心安定與幸福和諧,。而不是任何亂人心性的物質(zhì)條件,。所以說(shuō)人心善惡才是決定社會(huì)發(fā)展方向的關(guān)鍵，而不是任何偽裝成美善的教條主義形式束縛,。我非常相信老子本人在有生之年指導(dǎo)了這一場(chǎng)偉大的社會(huì)變革,，這就是“化而欲作，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,。無(wú)名之樸,，夫亦將無(wú)欲。不欲以靜,，天下將自定,。”的全部真實(shí)意義,。而在老子去世多年之后,，由于后世的侯王不知修行和自私的慣性,，社會(huì)開(kāi)始逐漸的向有為轉(zhuǎn)化，于是又逐漸演化成了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的局面,，所以說(shuō)化而欲作,。這都是人們無(wú)明的思想行為所決定的，老子也不可能永遠(yuǎn)活在世上,。所以決定一切的是思想,，而不是任何形式上的東西，如果沒(méi)有思想基礎(chǔ)作為形式的內(nèi)涵,， 形式就只能作為騙人的東西而存在,。這都是我們今天可以預(yù)知和應(yīng)該能夠理解的事情。

         道常無(wú)為無(wú)不為,，王若能守萬(wàn)物化,；

         天機(jī)必有顯露日，可笑愚頑只自夸,。