魏 王弼注本《道德經(jīng)?十九章》：
　　絕圣棄智,，民利百倍,。絕仁棄義，民復(fù)孝慈,。絕巧棄利,，盜賊無(wú)有。此三者以為文未足,，故令有所屬,；見素抱樸，少私寡欲,。絕學(xué)無(wú)憂,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　絕聲棄知，民利百負(fù),。絕仁棄義,，民復(fù)畜茲。絕巧棄利,，盜賊無(wú)有,。此三言也，以為文未足,，故令之有所屬,。見素抱樸，少私寡欲,，絕學(xué)無(wú)憂,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　《老子》原文的這段話是接著上一段的話題，針對(duì)社會(huì)上盛行的錯(cuò)誤輿論環(huán)境“以為文未足,，故令之有所屬”而講的,。因?yàn)檫@些當(dāng)時(shí)盛行的毒害群眾思想的錯(cuò)誤輿論，就是來(lái)源于那些打著傳播圣賢思想旗號(hào)、“以百姓為芻狗”的“聲人”即講學(xué)老師之口,。所以老子在文中斬釘截鐵地用了四個(gè)“絕”字,表示絕對(duì)不要去相信那些所謂傳播 “圣賢”思想的講學(xué)老師的話,，要棄置他們的奇談怪論，老百姓的利益必須都能全部得到,。不要讓所謂的“仁”和“義”掩蓋了事物的真相,，要使老百姓恢復(fù)自然的生活環(huán)境。要斷絕耍弄巧詐貪圖私利的壞風(fēng)氣,，使得社會(huì)安定不會(huì)再有偷盜事件發(fā)生,。這三句話，就是作為前面一段還沒有講到的補(bǔ)充,，所以特別提醒要引起注意,。只要是做到外貌清清白白、內(nèi)心簡(jiǎn)單純樸,，人們都沒有私心雜念,，即使都不去學(xué)習(xí)他們講的那一套，也不用擔(dān)心會(huì)發(fā)生什么問題的,?！兜赖陆?jīng)》把“聲”字改成“圣”字，“知”字改成“智”字,，使原為特指“聲人”的名詞,，變成了泛指“圣人”的名詞；針對(duì)特定事件的話,，變成了是對(duì)知識(shí)的全盤否定,。這使得文章的內(nèi)容與性質(zhì)跟著發(fā)生了根本的變化，被認(rèn)為老子是主張拋棄聰明才智,、拋棄仁義,、拋棄巧利，不主張學(xué)習(xí)文化,，要社會(huì)回到原始狀態(tài),；造成了對(duì)老子思想的嚴(yán)重歪曲和誤解。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十章》：
　　唯之與訶,，相去幾何,？善之與惡，相去若何,？人之所畏,，不可不畏?；馁?，其未央哉,！眾人熙熙,，如享太牢,，如春登臺(tái)。我獨(dú)泊兮,，其未兆,；沌沌兮，如嬰兒之未孩,；漯漯兮,，若無(wú)所歸。眾人皆有余,，而我獨(dú)若遺,。我愚人之心也哉。俗人昭昭,，我獨(dú)昏昏,。俗人察察，我獨(dú)悶悶,。澹兮,，其若海，望呵,！兮,，若無(wú)止。眾人皆有以,，而我獨(dú)頑且鄙,。我獨(dú)異于人，而貴食母,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　唯與訶,，其相去幾何？美與惡,，其相去何若,？人之所畏，亦不可以不畏人,。望呵,！其未央才！眾人熙熙,，若饗于大牢,，而春登臺(tái)。我泊焉未兆,，若嬰兒未咳,。累呵,！似無(wú)所歸。眾人皆有余,，我獨(dú)遺,。我愚人之心也。湷湷呵,！俗人昭昭,，我獨(dú)昏呵！俗人蔡蔡,，我獨(dú)悶悶呵,！忽呵！其若海,，望呵,！其若無(wú)所止。眾人皆有以,，我獨(dú)頑以悝,。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母,？
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這段文字是《老子》全文中最為奇特的文字,，其特別之處是它所描述的對(duì)象，既不是自然現(xiàn)象,，也不是社會(huì)問題,，更不是別人的感受，而是作者針對(duì)自己心理所作的自我解剖,；而且最后把他那面對(duì)生活所表現(xiàn)出的青春躁動(dòng),、坐立不安的情緒，緊緊地與他所親愛的母親聯(lián)想在一起,。表面看起來(lái)這些現(xiàn)象似乎與文章的治國(guó)理論完全搭不上界,，實(shí)際上它是產(chǎn)生文章主腦“道”的最關(guān)鍵部位。雖然在寫作上采用細(xì)膩的手法,、增添了許多感情的色彩,，顯得與其它各段有些不大協(xié)調(diào)，但如果沒了這一段,，整篇文章也就成了無(wú)源之水,、無(wú)根之木。因?yàn)樗鼣⑹隽恕疤烊撕弦弧钡摹暗馈崩砟畹恼麄€(gè)形成過程,。說(shuō)明老子所創(chuàng)立的“道”學(xué)說(shuō),，是從他母親身上得到了啟發(fā)，再聯(lián)系自然現(xiàn)象而總結(jié)出來(lái)的,。然而《道德經(jīng)》并未了解其中的奧秘,，因而對(duì)最后兩句進(jìn)行了意思上的較大修改,。《老子》原作是：“眾人皆有以,，我獨(dú)頑以悝,。吾欲獨(dú)異于人，而貴食母,？” 《道德經(jīng)》則把它改成：“眾人皆有以,，而我獨(dú)頑且鄙,。我獨(dú)異于人,，而貴食母?！薄邦B以悝”是表示對(duì)眾人已經(jīng)形成的成見堅(jiān)決表示不贊同,，是針對(duì)思想意識(shí)而言的；“頑且鄙”則是說(shuō)自己顯得拙劣而被瞧不起,，則是針對(duì)行為性格而言的,。“吾欲獨(dú)異于人”里的“吾欲”應(yīng)當(dāng)是說(shuō)自己的“欲念”,，指的還是個(gè)人潛在的意識(shí),；“我獨(dú)異于人”則是指外露的乖張行為，這與內(nèi)在的“欲念”是兩碼事,；同時(shí)這也與前面的心理狀態(tài)的描述根本沾不上邊,，更與后面的“而貴食母？”完全掛不上號(hào),。當(dāng)然《道德經(jīng)》的作者是不會(huì)明白《老子》的原作者在這里不是去觀測(cè)自然,，也不是去抨擊社會(huì)，卻以實(shí)事求是的科學(xué)態(tài)度,，發(fā)揮抒情的筆墨專門寫了這么一大段個(gè)人的心理活動(dòng),，其真實(shí)的用意究竟何在？也更不會(huì)明白,，原來(lái)老子所說(shuō)的“道”是受到母親生育原理的啟發(fā)而得出來(lái)的,。這也是他們所不敢想象的?？梢哉f(shuō)這是人類歷史上,，有案可查的最早的關(guān)于“戀母情結(jié)”心理狀態(tài)的記錄；也是老子作為一名科學(xué)家真實(shí)情感與科學(xué)精神的表露,。文章經(jīng)過篡改之后,，在《道德經(jīng)》里這段內(nèi)容卻成了老子性格乖張瞧不起人的依據(jù)。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十一章》：
　　孔德之容,，唯道是從,。道之為物,，惟恍惟惚。惚兮恍兮,，其中有象,；恍兮惚兮，其中有物,；窈兮冥兮,，其中有精，其精甚真,，其中有信,。自今及古，其名不去,，以閱眾甫,。吾何以知眾甫之狀哉？以此,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　孔德之容,，唯道是從。道之物,，唯望唯忽,。忽呵！望呵,！中有象呵,！望呵，忽呵,！中有物呵,！幽呵！鳴呵,！中有請(qǐng)也,。甚請(qǐng)甚真。其中有信,。自今及古,，其名不去，以順眾父,。吾何以知眾父之然,？以此。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　有了前面一段對(duì)“道”源頭的交代,，接著也就有了這一段對(duì)“道”源頭狀態(tài)的描述,。老子是徹底的唯物主義者；他對(duì)“道”的理解,，完全是客觀的,、唯物的,。從《老子》原文可看出，在遣詞用字方面都是實(shí)事求是,，不帶有虛幻神秘色彩的,，如“望”、“忽”,、“幽”,、“鳴”、“請(qǐng)”等字,。原文的“請(qǐng)”字是“言”字旁的,，是表示這里面蘊(yùn)涵有許多未來(lái)的信息，而且這是實(shí)實(shí)在在,、千真萬(wàn)確的事情,。“請(qǐng)”字與其后的“信”字是相配合的,，這兩個(gè)字中都含有“言”字，拿現(xiàn)代的科學(xué)術(shù)語(yǔ)講應(yīng)當(dāng)就是“其中含有生命基因的信息密碼”的意思,。所以接下來(lái)說(shuō)：“自今及古,，其名不去，以順眾父,。吾何以知眾父之然,？以此?！薄懊笔侵溉藗儗?duì)事物的認(rèn)識(shí),，“父”是對(duì)上一代的稱謂。譯成白話就是：從今天一直到遠(yuǎn)古時(shí)代,，對(duì)它的認(rèn)識(shí)始終存在,。都以它來(lái)尋找各種事物發(fā)生的原因。我怎么知道各種事物發(fā)生的原因呢,？就是根據(jù)這個(gè),。《道德經(jīng)》的作者是徹頭徹尾的唯心主義者,，他為了強(qiáng)調(diào)“道”的神秘感和不可思議性,，把上述那些用來(lái)描繪實(shí)像的詞改掉，換成“恍”,、“惚”,、“窈”、“冥”,、“精”這些表示幻影的詞,。他更不理解“請(qǐng)”,、“信”、“父”三字在文中的有機(jī)聯(lián)系和科學(xué)含義,，竟然把關(guān)鍵的“順”字改為“閱”字,，“父”字改為“甫”字。老子的偉大思想和他所發(fā)現(xiàn)的真理,，竟然就是這樣輕易地?cái)嗨驮谝粋€(gè)妄圖修道成仙的人手里,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十二章》：
　　曲則全，枉則直,，洼則盈,，敝則新，少則得,，多則惑,。是以圣人抱一為天下式；不自見,，故明,；不自是，故彰,，不自伐,，故有功；不自矜,，故長(zhǎng),。夫唯不爭(zhēng)，故天下莫能與之爭(zhēng),。古之所謂曲全者,，豈虛言哉？誠(chéng)全而歸之,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　曲則金,，枉則定，漥則盈,，敝則新,，少則得，多則惑,。是以聲人執(zhí)一,，以為天下牧。不自視故明,，不自見故章,，不自伐故有功，弗矜故能長(zhǎng)。夫唯不爭(zhēng),，故莫能與之爭(zhēng),。古之所謂曲全者，幾虛語(yǔ)哉,！誠(chéng)金歸之,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　《老子》原文講的是“聲人執(zhí)一”的道理，“聲人”就是指當(dāng)時(shí)的講學(xué)老師,，也就是現(xiàn)代搞意識(shí)形態(tài)的理論工作者,；“執(zhí)一”就是要堅(jiān)持真理；意思是：傳播圣賢思想的人必須堅(jiān)持真理,，不要因?yàn)槭茉┣艞墝?duì)真理的追求,；要善于從聽取反面的意見中獲益，才能成為天下人的指導(dǎo)老師,?！敖稹薄ⅰ岸ā?、“盈”,、“新”、“得”,、“惑”等字是指“聲人”在面對(duì)別人的“曲”,、“枉”、“漥”,、“敝”、“少”,、“多”時(shí),，所應(yīng)持的正確對(duì)應(yīng)態(tài)度，是對(duì)受到損失的私人利益而言的,；也就是后面說(shuō)的“不爭(zhēng)”的項(xiàng)目,。這個(gè)“不爭(zhēng)”，是針對(duì)上面所列舉的切身利益講的,，是一種對(duì)待私人利益的態(tài)度,，而不是對(duì)人生采取虛無(wú)主義態(tài)度的“不爭(zhēng)”。同時(shí)指出,，那些要求改變主張以適應(yīng)時(shí)流的“古之所謂曲全者”,，這是指古代那些在真理面前不敢堅(jiān)持，而只會(huì)委曲求全的人,。他們玩的全是騙人的把戲,，做人就應(yīng)當(dāng)堅(jiān)持真理；所以最后是以“誠(chéng)金歸之”作為結(jié)語(yǔ)，意思是說(shuō)要把別人對(duì)自己的不公平,，當(dāng)作激發(fā)自己堅(jiān)持真理的動(dòng)力,，要像寶貴金子一樣去面對(duì)真理?！兜赖陆?jīng)》的作者,，以“圣人”取代“聲人”，把“聲人”對(duì)私人利益的“不爭(zhēng)”態(tài)度,，改成了“圣人”對(duì)人生采取“不爭(zhēng)”的虛無(wú)主義態(tài)度,；因而，把僅就私人切身利益而言的“夫唯不爭(zhēng),，故莫能與之爭(zhēng)”改為宣揚(yáng)人生哲學(xué)的“夫唯不爭(zhēng),，故天下莫能與之爭(zhēng)”。同時(shí)把前面的“金”與“定”兩字改為“全”與“直”,；又將后面的“金”字改作“全”字,。這樣一來(lái)，把原作者的本來(lái)意思全都改反了,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十三章》：
　　希言自然,。故飄風(fēng)不終朝，驟雨不終日,。孰為此者,？天地。天地尚不能久,，而況于人乎,？故從事于道者同于道，德者同于德,，失者同于失,。同于道者，道亦樂得之,；同于德者,，德亦樂得之；同于失者,，失亦樂得之,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　希言自然。飄風(fēng)不終朝,，暴雨不終日,。孰為此？天地,，而不能久有,，況于人乎,？故從事而道者同于道，德者同于德,，者者同于失,。同于德者，道亦德之,。同于失者,，道亦失之。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段是以自然現(xiàn)象的變化無(wú)常作比喻,，說(shuō)明人也必須隨時(shí)隨地對(duì)自己的不軌行為進(jìn)行修正,，才能保證一直走在大道上。所以《老子》原文講：“從事而道者同于道”,?！兜赖陆?jīng)》改為“從事于道者同于道”，“從事于道”與“從事而道”是不同的概念,，前者的“道”是工作職業(yè),，把“道”看成是超然于物外的神靈，必須從事于它,；后者的“道”是思想意識(shí),，把“道”看成是可自行凈化的本身靈魂。文中的“從事而道者”,、“德者”與“者者”,，分別代表著三個(gè)不同層次的人群?！皬氖露勒摺笔侵赣兄饔^意識(shí)的行道者,；“德者”是指沒有主觀行道意識(shí)的為德者；“者者”是指既無(wú)行道又不為德而沒有自己主見者,。因?yàn)闆]有自己的正確頭腦和判斷能力,，也就是說(shuō)沒有自己的靈魂，所以稱之為“者者”,。“者者同于失”就是說(shuō)沒有自己的正確頭腦和判斷能力就等于是“失道”,；《道德經(jīng)》改為“失者同于失”,，等于是說(shuō)了句空話。后面又把“同于德者,，道亦德之,。同于失者，道亦失之,?！边@句邏輯嚴(yán)密的話，改為：“同于道者，道亦樂得之,；同于德者,，德亦樂得之；同于失者,，失亦樂得之,。”這都是把“道”看成超然物外的主觀之“道”所造成的結(jié)果,。反映了《老子》原文與《道德經(jīng)》所存在的對(duì)“道”的不同認(rèn)識(shí)與理解,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十四章》：
　　企者不立，跨者不行,。自見者不明,，自視者不彰，自伐者無(wú)功,，自矜者不長(zhǎng),。其在道也，曰余食贅行,。物或惡之,，故有道者不處。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　炊者不立,，自視不章,，自見者不明，自伐者無(wú)功,，自矜者不長(zhǎng),。其在道，曰余食贅行,。物或惡之,，故有欲者弗居。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段原本是接在二十一章后面,，主要分析主觀上所存在的片面性,，講的是關(guān)于行為科學(xué)的辯證理論。從邏輯上講,，是為后面一段即二十二章的說(shuō)理內(nèi)容作鋪墊,。《道德經(jīng)》把它分章割斷并移到了這個(gè)位置,，使之與前面的內(nèi)容失去邏輯上的聯(lián)系,；同時(shí)還把寓意位置低下的“炊者不立”形象，改為“企者不立,，跨者不行”,，從而對(duì)文章原義造成了誤解,。本該作“蹲著燒飯的人是不會(huì)站立起來(lái)干活的，從自己角度觀察自己是不會(huì)全面的,，由自己來(lái)發(fā)現(xiàn)自己的問題是看不明白的,，靠自己來(lái)懲罰自己是不會(huì)成功的。驕傲自滿的人是不會(huì)長(zhǎng)進(jìn)的,?！苯忉尩脑挘瑓s被誤解為：“踮起腳跟想要站的高,，反而站立不?。卉S起大步想要走快,，反而行走不快,。自我顯揚(yáng)的反而不能彰明；自以為是的反而不能昭彰,；自我夸耀的反而不能見功,；自高自大的反而不能作眾人之長(zhǎng)?！薄独献印吩牡淖詈笠痪涫恰肮视杏吒ゾ印?，意思是說(shuō)，這些所講的內(nèi)容都是關(guān)于個(gè)人的行為修養(yǎng)問題,，對(duì)事物的運(yùn)動(dòng)發(fā)展規(guī)律來(lái)講,，只能算是“余食贅行”，有些人感到討厭,；所以那些有圖謀的人是不屑一顧的,。《道德經(jīng)》把它改為“故有道者不處”,，意思是撇開對(duì)“有欲者”的譴責(zé),，把它納入“有道者”的行為規(guī)范，從而突出“有道者”的形象,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十五章》：
　　有物混成,，先天地生。淵呵,，繆呵,！寂兮寥兮，獨(dú)立而不改,，周行而不殆，可以為天地母,。吾不知其名,，強(qiáng)字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反。道大,，天大,，地大，人亦大,。域中有四大,，而人居一焉。人法地,，地法天,，天法道，道法自然,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　有物昆成,，先天地生。繡呵,，繆呵,！獨(dú)立而不垓，可以為天地母,。吾未知其名,，字之曰道，強(qiáng)為之名曰大,。大曰筮,，筮曰遠(yuǎn)，遠(yuǎn)曰反,。道大,，天大，地大,，王亦大,。國(guó)中有四大，而王居一焉,。人法地,，地法天，天法道,，道法自然,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　《老子》原文為“有物昆成”，這個(gè)“昆”字應(yīng)當(dāng)是表示“最早,、最大”的意思,。與下文的“獨(dú)立而不垓,，可以為天地母”相呼應(yīng)，邏輯關(guān)系嚴(yán)密,?！兜赖陆?jīng)》把它改為“有物混成”，“混”字是對(duì)構(gòu)成物體形態(tài)的描述,，不存在“單一性”,，與下文的“獨(dú)立而不垓，可以為天地母”沒有邏輯關(guān)系,，為了彌補(bǔ)不足,，另外加了“周行而不殆”幾個(gè)字，還是與事無(wú)補(bǔ),，起到的依然是“畫蛇添足”的作用,。在《老子》原文里，“筮”字含有“成長(zhǎng)變化”的意思,，表示了事物的本質(zhì),；《道德經(jīng)》把它改為“逝”字，可能是想為另外加上去的“周行而不殆”幾個(gè)字作注解,，強(qiáng)調(diào)了代表“運(yùn)行”的“逝”字,，而拋棄了最能體現(xiàn)“道”母性特征“成長(zhǎng)變化”規(guī)律的“筮”字，這也反映了道家與道教對(duì)“道”涵義的不同理解,?！巴酢笔恰吧鐣?huì)人”的代表，居統(tǒng)治地位,。所以《老子》原文為：“道大,，天大，地大,，王亦大,。國(guó)中有四大，而王居一焉,。人法地,，地法天，天法道,，道法自然”,。就像以“天”代表自然現(xiàn)象和以“地”代表地理環(huán)境一樣，老子是以具有社會(huì)性格的“王”代表“人”的,?！兜赖陆?jīng)》作者把“王亦大”改為“人亦大”，把“國(guó)中有四大，而王居一焉”改為“域中有四大,，而人居一焉”,。以概念化的“人”字取代具有社會(huì)性格和法理地位的“王”字，只能說(shuō)明他根本不懂老子文章所蘊(yùn)涵的哲學(xué)意義,；也進(jìn)一步證明原作者與篡改者是學(xué)術(shù)水平有著天壤之別的兩個(gè)人。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十六章》：
　　重為輕根,，靜為躁君,。是以君子終日行，不離輜重,。雖有榮觀,，燕處超然。奈何萬(wàn)乘之王,，而以身輕天下,？輕則失根，躁則失君,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　重為輕根,，清為躁君。是以君子眾日行,，不離其輜重,。唯有環(huán)官，燕處則昭若,。若何萬(wàn)乘之王而以身輕于天下,？輕則失本，躁則失君,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段寫的是老子在擔(dān)任“周守藏室之史”時(shí),，所親身經(jīng)歷的體會(huì)。這里的“重”與“輕”,，“清”與“躁”,，是有所指的，不是概念化的單詞,?！爸亍敝傅氖悄艽斫缴琊⒌摹皣?guó)寶重器”，因?yàn)檫@上面凝聚著國(guó)家的歷史文化和民族精神,，與“君王”的個(gè)人身價(jià)比較,，“君王”當(dāng)然只能算是“輕”了，所以說(shuō)“重為輕根”,?！扒濉敝傅氖恰熬酢睉?yīng)當(dāng)有的清醒頭腦，也就是說(shuō)當(dāng)把自己的身價(jià)與“國(guó)寶重器”作比較時(shí)應(yīng)當(dāng)保持著清醒的頭腦,，所以說(shuō)“清為躁君”,。這是《老子》原作者的切身經(jīng)歷和體會(huì),。《道德經(jīng)》作者沒有這種經(jīng)歷和體會(huì),，不知其中含義,，基于宗教理念，把“清”字改為“靜”字,，從而露出了自己的“狐貍尾巴”,。《老子》原文說(shuō)的是“君王”率“眾”“日行”時(shí)的場(chǎng)景與心情,；當(dāng)然在吃飯和休息時(shí)是不跑路的,，自己也不得不暫時(shí)離開親自守衛(wèi)的“輜重”，所以此時(shí)才有“唯有環(huán)官,，燕處則昭若”的描述,，充分體現(xiàn)了“君王”對(duì)江山社稷的心之“重”與腦之“清”?！兜赖陆?jīng)》為了宣揚(yáng)超然物外的宗教理念,，偷梁換柱將它改成“雖有榮觀，燕處超然”,，使原文針對(duì)實(shí)際情況進(jìn)行客觀描述的場(chǎng)景與心情化為烏有,，從而完全改變了《老子》原來(lái)所反映的思想。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十七章》：
　　善行,，無(wú)轍跡,；善言，無(wú)瑕謫,，善數(shù),，不用籌策；善閉,，無(wú)關(guān)楗而不可開,；善結(jié)，無(wú)繩約而不可解,。是以圣人常善救人,，故無(wú)棄人；常善救物,，故無(wú)棄物，是謂襲明,。故善人者,，不善人之師；不善人者，善人之資,。不貴其師,，不愛其資，雖智大迷,，是謂要妙,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　善行者無(wú)轍跡，善言者無(wú)瑕適,，善數(shù)者不以籌策,。善閉者，無(wú)關(guān)鑰而不可啟也,。善結(jié)者，無(wú)繩約而不可解也,。是以聲人恒善人而無(wú)棄人,，物無(wú)棄財(cái)，是謂神明,。故善人,，善人之師,；不善人,，善人之赍也,。不貴其師，不愛其赍,，唯知乎大瞇。是謂眇要,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段是老子面臨著當(dāng)時(shí)學(xué)術(shù)界真假難辯的社會(huì)現(xiàn)狀有感而發(fā)的親身體驗(yàn)?！奥暼撕闵篇⑷硕鵁o(wú)棄人，物無(wú)棄財(cái)”是他提出的非常經(jīng)典而且是一貫遵循的教育理念,?！蔼ⅰ弊质遣灰娪诂F(xiàn)代辭書的一個(gè)古代用字,，原義為怨仇,，是心中總是記掛著對(duì)方錯(cuò)誤的意思，引伸為一種千方百計(jì)以親近的方式去教育感化對(duì)方的行為,。老子教育思想的立足點(diǎn)是不分階層與等級(jí)的全體人民的教育；與他不同的是,，做為他的學(xué)生,，孔子的教育思想?yún)s是針對(duì)社會(huì)上層的，因此也得到了統(tǒng)治者的贊同而受重用,。老子看到了這個(gè)問題的嚴(yán)重后果,，所以接著說(shuō)：“故善人，善人之師,；不善人,，善人之赍也。不貴其師,，不愛其赍,，唯知乎大瞇。是謂眇要,?！边@是針對(duì)孔子言行所作的嚴(yán)厲批評(píng)?！瓣濉弊质潜硎舅团c財(cái)物的意思,。《道德經(jīng)》把老子教育思想的這一經(jīng)典理論改為：“圣人常善救人,，故無(wú)棄人,；常善救物，故無(wú)棄物”,，混淆了“聲人”與“圣人”本質(zhì)的區(qū)別,，不但把“聲人”的教育理念變成“圣人”救人救物的處世之道,。而且還把自己擺到了“救世主”的位置,，制造出了一尊讓世人頂禮膜拜的“圣人”偶像。使得被修改后的“故善人者,，不善人之師,；不善人者，善人之資,。不貴其師,，不愛其資，雖智大迷,，是謂要妙,。”這段話也成為與前面內(nèi)容毫無(wú)關(guān)聯(lián)而且意思難以解釋的晦澀文字,。有的把“雖智大迷,，是謂要妙,。” 解釋為“雖自以為明智,，其實(shí)是大胡涂,。這就是精深?yuàn)W妙的道理”。也不知道,，這些話到底是在說(shuō)誰(shuí),，說(shuō)了又是給誰(shuí)聽的？總而言之,，就是千方百計(jì)改掉原作的詞句,、詞意，把老子偉大的教育思想統(tǒng)統(tǒng)給抹殺掉了,，對(duì)中華文化的繼承與發(fā)展造成不可估量的損失,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十八章》：
　　知其雄，守其雌,，為天下溪,。為天下溪，常德不離,。復(fù)歸于嬰兒。知其白,，守其黑,，為天下式。為天下式,，常德不忒,，復(fù)歸于無(wú)極。知其榮,、守其辱,，為天下谷。為天下谷,，常德乃足,，復(fù)歸于樸。樸散則為器,，圣人用之,，則為官長(zhǎng)，故大制不割,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　知其雄,，守其雌，為天下雞,。,，恒德不雞,；恒德不雞，復(fù)歸嬰兒,。知其白,，守其辱，為天下谷,。為天下谷,，恒德乃足，復(fù)歸于樸,。知其白,，守其黑，為天下式,。為天下式,，恒德不貳。德不貳,，復(fù)歸于無(wú)極,。樸散則為器，圣人用則為官長(zhǎng),，夫大制無(wú)割,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　造字講象形，用字講形象,，作品講形神兼?zhèn)?，這是我國(guó)傳統(tǒng)文化的最大特征。在《老子》原文的這一段里,，一連出現(xiàn)了四個(gè)“雞”字,，一般人都看不懂，認(rèn)為可能是因?yàn)槟甏眠h(yuǎn),、傳抄有誤,，造成的錯(cuò)別字。因而在《道德經(jīng)》中“為天下雞”就被改為“為天下溪”,，“恒德不雞”也被改為“常德不離”,。實(shí)際上《老子》原文是用“雞”的生動(dòng)形象來(lái)表示性行為的。時(shí)至今日人們依然把“雞”作為性工作者的代名詞,，這與下文中以“谷”字表示寬闊的胸懷是一個(gè)道理,。用“溪”與“離”字取代“雞”字后，雖然文章顯得道貌岸然宛如正人君子,，但真實(shí)的生活內(nèi)容和蘊(yùn)涵的科學(xué)道理卻因此被無(wú)情地閹割了,。《老子》原文的意思是,，既要知道發(fā)揮雄性的力量,，還要能夠保護(hù)雌性的作用,，才能為天下的兩性行為提供相互的條件。為天下的兩性行為提供相互的條件,，所產(chǎn)生的永恒效果并不在于性行為本身而是反映在繁衍的下一代身上,。由于產(chǎn)生的永恒效果反映在所繁衍的下一代身上，新的生命就又復(fù)歸到剛出生時(shí)的嬰兒狀態(tài),。既要認(rèn)識(shí)事物公開的部分,，還要重視事物隱沒的部分，才能真正成為容納天下事物的地方,。成為容納天下事物的地方,，就會(huì)永遠(yuǎn)能夠滿足包容天下事物的需求，就會(huì)復(fù)歸到事物的原始狀態(tài),。既要認(rèn)識(shí)已經(jīng)看見的白的一面,，同時(shí)還要關(guān)注沒能看見的黑的一面，這要成為全面,、完整認(rèn)識(shí)天下事物的定式,。成為全面、完整認(rèn)識(shí)天下事物的定式,，就會(huì)始終如一不出現(xiàn)偏差,。不出現(xiàn)偏差，天下事物就會(huì)復(fù)歸到永恒運(yùn)動(dòng)發(fā)展的無(wú)極狀態(tài),。原始狀態(tài)時(shí)是個(gè)整體的,，當(dāng)散開后才能成為各種器用；不同政見的“圣人”,，被統(tǒng)治者用到的，才能成為官長(zhǎng),，因?yàn)閲?guó)家統(tǒng)治制度是不允許分割的,。
　　這一段文字是對(duì)唯物辯證法矛盾對(duì)立同一規(guī)律的生動(dòng)闡述，文中以“復(fù)歸嬰兒”,、“復(fù)歸于樸”,、“復(fù)歸于無(wú)極”的三種狀態(tài)來(lái)形容矛盾對(duì)立同一的三個(gè)不同階段表現(xiàn)?！盁o(wú)極”是矛盾早期的醞釀形成過程,；“樸”是矛盾中期的同一狀態(tài)；“嬰兒”是矛盾后期的必然結(jié)果,，也是新的矛盾的誕生,。老子是用形象化的表達(dá)方式，講述他的唯物辯證法,。通過上述分析他最后得出了可以解釋事物現(xiàn)象,、解決社會(huì)問題的“樸散則為器”的運(yùn)用理論：就是說(shuō),，矛盾同一體中不同的各方都是可器用的物件；在現(xiàn)實(shí)生活中,，即使是最完美無(wú)缺的“圣人”,，只有被統(tǒng)治者利用時(shí)才能成為“官長(zhǎng)”；原因是“大制無(wú)割”,，因?yàn)榻y(tǒng)一的國(guó)家不可能同時(shí)執(zhí)行兩種不同的政治制度,。然而《道德經(jīng)》在篡改文字的同時(shí)，把老子所闡述的唯物辯證法的科學(xué)理論也就給完全徹底地抹殺掉了,。因而后人對(duì)這一段《道德經(jīng)》的內(nèi)容,，作了如此解釋：“深知?jiǎng)倧?qiáng)，卻安守柔弱,，甘作天下的溪流,。甘作天下的溪流，永恒的德就不會(huì)離去而會(huì)回復(fù)到嬰兒那樣純真的狀態(tài),。深知榮耀,，卻安守卑辱，甘處天下的低谷,，永恒的德才可以充足,，而會(huì)回復(fù)到質(zhì)樸的境界。深知潔白,，卻安守污黑,，愿作天下的典范，永恒的德就不會(huì)有失誤,。永恒的德不會(huì)有失誤,，就又回歸為無(wú)窮無(wú)盡的‘道’?！畼恪稚⒕统闪宋?，圣人順應(yīng)情況安排成為領(lǐng)導(dǎo)。理想的政治制度是不治,、不割裂‘樸’,。”有的把最后一句解釋為：“素材經(jīng)人工雕鑿而成為器物,，‘圣人’使人將素材雕鑿成器物,，就成為管理者和領(lǐng)導(dǎo)者。因此就會(huì)完美地制作器物,，因素材的自然而不勉強(qiáng),。” 看了這些對(duì)老子思想的解讀,，實(shí)在不能不為老子形象被歪曲而扼腕痛惜,！
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?二十九章》：
　　將欲取天下而為之,，吾見其不得已。天下神器,，不可為也,，不可執(zhí)也。為者敗之,，執(zhí)者失之,。是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗,，故無(wú)失,。夫物或行或隨，或歔或吹,，或強(qiáng)或羸,，或載或橢。是以圣人去甚,，去奢,，去泰。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　將欲取天下而為之,，吾見其弗得已,。天下，神器也,，非可為者也,。為者敗之，執(zhí)者失之,。物或行或隨,，或炅或吹，或強(qiáng)或,，或培或橢,。是以聲人去甚，去大,，去諸。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段是針對(duì)當(dāng)時(shí)隨時(shí)都可能發(fā)生的侯國(guó)之王以武力奪取天下的形勢(shì)講的,?！独献印吩睦锏摹疤煜拢衿饕?，非可為者也,。”是老子這段話所要表達(dá)的重要思想,。在老子的認(rèn)識(shí)里,，“神”雖然不是可以成形的物質(zhì),，但它是確實(shí)存在的，而且是構(gòu)成事物生命不可或缺的重要因素,?！疤煜隆笔侵钢芡醭y(tǒng)治的國(guó)家，這是由居住在國(guó)家里的所有人民共同組成的社會(huì),。人民的整體意識(shí),，反映了國(guó)家的精神，所以老子說(shuō)：“天下,，神器也,，非可為者也?！薄胺强蔀檎咭病本褪钦f(shuō)不能由某個(gè)人隨便說(shuō)了算,；換句話說(shuō)就是必須代表人民的整體利益人才能為“國(guó)王”。因此接著他說(shuō)：“為者敗之,，執(zhí)者失之”,。《道德經(jīng)》歪曲老子對(duì)“神”的理解,，以唯心論的“天神”取代唯物論的“精神”,，把原文改為“天下神器，不可為也,，不可執(zhí)也,。”就是說(shuō)管理天下的大權(quán)是由“天神”授權(quán)給予的,，只能由“天子”來(lái)掌管,，其它人則“不可為也，不可執(zhí)也,。為者敗之,，執(zhí)者失之?！边@就反映了兩種截然不同的觀點(diǎn),。《老子》原文是以全體人民的共同意志為“神”,，《道德經(jīng)》是以上天的意志為“神”,。 下面這句“是以圣人無(wú)為，故無(wú)敗,，故無(wú)失,。”也是《道德經(jīng)》強(qiáng)加于《老子》的一段話，可以說(shuō)是蓄意栽贓給老子的罪名,。雖然“無(wú)為”并不被認(rèn)為是有罪,，甚至還認(rèn)為是有功，然而它畢竟不是老子的處世哲學(xué)和政治主張,。老子的這些話本來(lái)是針對(duì)鼓動(dòng)“取天下”的“聲人”講的,。《道德經(jīng)》卻把“聲人”改成“圣人”,，就成了公眾必須效法遵奉的信條,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十章》：
　　以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下,。其事好還,。師之所處，荊棘生焉,。大軍之后,，必有兇年。善者果而已,，不敢以取強(qiáng),。果而勿矜，果而勿伐,，果而勿驕,，果而不得已，果而勿強(qiáng),。物壯則老,，是謂不道，不道早已,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　以道佐人主,，不以兵強(qiáng)于天下。其事好還,；師之所居,，楚棘生之。善者果而已矣,，毋以取強(qiáng)焉,。果而毋驕，果而毋矜,，果而勿伐,，果而勿得已居，是謂果而不強(qiáng),。物壯而老,，是謂之不道，不道早已,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　“以道佐人主”與“不以兵強(qiáng)于天下”在《老子》原文里是兩個(gè)并列的概念,，也是作者一直堅(jiān)持的政治主張?！兜赖陆?jīng)》加了一個(gè)“者”字,，使“以道佐人主”這句重要的政治口號(hào)變成了人的定語(yǔ)，也就失去了作為政治主張的意義,。老子并不一概反對(duì)使用武力,，他主張用兵的目的是為了使國(guó)家不受外敵侵犯，人民能夠安居樂業(yè),。老子反對(duì)的是濫用武力,，主張“善者果而已矣”，就是打完仗就收兵,，“勿得已居”,。老子最反對(duì)的就是軍隊(duì)打完仗后的長(zhǎng)期駐扎的這個(gè)“居”，因?yàn)閷?duì)恢復(fù)生產(chǎn)起破壞作用,?！按筌娭螅赜袃茨??！笔轻槍?duì)一切用兵而言的，為《老子》原文所無(wú),，其說(shuō)法不科學(xué)也不符合老子的用兵思想,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十一章》：
　　夫兵者，不祥之器,，物或惡之,，故有道者不處。君子居則貴左,，用兵則貴右,。兵者不祥之器，非君子之器,，不得已而用之,，恬淡為上，勝而不美,，而美之者,，是樂殺人。夫樂殺人者,，則不可以得志于天下矣,。吉事尚左，兇事尚右；偏將軍居左,，上將軍居右,，言以喪禮處之。殺人之眾,，以悲哀蒞之,；戰(zhàn)勝以喪禮處之。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　夫兵者,，不祥之器也,；物或惡之，故有欲者弗居,。君子居則貴左,，用兵則貴右；故兵者非君子之器也,。兵者不祥之器也,，不得已而用之。铦襲為上,，勿美也,；若美之，是樂殺人也,。夫樂殺人,，不可以得志于天下矣。是以吉事上左,，喪事上右,；是以便將軍居左，上將軍居右,，言以喪禮居之也,。殺人眾，以悲依蒞之,；戰(zhàn)勝,，以喪禮處之。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段是針對(duì)當(dāng)時(shí)“群雄爭(zhēng)霸”的局勢(shì)講的,。所謂“兵者”就是軍事力量,，這是國(guó)家安全的必要工具?！独献印吩奶帷胺蔷又?，不得已而用之”、“有欲者弗居”這是正確的,，是為了避免被有野心的人所利用,?！兜赖陆?jīng)》改為“有道者不處”，完全否定它所發(fā)揮的正義作用,，是不正確的,；由于完全否定了“兵者”的作用，所以把《老子》原文議論武器的“铦襲為上”,，改為議論性情的“恬淡為上”，并在其后的“勿美”之前加上“勝”字,，使文句得以通順,。《老子》原文的“夫樂殺人”是指“樂殺人”這件事,，《道德經(jīng)》改為“夫樂殺人者”指的則是“樂殺人”的個(gè)人,；前者是國(guó)家的行為，后者是個(gè)人的行為,，兩者有著本質(zhì)的區(qū)別,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十二章》：
　　道常無(wú)名 。樸雖小,，天下莫能臣,。侯王若能守之，萬(wàn)物將自賓,。天地相合,，以降甘露。民莫之令而自勻,。始制有名,，名亦既有，夫亦將知止,，知止可以不殆,，譬道之在天下，猶川谷之于與江海,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　道恒無(wú)名 ,。樸唯小，而天下弗敢臣,。侯王若能守之,，萬(wàn)物將自賓。天地相合,，以渝甘露,；民莫之令，而自均焉,。始制有名,，名亦既有,，夫亦將知止；知止所以不殆,。俾道之在天下也,，猶小谷之與江海也。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段是為了訓(xùn)誡侯王的私欲和貪心而講的,?！独献印吩摹皹阄ㄐ　钡囊馑际切稳荨暗馈敝拘允恰百|(zhì)樸不虛華，本份不夸張”,，與下文所表達(dá)的意思是相一致的,。《道德經(jīng)》改為“樸雖小”,，是以“樸”字代替“道”,，有意在改變“道”的本質(zhì)內(nèi)容，使“道”成為一種永遠(yuǎn)保持原始狀態(tài)的東西,，從而為道教所宣揚(yáng)的虛無(wú)理念服務(wù),，與下文所表達(dá)的意思也失去了內(nèi)在聯(lián)系。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十三章》：
　　知人者智,，自知者明,。勝人者有力，自勝者強(qiáng),。知足者富,。強(qiáng)行者有志。不失其所者久,。死而不亡者壽,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　知人者，知也,。自知者,，明也。勝人者,，有力也,。自勝者，強(qiáng)也,。知足者,，富也。強(qiáng)行者,，有志也,。不失其所者，久也,。死不忘者,，壽也,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　《老子》原文“死不忘”的意思是雖死猶生，永遠(yuǎn)得到人們的懷念,，從生命的意義講是“長(zhǎng)壽”的,。《道德經(jīng)》改為“死而不亡”是道教一種修煉成仙的迷信說(shuō)法,，從《道德經(jīng)》所修改的詞句中,，可以清楚地看出《道德經(jīng)》作者的身份，也說(shuō)明他與《老子》作者根本不是同一人,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十四章》：
　　大道汜兮,，其可左右。萬(wàn)物恃之以生而不辭,，功成而不有。依養(yǎng)萬(wàn)物而不為主,，可名于小,。萬(wàn)物歸焉而不為主，可名為大,。以其終不自為大,，故能成其大。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　道,，泛呵,！其可左右也。成功遂事而弗名有也,。萬(wàn)物歸焉而弗為主,，則恒無(wú)欲也，可名于小,。萬(wàn)物歸焉而弗為上,，可名于大。是以聲人之能成其大也,，以其不為大也,，故能成大。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　在老子的認(rèn)識(shí)里,，“道”不是唯心主義者所宣揚(yáng)的那種游離于物外的“神靈”,，而是蘊(yùn)含于事物內(nèi)部、可以左右事物行為的規(guī)律性,，所以說(shuō)它是：“道,，泛呵！其可左右也,。成功遂事而弗名有也,?！薄兜赖陆?jīng)》宣揚(yáng)道教的唯心理念，將體現(xiàn)“道”本性的“成功遂事而弗名有也”改為“萬(wàn)物恃之以生而不辭,，功成而不有”,，加上了“萬(wàn)物恃之以生而不辭”以一個(gè)“恃”字將“道”與“萬(wàn)物”的本體給分離開了；“成功遂事而弗名有也”,，去掉了非常關(guān)鍵的“名”字,，變成“功成而不有”?！案ッ小笔钦驹凇暗馈迸c“物”同體的角度講的,，“不有”是從“道”獨(dú)立的角度講的，這里關(guān)系到對(duì)“道”的理解問題,，反映著兩者截然不同的觀念,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十五章》：
　　執(zhí)大象，天下往,。往而不害,，安平大。樂與餌,，過客止,。道之出口，淡乎其無(wú)味,，視之不足見,，聽之不足聞，用之不足既也,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　執(zhí)大象,，天下往。往而不害,，安平大,。樂與餌，過格止,。故道之出言也,，曰：“談呵！其無(wú)味也,。視之,，不足見也。聽之,，不足聞也,。用之，不可既也,?！?BR>　　差異重點(diǎn)分析：
　　這一段是說(shuō)“道”在事物運(yùn)動(dòng)總體趨勢(shì)中所發(fā)揮的作用與給人所帶來(lái)的感受,。“往而不害,，安平大,。”是“道”的表現(xiàn),，拿現(xiàn)在的話說(shuō),，就是要保證事物運(yùn)動(dòng)的可持續(xù)發(fā)展。所以提出“樂與餌,，過格止”,，是說(shuō)過分精神與物質(zhì)誘惑，將影響到社會(huì)的“安平大”,，必須予以控制,，不使其“過格”。接著下文：“談呵,！其無(wú)味也,，。視之,，不足見也,。聽之,，不足聞也,。用之，不可既也,?！笔侨藗儗?duì)“道”的感受?！罢労恰笔钦f(shuō)“道”所涉及的是理論問題,，雖然內(nèi)容枯燥乏味又沒有可看到和聽到的具體實(shí)物，但是在實(shí)際運(yùn)用中卻是無(wú)止境的,?！兜赖陆?jīng)》將“格”字改為“客”字，使文章變成了是對(duì)“過客”——修行者本身的感受而言,，“止”字成了“過客”的自行動(dòng)作,，表示不能滿足的“不足”二字，也被理解為是完全辦不到的意思,?！罢劇弊直桓臑榱恕暗弊郑緛?lái)是說(shuō)文章的理論性,，也變成了鼓吹人生的恬淡精神,。真是的牛頭不對(duì)馬嘴,。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十六章》：
　　將欲歙之，必固張之,；將欲弱之,，必固強(qiáng)之；將欲廢之,，必固興之,；將欲取之，必固與之,。是謂微明,。魚不可脫于淵，國(guó)之利器不可以示人,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　將欲拾之,，必故張之。將欲弱之,，必故強(qiáng)之,。將欲去之，必故與之,。將欲奪之,，必故予之。是謂微明,。友弱勝?gòu)?qiáng),。魚不可脫于淵，邦利器不可以視人,。
　　差異重點(diǎn)分析：
　　“友弱勝?gòu)?qiáng)”是用來(lái)對(duì)付人數(shù)眾多的弱勢(shì)群體也就是老百姓的一種策略,。“友”是表示友好的姿態(tài),，是說(shuō)采取友好的姿態(tài)要比使用強(qiáng)制的手段好,。辦法就是前面所說(shuō)的：“將欲拾之，必故張之,。將欲弱之,，必故強(qiáng)之。將欲去之,，必故與之,。將欲奪之，必故予之,?！睘槭裁幢仨氝@樣做？因?yàn)椤棒~不可脫于淵，邦利器不可以視人,?！边@是老子提出的非常重要思想：政府包括軍隊(duì)和老百姓是“魚”與“淵”的關(guān)系，國(guó)家不能用武力來(lái)對(duì)付自己的老百姓,?！耙暋本褪菍?duì)付、瞄準(zhǔn),、敵視的意思,。《道德經(jīng)》去掉了表示策略性的要與弱勢(shì)群體保持友好關(guān)系的“友弱勝?gòu)?qiáng)” 四個(gè)關(guān)鍵詞,，故意模糊弱勢(shì)群體老百姓的概念,，否定其針對(duì)性。同時(shí)又將“視”字改為“示”字,，進(jìn)而篡改老子的重要思想,，目的還是為了偷換文章主題，為其宗教信仰服務(wù),。
　　
　　魏 王弼注本《道德經(jīng)?三十七章》：
　　道常無(wú)為而無(wú)不為,。侯王若能守之，萬(wàn)物將自化,。 化而欲作,，吾將鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸。鎮(zhèn)之以無(wú)名之樸,，夫?qū)⒉挥?。不欲以靜，天下將自定,。
　　漢 帛書《老子》（甲本）原文：
　　道恒無(wú)名,，侯王若守之,，萬(wàn)物將自化,。化而欲作,，吾將闐之以無(wú)名之樸,。闐之以無(wú)名之樸，夫?qū)⒉蝗?。不辱以情,，天地將自正?BR>　　差異重點(diǎn)分析：
　　“道恒無(wú)名”是老子的哲學(xué)理念?！盁o(wú)名”不是“無(wú)為”,，是無(wú)名之為。它出于老子對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)，也代表了老子的政治主張,?！兜赖陆?jīng)》將“道恒無(wú)名”改為“道常無(wú)為而無(wú)不為”，是以“無(wú)為”取代“無(wú)名”,，達(dá)到篡改老子思想,，宣揚(yáng)“無(wú)為”理念的目的?！独献印吩牡摹瓣D”字,，是填補(bǔ)、充實(shí)的意思,，是說(shuō)當(dāng)百姓自律有問題,，私欲又抬頭時(shí)，身為講學(xué)老師的就要及時(shí)發(fā)揮作用,，對(duì)之加強(qiáng)不追求名利的“無(wú)名”思想教育,，目的是使之“不辱”，就是不因犯錯(cuò)而受懲罰,?！耙郧椤眲t是前后姻緣相續(xù)、代代因果相傳,，表示事物能夠順利發(fā)展的意思,。《道德經(jīng)》將之改為“不欲”,、“以靜”,，目的還是為了宣揚(yáng)其強(qiáng)加給《老子》的“致虛極”、“守靜篤”的宗教理念,。