中國的茶,，中國的茶文化，從一產(chǎn)生就沐浴著道教精神和道教思想,，與“道”結(jié)下不解之緣,。在發(fā)現(xiàn)茶的傳說中，神農(nóng)嘗草,，尋茶得以解毒,。

茶一開始就是以“解毒”之草出現(xiàn)在世人面前，后來人們又發(fā)現(xiàn)茶的其他藥效,，“茶葉苦,，飲之使人益思，少臥,，輕身,，明目”（《神農(nóng)本草經(jīng)》）。壺居士《食忌》還說：“苦茶久食羽化,，與韭同食,，令人體重”，至明朝隱士羅癝《茶解》仍說：“茶通仙靈,，久服能令升舉,。然蘊有妙理，非深知篤好不能得其當(dāng),?！?/span>羽化輕身的茶正是竭力尋找長生之藥的奉道之士所追求。

“茶乃養(yǎng)生之仙藥,，延齡之妙術(shù)”,，被譽為“草木之仙骨”。養(yǎng)生是成仙的基礎(chǔ),，李白詩“神農(nóng)重養(yǎng)生”,，葛洪《抱樸子·論仙》有：“以藥物養(yǎng)生,，以術(shù)數(shù)延命”，又有：“先服草木以救虧損,?！辈鑼＜姨蘸刖霸凇恫桎洝酚浽疲骸翱嗖栎p身換骨，昔丹丘子,，黃山君服之,。”遠古的仙人早已服之,。道士馬鈺正是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā),，并且借茶助長功行內(nèi)力，在《長思仁·茶》中寫道：

一槍茶,，二槍茶,，休獻機心名利家，無眠未作差,。

無為茶,，自然茶，天賜休心與道家,，無眠功行加。

貪圖功名利祿的人飲茶會失眠,，而道家人士飲了茶會更有精神,，不嗜睡就更能體道悟道，增添功力和道行,，可見茶是天賜給道家的瓊漿仙露,。這種“養(yǎng)生”“貴生”為美的理念也是深入人心，人們謂：“米壽八十八”“茶壽一百零八”,，將茶看成是能延年益壽的佳品,。

道家以“道”為美，道具有“恍兮忽兮”不可捉摸的特征,，“大道無形,，大音稀聲”。越是高妙之“道”越是超越于形色聲名,，因此,，在治國之論上，主張“無為而治”,；在美感體驗上,，主張“至味無味”“至樂無樂”。

由此衍生出“無為”之美,、“無聲”之美,、“無形”之美,、“無言”之美、“無味”之美,。這種“無”之美表現(xiàn)為滋味的“無味之美”,，格調(diào)的“清淡之美”，情感的“淡定之美”,，行為的“疏淡之美”,。正是清代陸次之品龍井茶之心得：“甘香如蘭，幽而不冽,，啜之淡然,，看似無味，而飲后感太和之氣彌漫齒額之間,，此無味之味,，乃至味也?！?/span>

道家養(yǎng)生求長生,，同時強調(diào)修煉，主張內(nèi)省,，崇尚自然,，清心寡欲。無為而又無所不為的理念,，追求自身與天地宇宙合而為一的目標(biāo),。在以茶養(yǎng)生悟道中，將莊子的“天人合一”“物質(zhì)與精神統(tǒng)一”引入茶文化精神中,，且以茶為載體,，實現(xiàn)人與自然的完美結(jié)合，以此引導(dǎo)世人從繁碌中跳脫出來,，在無欲寧靜的環(huán)境與心境下品出茶的雋永,，茶的真味。

明《徐文長秘集》載：“精舍,、云林,、竹灶、幽人雅士,，寒宵兀坐松月下,、花鳥間，清流白云,，綠鮮蒼苔,，素手汲泉，紅妝掃雪、船頭吹火,，竹里飄煙”,，這正是一個茶飲者的心境。只有除去煩擾,，達到心靈的虛靜,，才能體悟關(guān)照生命，才能感受大自然,，感應(yīng)天地,。諸多的道家高人都把品茶當(dāng)做忘卻紅塵煩惱的一大樂事。明代楊慎《好事近·煮茶和蔡松年韻》寫道：“焚香朗誦黃庭,，把肺肝清徹,。”陳繼儒《浪淘沙·茶園即景》：“旗槍新采白云苗,。竹火焙來聊一歃,，仙路非遙?！?span style="color: rgb(255, 0, 0); font-size: 14px;">飲茶以養(yǎng)生為美,，在品茶之中忘記名利之心，忘記紅塵之俗,，達到超然脫俗,、飄然若仙的境界，這是茶審美文化的一道亮麗風(fēng)景線,。

正因為道家“天人合一”的哲學(xué)思想融入了茶文化,，在中國茶人心里總是充滿了對大自然的無比熱愛，總有著回歸自然,、親近自然的強烈渴望，最能領(lǐng)略到“情來爽朗滿天地”的激情以及“更覺鶴心杳冥”那種與大自然達到“物我玄會”的絕妙感受,。蘇軾一生仕途坎坷多難,，但他始終曠達豪放：“獨攜天上小團月，來試人間第二泉”,；黃庭堅也是一位仕途不順,，歷盡了孤獨凄涼的文人，逆境中他時時回憶起家鄉(xiāng)“碾破春風(fēng),，香凝午賬”的采茶景象,，仿佛身歸茶園。還有陸游,、辛棄疾等,，他們都不約而同地在壯士難酬后，選擇遠離紛爭的世界去構(gòu)筑寂靜、優(yōu)雅的環(huán)境,，在山水品茶中求得心靈的平衡與自由,。