茶藝與茶道
“茶藝”一詞最早出現(xiàn)于七十年代的臺(tái)灣,。
當(dāng)20世紀(jì)七十年代臺(tái)灣出現(xiàn)茶文化復(fù)興浪潮之后，開1978年醞釀成立有關(guān)茶文化組織的時(shí)候,，接受臺(tái)灣民俗學(xué)會(huì)理事長(zhǎng)婁子匡教授的建議,，使用“茶藝”一詞，成立了“臺(tái)北市茶藝協(xié)會(huì)”,、“高雄市茶藝學(xué)會(huì)”,。1982年又成立“中華茶藝協(xié)會(huì)”。各種茶藝館也如雨后春筍般涌現(xiàn),。茶藝一詞被廣泛接受,，而且也傳播至港澳和大陸。
至于為什么要稱茶藝,，臺(tái)灣茶文化專家范增平先生在第二屆國(guó)際茶文化研討會(huì)上宣讀的《茶文化的傳播對(duì)現(xiàn)代臺(tái)灣社會(huì)的影響》論文中指出：當(dāng)時(shí)為了弘揚(yáng)茶文化,、推廣品飲茗茶的民俗，有人提出使用“茶道”一詞,。但是有人認(rèn)為“茶道”雖然中國(guó)自古已有之,，卻已為日本專美于前，如果現(xiàn)在繼續(xù)使用“茶道”恐怕引起誤會(huì),，以為是把日本茶道搬到臺(tái)灣來,。另一個(gè)顧慮是怕提出“茶道”過于嚴(yán)肅，中國(guó)人對(duì)于“道”字特別莊重,，比較高高在上的,，要民眾很快就普遍接受可能不容易,，于是提出“茶藝”這個(gè)詞。經(jīng)過一番討論,，大家同意才定案,。“茶藝”就這么產(chǎn)生了,。
茶藝（茶藝學(xué)）：（廣義）是一門研究飲茶生活行為的學(xué)問,，以中國(guó)哲學(xué)為精神核心，以茶,、水,、器、火,、鏡為基本元素,，通過具有規(guī)范儀式的審美創(chuàng)造，展現(xiàn)飲茶活動(dòng),，從中表達(dá)理想的人格和社會(huì)圖景,。
同一個(gè)研究對(duì)象，有諸多名稱：中國(guó)茶藝,、韓國(guó)茶禮,、日本茶道。
思想性----茶道
藝術(shù)性----茶藝
制度性----茶禮,、茶俗
技能性----茶技
茶藝：側(cè)重與技藝,、形式、行為,，雖有內(nèi)在的要求,，但也著重于如何表達(dá)和感動(dòng)、感化,，是向外的，是茶文化的外在表現(xiàn)形式,。
茶道：一般定義在精神方面的感悟或傳達(dá),，哲學(xué)性的研究，是向內(nèi)的,。它經(jīng)常是看不見,、摸不著的，但卻完全可以通過心靈去體會(huì),。
茶藝與茶道結(jié)合,，藝中有道，道中有藝,，是物質(zhì)與精神高度統(tǒng)一的結(jié)果,。
茶禮：接近生活,，接近民俗，由于東方禮制文化的延續(xù),，有時(shí)也表現(xiàn)為一種接近于意識(shí)形態(tài)的規(guī)范,，內(nèi)外之間，是滲透,、渲染,。
任何一個(gè)學(xué)者對(duì)茶藝的研究都會(huì)歸結(jié)到茶藝思想的內(nèi)容，有些把這些思想性提煉出茶道倫理論,。
茶德：陸羽----精行儉德
中國(guó)文化的精神基礎(chǔ)不是宗教,，而是倫理。
一些茶藝大量和專家們便以精練的哲理語(yǔ)言加以概括,，提出許多茶道的基本精神,，使所有茶人易于理解和便于操作。這些基本精神就是飲茶的道德要求,，亦稱為茶德,。
早在唐代，陸羽在《茶經(jīng).一之源》中就指出：“茶之為用,，味至寒,，為飲最宜精行儉德之人?！奔达嫴枵邞?yīng)是注意操行具有儉樸美德之人,，陸羽已經(jīng)對(duì)飲茶者提出品德要求，喝茶已不再是單純的滿足生理需要的解渴了,。
茶藝的思想性與茶道的區(qū)別：
茶藝的思想性：通過茶藝技能,，茶藝藝術(shù)，茶藝規(guī)范來傳達(dá)和表現(xiàn),。
茶道：可有另外的境界,。在茶道境界中，外在的表現(xiàn)已經(jīng)不重要了,，或者說修行已對(duì)自己有了足夠的信心,，拋棄了一切得失考慮，只是以平常心做平常事,，如此而已,。
“擔(dān)水砍柴，無非妙道,?！闭軐W(xué)啟發(fā)人追求“成圣”，中國(guó)哲學(xué)強(qiáng)調(diào)一點(diǎn)：圣人并不需要為當(dāng)圣人而做什么特別的事情，圣人所做的事無非就是尋常人所作的事,，只是他們?cè)谕耆杂X的狀態(tài)中做事,。
在茶藝活動(dòng)中，首先是“做”沏泡茶這件事,，拾柴為了生火,，泡茶為了好喝?！捌匠Ｐ氖堑馈?，沒有其他特別的事。在做的過程中,，由不自覺到達(dá)自覺的狀態(tài),，就是學(xué)問的過程，轉(zhuǎn)變過程中有知識(shí)的學(xué)習(xí)和積累,，也有自身的經(jīng)驗(yàn)覺悟過程,。
1.中國(guó)哲學(xué)思想對(duì)飲茶文化的影響
中國(guó)茶文化吸收了儒、道,、佛各家的思想精華,，中國(guó)各重要思想流派都作出了重大貢獻(xiàn)。
儒家從茶道中發(fā)現(xiàn)了興觀群怨,、修齊治平的大法則,，用以表現(xiàn)自己的政治觀、社會(huì)觀,；
佛家體味茶的苦寂,，以茶助禪、明心見性,；
道家則把空靈自然的觀點(diǎn)貫徹其中,。
甚至，墨子思想也被吸收進(jìn)來,，墨子崇尚真,，中國(guó)茶文化把思想精神與物質(zhì)結(jié)合，歷代茶人對(duì)茶的性能,、制作都研究十分具體,，或許，這正是墨家求真觀念的體現(xiàn),。
(1) 儒家思想與中國(guó)茶文化
儒家文化作為一種精神思想，在不同朝代的應(yīng)變發(fā)展中表現(xiàn)出極大的生命力,，時(shí)時(shí)刻刻在我們的日常生活中無處不在,。儒家觀念是中國(guó)茶文化的思想主體，諸如飲茶與中庸、和諧的倫常道德相關(guān)連,，民間茶俗與氣氛歡快濃重的儒家樂感文化相溝通,，養(yǎng)廉、雅志,、勵(lì)節(jié)與積極入世的操守,，秩序、仁愛,、敬意與友誼的規(guī)范,，無一不在其中，甚至飲茶可以蘊(yùn)含興邦治國(guó)之道,。從“茶之味”,，到“人生之味”，進(jìn)而到“宇宙體味之味”,，這就是飲茶時(shí)所展現(xiàn)的“三重境界”,。儒家主張?jiān)陲嫴柚袦贤ê退枷耄瑒?chuàng)造和諧氣氛,，增進(jìn)友情,。以中庸為前提的清醒，達(dá)觀,，熱情,，親和與包容，這些構(gòu)成了儒家茶道精神的積極格調(diào),，這是與佛教禪宗的重要區(qū)別,。寓教于飲，寓教于樂,，茶禮民間,，這些都在儒家的歡快精神中表現(xiàn)的特別明顯。
茶文化產(chǎn)生之初是由儒家積極入世的思想開始的,。兩晉北朝時(shí),，一些有眼光的政治家便提出“以茶養(yǎng)廉”，以對(duì)抗當(dāng)時(shí)的奢侈之風(fēng),。魏晉以來,，天下騷亂，文人無以匡世,，漸興清淡之風(fēng),。這些人終日高談闊論，必有助興之物,，于是多興飲宴,，所以最初的清淡家多酒徒。如竹林七賢。后來清淡之風(fēng)發(fā)展到一般文人,，但能豪飲終日不醉的畢竟是少數(shù),，而茶則可長(zhǎng)飲且始終保持清醒，于是清淡家們就轉(zhuǎn)向好茶,，所以后期出現(xiàn)了許多茶人,。
“一碗喉吻潤(rùn)，兩碗破孤悶,。三碗搜枯腸,，唯有文字五千卷。四碗發(fā)輕汗,，平生不平事,，盡向毛孔散。五碗肌骨輕,，六碗通仙靈,。七碗吃不得也，唯覺兩腋習(xí)習(xí)清風(fēng)生,。蓬萊山,，在何處？玉川子,，乘此清風(fēng)欲歸去,。……”唐盧全《走筆謝孟諫議寄新茶》這一千古絕唱最能代表儒家思想對(duì)茶的論釋,。
中國(guó)北宋末南宋初畫家蘇漢臣有副《百子圖》：一大群孩子,，一邊調(diào)琴、賞花,、歡笑嬉戲,，一邊拿了小茶壺、茶杯品茶,，宛如中華民族大家庭,，大孩子雖多并不去打架，而能和睦共處,。至于直接以《同胞一氣》命名的俗飲圖,，還把茶壺、茶杯稱為“茶娘”,、“茶子”,，更直接表達(dá)了這種其樂融融的和諧情景。
儒士們?cè)谌烁裆献非笄甯卟晃蹓m埃,，這就使得他們?cè)谝圆璐碌幕顒?dòng)中追求以“清”為美的表達(dá)形式,，將中華茶道的升華到了清秀脫俗的美學(xué)意境,。儒士們還以詩(shī)畫助茶，增茶道之清秀,；以茶輔雅事，添茶人之清正,；以茶諷世,，顯儒士才子之清傲；以茶會(huì)友,，表平淡脫俗之清誼,。清于俗塵，清于高潔,，清于香馨,，方可脫逸超然，感悟自然,，寄情山水,。
古人文士有的七件寶----琴棋書畫詩(shī)酒茶，雖茶居至末,，但在儒士眼中,，茶則可通六藝：茶可以悟詩(shī)魂，解酒困,，添畫韻,，增書香。正是如此,，茶使六藝添趣增色,，而六藝助茶，更形成了多姿多彩,、不拘一格的茶藝表現(xiàn)形式,，茶道也通過六藝的渲染而更加普及，使得歷代茶人都愿將生命“付與杯中綠”,。揮就“平生茶爐為故人,，一日不見心生塵”，“買得青山只種茶,，峰前峰后摘春芽”等無數(shù)美文佳句,，寫盡茶人茶情之“清”之風(fēng)骨。
普遍概念上認(rèn)為“水火不相容,?！倍寮彝茷槲褰?jīng)之首的《周易》認(rèn)為，水火完全背離是“未濟(jì)”卦,，什么事情都辦不成,；水火交融才是成功的條件,，叫“既濟(jì)”卦。茶圣陸羽根據(jù)這個(gè)理論創(chuàng)制的八卦煮茶風(fēng)爐就運(yùn)用了《易經(jīng)》中三個(gè)卦象：坎,、離,、巽來說明煮茶中包含的自然和諧的原理。意思表示風(fēng)能興火,，火能煮水,，并在爐足上寫“坎上巽下離于中，體均五行去百疾”,。中國(guó)茶道在這里把儒家思想體現(xiàn)得淋漓盡至,。
此外，儒學(xué)認(rèn)為天地人文都在情感理性群體和諧相處之中,?！绑w用不二”，“體不高于用”,，“道即在倫常日用,、工商稼耕之中”，在自然界生生不息的運(yùn)動(dòng)之中,，人有艱辛,、也有快樂，一切順其自然,，誠(chéng)心誠(chéng)意對(duì)待生活,，不必超越時(shí)空去追求靈魂不朽，“反身而誠(chéng),，樂莫大焉”,。這就是說，合于天性,，合于自然,，窮神達(dá)化，你便可在日常生活中得到快樂,，達(dá)到人生極至,。我國(guó)茶文化中清新、自然,、達(dá)觀,、熱情、包容的精神,，即是儒家思想最鮮明,、充分，客觀而實(shí)際的表達(dá),。
儒家的仁,、義,、禮、智,、信思想在茶道中得到了融和并發(fā)揮得更加淋漓盡致,。儒家是中國(guó)茶道文化的筋骨，這就是茶道與儒家的共同思想且是儒士茶人的品茗追求,。
(2)道家思想與中國(guó)茶文化
早在晉代郭璞在注解《爾雅》時(shí),，即解說：(茶)樹小如桅子，冬生葉,，一名葬，蜀人名之苦茶,。此中所謂“蜀人”之記載,，即可視為飲茶習(xí)俗在古巴蜀的最早萌芽。巧就巧在它也是道教的真正發(fā)源地,；其形成年代,，也為兩漢期間。其時(shí),，張陵奉老子為教主,，創(chuàng)“五斗米教”。此后,，道教在理論和組織形式上逐漸完善,，上至帝王百官，下至布衣百姓,，各社會(huì)階層都普遍地對(duì)它感興趣,，而且經(jīng)久不衰，影響至今,。明代朱權(quán)編撰道經(jīng)《天皇至道太清玉冊(cè)》記載：“老子出函谷關(guān),，令尹喜迎之于家，首獻(xiàn)茗,，此茶之始,。老子曰：食是茶者，皆汝之道徒也,?！敝链艘部梢姷兰椅幕c茶非同一般的淵源。還有西漢壺居士在《食忌》中所說：“苦荼,，久食羽化,，”都與道教得道成仙、羽化成仙的觀念有著內(nèi)在的聯(lián)系,，而丹丘子,，則是直接給樵夫指點(diǎn)佳茗的仙人,。可見道家對(duì)茶這種自然之物早有深刻認(rèn)識(shí),，而將其與追求永恒的精神生活聯(lián)系起來,。無法否認(rèn)，使茶成為文化生活的一部分,，便是道家的首功,。
“人法地，地法天,，天法道,，道法自然?！钡兰疫@樣的自然觀,，一直是中國(guó)人精神生活及觀念的源頭。道無所不在,，茶道是“自然”大道的一部分,。老莊的信徒們欲從自然之道中求得長(zhǎng)生不死的“仙道”，茶文化正是在這一點(diǎn)上,，與道教發(fā)生了原始的結(jié)合,。玉川子要“乘此清風(fēng)欲飛去”，借茶力而羽化成仙,，陶弘景《雜錄》記載：“苦茶輕身?yè)Q骨”與西漢壺居士《食忌》：“苦茶,，久食羽化，”,，都與其有內(nèi)在聯(lián)系,。《茶經(jīng)·七之事》引述《神異記》的故事,，更表明陸羽本人對(duì)道士與茶茗的態(tài)度,。“自然”的理念導(dǎo)致道家淡泊超逸的心志,，它與茶的自然屬性極其吻合,，這就確立了茶文化虛靜恬淡的本性。
道家的修煉主張內(nèi)省,，清心寡欲消除奢念,，淡泊自守，不出人頭地,，不逞強(qiáng)稱霸,，謙虛柔弱，以達(dá)到清靜之境,。要想做到這一切,，關(guān)鍵在于修心,。道家歷來認(rèn)為：“心者，一身之主,，百神之師,，靜則生慧，動(dòng)則生昏,。虛靜可以推天地,，通萬物?！毙扌牡年P(guān)鍵在于達(dá)靜,，而飲茶則能促進(jìn)“入靜”。
茶清靜淡泊,，樸素天然,，是清靜的具體物質(zhì)呈現(xiàn)。茶須靜品,，也只有在靜品之下才能品出茶的真味，才能感悟出茶道之玄機(jī),，才能獲得品飲的真正快樂,。靜品了才能使人擁有安詳平和的心態(tài)，也才能進(jìn)入超凡忘我的自然之境,。道家和茶文化正是在“靜”這個(gè)契合點(diǎn)上達(dá)到了高度的一致,。
在茶道中的道家理念大體分為以下幾點(diǎn)：
天人合一：中國(guó)茶道中，尊人的思想在表現(xiàn)形式上常見于對(duì)茶具的命名以及對(duì)茶的認(rèn)識(shí)上,。茶人們習(xí)慣于把有托盤的蓋杯稱為“三才杯”,。杯托為“地”、杯蓋為“天”,、杯身為“人”,。是天涵之、地育之,，取“天人合一”之意,。
重在養(yǎng)生：大多宗教都鼓勵(lì)人們追求死后天國(guó)的樂園生活，從而以冷漠態(tài)度對(duì)待人生及其社會(huì)現(xiàn)實(shí),，而道教卻無比地?zé)釔凵?，直接否定死亡，認(rèn)為光陰易逝,，人身難得,，只有盡早修仙，才能享受神仙的永久幸福和快樂,。道教這一內(nèi)涵特質(zhì)所體現(xiàn)的是,，重人生,，樂人世。這也正是古人崇奉仙道的原因所在,。在道家貴生,、養(yǎng)生、樂生思想的影響下,，中國(guó)茶道特別注重“茶之功”,，即注重茶的保健養(yǎng)生的功能，以及怡情養(yǎng)性的功能,。道家品茶不講究太多的規(guī)矩,，而是從養(yǎng)生貴生的目的出發(fā)，以茶來助長(zhǎng)功行內(nèi)力,。如馬飪的一首《長(zhǎng)思仁·茶》中寫道：“一槍茶,，二槍茶，休獻(xiàn)機(jī)心名利家,，無眠未作差,。無為茶，自然茶,，天賜休心與道家,，無眠功行加?！笨梢?，道家飲茶與世俗熱心于名利的人品茶不同，貪圖功利名祿的人飲茶會(huì)失眠,，這表明他們的精神境界太差,。而茶是天賜給道家的瓊漿仙露，飲了茶更有精神,，不嗜睡就更能體道悟道,，增添功力和道行。
坐忘：“坐忘”是道家為了要在茶道達(dá)到“至虛極,，守靜篤”的境界而提出的致靜法門,。受老子思想的影響，中國(guó)茶道把“靜”視為“四諦”之一,。如何使自己在品茗時(shí)心境達(dá)到“一私不留”,，一塵不染，一妄不存的空靈境界呢,？道家也為茶道提供了入靜的法門,，這稱之為“坐忘”。即忘掉自己的肉身，忘掉自己的聰明,。茶道提倡人與自然的相互溝通,，融化物我之間的界限，以及“滌除玄鑒”“澄心味象”的審美觀照,，均可通過“坐忘”來實(shí)現(xiàn),。
無己：道家所言的“無己”便是茶道中“無我”之境，“無我”不能從簡(jiǎn)單的字面意思上理解成為摒棄自身肉體的意思,，而是在思想上,，達(dá)到物我合一，契合自然,，容納萬物,，不拘泥于個(gè)人，而是將心境放在大的環(huán)境下,，力圖和自然產(chǎn)生共鳴,。道教不拘名教，純?nèi)巫匀?，曠達(dá)逍遙的處世態(tài)度也是中國(guó)茶道的處世之道,。“無我”是中國(guó)茶道對(duì)心境的最高追求,。近幾年來臺(tái)灣海峽兩岸茶人頻頻聯(lián)合舉辦國(guó)際“無我”茶會(huì),，日本、韓國(guó)茶人也積極參與,，這正是對(duì)“無我”境界的一種有益嘗試。
道法自然,，返樸歸真：中國(guó)茶道強(qiáng)調(diào)“道法自然”,，包含了物質(zhì)、行為,、精神三個(gè)層次,。物質(zhì)方面，中國(guó)茶道認(rèn)為：“南方有嘉木”,。茶是大自然恩賜的“珍木靈芽”,，在種茶、采茶,、制茶時(shí)必須順應(yīng)大自然的規(guī)律才能產(chǎn)出好茶,。行為方面，中國(guó)茶道講究在茶事活動(dòng)中,，一切要以自然為美,，以樸實(shí)為美，動(dòng)則行云流水，靜如山岳磐石,，笑則如春花自開,，言則如山泉吟訴，一舉手,，一投足,，一顰一笑都應(yīng)發(fā)自自然。任由心性,，毫不造作,。精神方面，道法自然,、返樸歸真,，表現(xiàn)為自己的心境得到清靜、恬淡,、寂寞,、無為。使自己的心靈隨茶香彌漫,，仿佛自己與宇宙融合,，升華到“悟我”的境界。
(3)佛教思想與中國(guó)茶文化
古人常說“茶如隱逸,，酒如豪士”。認(rèn)為茶乃是“清虛之物”,，而把品飲茶的嗜好稱為“清尚”,。這一個(gè)“清”字，宜于同人世間擺脫了名利枷鎖的“清”字相配,，既然茶是至清之物,，就不可避免地為主張清心寡欲、六根清靜的佛門所認(rèn)同了,。所以,，自西漢之際佛教從印度傳入中國(guó)后，茶很快就成了僧人坐禪所不可缺少的飲料,。佛教認(rèn)為茶有三德：(一)坐禪時(shí)可以通宵不眠,；(二)滿腹時(shí)，幫助消化,；(三)茶為不發(fā)之藥(抑制性欲),。于是喝茶就成為佛教僧人日常生活不可缺少之事。佛教規(guī)定：在飲食上遵守不食肉,，戒葷食素,；在思想上求清虛,，離塵脫俗。茶之清苦之性正是適應(yīng)了佛教的這種禁忌,。明代樂純著《雪庵清史》并列居士的“清課”中就有“焚香,、煮茗、習(xí)靜,、尋僧,、奉佛、參禪,、說法,、作佛事、翻經(jīng),、懺悔,、放生……”將“煮茗”列為必不可少的修行功課之一。
佛人飲茶最早是在晉朝,。坐禪用茶的最早記載,，見于《晉書·藝術(shù)傳》：僧人單道開坐禪，晝夜不臥,，“日服鎮(zhèn)守藥數(shù)丸,，大如梧子，藥有松蜜姜桂茯苓之氣,，時(shí)飲茶蘇一二升而已”,。單道開是東晉時(shí)代人，在螂城昭德寺坐禪修行,，常服用有松,、桂、蜜之氣味的藥丸,，飲一種將茶,、姜、桂,、桔、棗等合煮的名曰“茶蘇”的飲料,。應(yīng)當(dāng)說單道開飲的是當(dāng)時(shí)很正宗的茶湯,。到唐朝時(shí)，茶文化得以迅猛發(fā)展,，唐封演《封氏聞見錄》載：“開元中,，泰山靈巖寺有降魔師，大興禪教,。學(xué)禪務(wù)于不寐,，又不夕食，皆許其飲茶，人自懷挾,，到處舉飲,，從此轉(zhuǎn)相仿效，遂成風(fēng)俗,?！睆拇丝梢娪缮俗U飲茶助修以致形成民間轉(zhuǎn)相仿效的飲茶風(fēng)俗，并使飲茶之風(fēng)在全國(guó)流行至今,。
《天門縣志·陸羽傳》載:“或言有借晨起,，聞湖畔群雁喧集，以翼覆一嬰兒,，收畜之,。”此嬰兒便是陸羽,。陸羽3歲時(shí)育于竟陵龍蓋寺,，由主持增智積撫養(yǎng)，9歲跟積公學(xué)佛,，學(xué)習(xí)煮茶技藝,，并迷上了這門技藝，11歲逃離寺院,，隨雜戲班子流落江湖,，并學(xué)習(xí)雜藝，有所成,。28歲與詩(shī)人皎然成為莫逆之交,，皎然是位僧人，又稱“釋皎然”,、“僧皎然”,。至28歲以后長(zhǎng)住湖州標(biāo)山那一帶。終于在建中元年,，48歲時(shí)在湖州完成了世界第一部茶學(xué)專著《茶經(jīng)》,。從以上這些不難看出陸羽能寫成此書與他長(zhǎng)期在茶區(qū)生活有關(guān)，也很大程度上得益于和佛門的結(jié)緣,?？梢哉f，《茶經(jīng)》主要是中國(guó)僧人種茶,、制茶,、烹茶、飲茶生活經(jīng)驗(yàn)的總結(jié),。中國(guó)茶道在寺廟香火中熏過一番,，所以自帶三分佛氣,。
前文中說道了釋皎然，在這里不得不補(bǔ)充說明一段,，釋皎然原名姓謝,，為南朝詩(shī)人謝靈運(yùn)的十世孫。成跡與開元年后的江南,，他善于品茶并且嗜茶如命,，更是留下許多有關(guān)賞茗之詩(shī)篇，同時(shí)也正是他開始將茶理與禪理結(jié)合起來,。在他和陸羽同住在湖州的妙喜寺時(shí)所做詩(shī)歌《飲茶歌誚崔石使君》中寫到：“一飲滌昏寐,，情來朗爽滿天地。再飲清我神,，忽如飛雨灑輕塵,。三飲便得道，何須苦心破煩惱,?！薄捌茻馈笔欠痖T欲通過修行而達(dá)到的解脫狀態(tài)，皎然認(rèn)為通過飲茶也可以達(dá)到這種境界,，可見茶之神妙,。茶能使“情思爽朗”，并能“清神”“得道”,，那么飲茶不正與禪宗求“真如”相通了嗎,？故皎然感慨道：“此物清高世莫知，世人飲酒多自欺,?！薄笆胫璧雷鳡栒妫ㄓ械で鸬萌绱??！别ㄈ凰燥嫴琛吧耘c禪相近”，主要指茶能清人之思,，從而保存人性之“真”,，禪宗追求的是“真如佛性”，可見,，通過飲茶亦能認(rèn)識(shí)到自己的佛性并保持這種“佛性”,。那么，飲茶便和參禪有了同等的作用,，都能達(dá)到“真如佛性”的本體境界。
當(dāng)時(shí),，釋皎然是寫詩(shī)吟唱陸羽最多的一個(gè)詩(shī)僧,，既有尋訪詩(shī)三首,，又有送別詩(shī)三首。在這里茶道被提高到只有象仙人丹丘子才能夠理解的崇高境界,。釋皎然雖然沒有直接提到陸羽,，但從他們二人的關(guān)系來分析，皎然所講的茶道,，就是陸羽茶經(jīng)中所寫的茶道,，這是毫無異議的。
佛教在茶中溶進(jìn)“清靜”思想,，茶人希望通過飲茶把自己與山水,、自然融為一體，在飲茶中感受美好的韻律,、精神開釋,。在茶中得到精神寄托也是一種“悟”，說飲茶可得道,，茶中有道,，佛與茶便連結(jié)起來。中國(guó)“茶道”二字首先由禪僧提出,，這便把飲茶從技藝提高到精神的高度,。唐宋佛寺常興辦大型茶宴。茶宴上,，要談佛經(jīng)與茶道,，并賦詩(shī)，把佛教思想,、飲茶談經(jīng)與佛學(xué)哲理,、人生觀念都融為一體，開辟了茶文化的新途徑,。在民間茶禮方面,，朝廷茶儀難以效仿，禪院茶儀容易為一般老百姓接受,，佛教在中國(guó)茶文化的進(jìn)步中所做出的承載與貢獻(xiàn)是不可磨滅的,。
名剎出名茶，自古有之,。名剎多位于名山,，名山多在深山云霧之中，既有野生茶樹,，也宜于一般茶樹的種植,。
當(dāng)今我國(guó)眾多名茶中，有相當(dāng)一部分是源于寺院茶的,。四川雅安蒙山出產(chǎn)的蒙頂茶,，相傳是漢代甘露寺普賢禪師吳理真親手所植,，飲之延年益壽，稱作仙茶,，晉朝開始作為貢茶,。福建武夷山出產(chǎn)的武夷巖茶是烏龍茶的始祖，它以當(dāng)年佛寺天心觀生產(chǎn)的大紅袍最為著名,，僧徒們還根據(jù)不同時(shí)節(jié)將采回的茶葉分別制成“壽星眉”,、“蓮子心”和“鳳尾龍須”三種名茶。
以茶參道,、以茶悟禪,、以茶對(duì)禪機(jī)的故事，歷史上也是層出不窮,。
二《茶經(jīng)》茶道的思想精神
陸羽設(shè)計(jì)了一套茶具,、茶器、一套烹茶,、酌茶的程式,，對(duì)茶事規(guī)律和技巧進(jìn)行了總結(jié)和創(chuàng)新。陸羽還企求通過一定的程序的茶道來表現(xiàn)一定的精神和思想,，這種精神即體現(xiàn)了人的實(shí)踐,，同時(shí)又與茶作為一種特殊飲料的自然屬性相一致。陸羽茶道的終極目的是追求以儒家思想為底蘊(yùn)的“完美”“和諧”,，它體現(xiàn)出以下幾個(gè)精神,。
1.“精”的精神
《茶經(jīng)》從頭到尾可以說貫穿了一個(gè)“精”字，整篇含有精美,、精致意義的“精”字共有8處之多,。
精美上乘的茶葉是茶道得以進(jìn)行的基礎(chǔ)，陸羽講茶有九難,，其中就要提茶之造,，茶之別，首先要選擇好茶,，辨別優(yōu)次,，同時(shí)采用正確的加工方法，方可得到好的餅茶,。否則,，“采不時(shí)，造不精,，雜以卉莽飲之成疾”,。造茶就要選擇“茶之精腴”。
要烹出精美的茶湯，就要精于選水,、煎水,。因此，選水也被陸羽列入九難,。
茶湯優(yōu)次僅是茶道成敗與否的一個(gè)方面，因此,，還需要煮茶過程中精湛的技藝,，有沒的動(dòng)作，“操艱攪劇非煮也”,。
對(duì)茶道要精益求精,，否則“夏飲冬廢非飲也”。
茶道過程本身是“屋精極”“衣精極”“食與酒皆精極”的追求之上尋求的另一種精神,，追求一種崇高的精神境界,。
《茶經(jīng)》所謂精行，不僅指在具體事物上要精益求精,，還指追求精神的升華,。
2.儉德
儉德即節(jié)儉、儉約,、儉樸的美德,。《茶經(jīng)》開宗明義地指出：“茶之為用,，味之寒,，為飲最宜精行儉德之人?！币环矫嬉?yàn)椴璞弱?、甘露廉價(jià)，節(jié)儉的人可以代之以飲用,，另一方面,，在行為上，做人處事上要儉樸,、淡泊,。淡泊明志、寧?kù)o致遠(yuǎn),，以茶示儉,，以茶示廉。與儉相對(duì)的是“侈麗”,，“用銀為之（釜）至潔”,，且又很雅致，但總有侈麗之嫌，因而陸羽認(rèn)為還是用鐵鑄釜為好,。
3.完美的原則
完美的原則不僅表現(xiàn)在《茶經(jīng)》的字里行間,，更重要的是反映在《茶經(jīng)》作為精神產(chǎn)品的本身，也從客觀上最能反映陸羽的茶道思想和做人的原則,。其最突出的特點(diǎn)是“完美”二字,，為了引導(dǎo)人們學(xué)習(xí)茶道，他從茶之源,，一直到茶室的布置,，茶器增減，都作了完美的論述,，給人一個(gè)完美的方案,，僅七千余言，卻凝聚了陸羽一生茶事,、追求茶,、匯總美妙之理的奮斗心血。
4.“和”
和的概念更廣泛,，最帶有普遍性,、內(nèi)涵最豐富的是“和諧”，這也是陸羽茶道的最高原則和主旨,，目的在于通過自然界的和諧來表達(dá)對(duì)社會(huì)和諧的向往,。
5.儒家思想的底蘊(yùn)
陸羽茶道的最高境界是“和諧”“完美”。自然界的和諧是天工造化,，而人類社會(huì)的和諧卻需要人自身的奮斗努力,。茶道在這一目的下的作用僅僅是一種說教，一種提示,，倡導(dǎo)人們追求節(jié)儉的美德及和諧的人際關(guān)系,。
另外，《茶經(jīng)》中有關(guān)風(fēng)爐的茶道蘊(yùn)意也不可忽視,。陸羽在他精心制作的茶器風(fēng)爐上刻鑄“陸氏茶,、尹公羹”，“圣唐滅胡明年造”等字,，表明陸羽以伊尹自比,。伊尹是有莘氏的陪嫁奴隸，入宮后“負(fù)鼎俎,，以滋味說湯致于王道”,。他通過調(diào)鼎中羹的道理向商湯喻示治國(guó)的王道。而陸羽以此為樂,，表明了他也有以茶治國(guó)的抱負(fù),，即通過茶道來陳說人道和王道。
6.道家情調(diào)
與負(fù)鼎說湯故事道理相一致，風(fēng)爐上還刻上八卦符號(hào),，并有“體均五行去百疾”的字句,。這些反映的是道家哲學(xué)中的五行相生相克理論：
木生火----火生土----土生金----金生水----水生木；
水克火----火克金----金克木----木克土----土克金,。
其內(nèi)容反映了自然和人類社會(huì)各種因素之間相互依存,、相互矛盾的基本規(guī)律，而只有掌握其平衡才能求其發(fā)展,。社會(huì)有各種矛盾和斗爭(zhēng),，只有使各種社會(huì)力量平衡相處，君主才能駕馭國(guó)家,，達(dá)到長(zhǎng)治久安的目的。道家認(rèn)為相生相克原理不僅適用于觀察社會(huì)和自然,，而且也適用于人體的養(yǎng)生保健,，陸羽認(rèn)為人只有身內(nèi)各器官協(xié)調(diào)動(dòng)作，才不至于染疾生病,。
總之,，在陸羽眼里，他提倡的茶道可以比之為治國(guó)之道,，又可以比之為做人之道,。
《茶經(jīng)》所提倡的茶道文化被大眾接受，文人起了推波助瀾的作用,。作為一種高雅的藝術(shù)享受,、講究氣氛和諧完美的活動(dòng)方式，飲茶從生活中分離出來,，向較高層次發(fā)展,。
1.天人合一、物我玄會(huì)
這是中國(guó)茶藝美學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ),，是對(duì)茶人的人生觀的反映,，同時(shí)也是茶藝美的源泉?！疤烊撕弦弧钡乃枷敫拍钭钤缡怯汕f子闡述,，后被漢代思想家、陰陽(yáng)家董仲舒發(fā)展為天人合一的哲學(xué)思想體系,，并由此構(gòu)建了中華傳統(tǒng)文化的主體,。
它的思想內(nèi)涵主要有三個(gè)方面：其一是人本為天地所生，天地孕育了人類,，所以人類史自然之中一份子,，是構(gòu)成自然存在的一個(gè)有機(jī)因素。其二是由于正因?yàn)槿藶樘斓厮蚨?/span> 人的行為和情感應(yīng)該與天地的運(yùn)行規(guī)律相一致,。人的行為與情感是包含在天地運(yùn)行規(guī)律之中,。人雖有自身特殊的運(yùn)動(dòng)方式，但其基本形式----升降出入,、闔辟往來,，是與天地萬物相同、相通的,。其三是大自然不僅以它的運(yùn)行規(guī)律為人類的社會(huì)政治倫理道德提供了規(guī)范,。而且大自然是具有感情色彩的，能給人能感官上美的享受,，并有利于人快樂的生活,。《易經(jīng)》中強(qiáng)調(diào)三才之道,，將天,，地，人并立起來,，并將人放在中心地位,，這就說明人的地位之重要。天有天之道,，天之道在于“始萬物”,；地有地之道，地之道在于“生萬物”,。人不僅有人之道,，而且人之道的作用就在于“成萬物”。再具體地說：天道日陰陽(yáng),，地道曰柔剛,，人道曰仁義。天地人三者雖各有其道,，但又是相互對(duì)應(yīng),、相互聯(lián)系的，這不僅是一種“同與應(yīng)”的關(guān)系,，面且是一種內(nèi)在的生成關(guān)系和實(shí)現(xiàn)原則,。天地之道是生成原則，人之道是實(shí)現(xiàn)原月,，二者缺一不可,。
以這種理念做為茶藝美學(xué)的哲學(xué)基礎(chǔ)，正是中國(guó)茶藝美學(xué)的優(yōu)越之處,，因?yàn)槔喂虡淞⑦@個(gè)理念,，要促使茶人從心底產(chǎn)生與自然之間的親切感,，使人與大自然建起極富人情味的精神上的聯(lián)系?？傊?，有了這一理念，茶人們無論是看茶,、藝茶,、品茶都會(huì)有無比親切的玄妙感受。
“物我玄會(huì)”是和“天人合一”相輔相成的一個(gè)茶道美學(xué)概念,?！拔镂倚?huì)”本出自《涅槃無名論》中“妙契之致，本乎冥一,，然則物不異我,，我不異物，物我玄會(huì),，歸乎無極,，進(jìn)之弗先，退之弗后,，豈容終始于其間哉！”翻譯為今文則是“萬物與我沒有本質(zhì)的差別,，我與萬物實(shí)質(zhì)一樣,，物與我玄妙會(huì)通，無極是它們最后的歸宿,。涅槃就是進(jìn)而不前,，退而不后，無始無終,，終始不其間!”這一點(diǎn)與上文所說到的“天人合一”不謀而合,，都意為萬物實(shí)質(zhì)相通。它在強(qiáng)調(diào)品茶的過程中,，主體要超越人類自身的生理局限性,，從思想上泯滅物我的界限，用全身心去與客體進(jìn)行感情上的交流,，通過物我的相互引發(fā),，相互融通，通過這種審美體驗(yàn),，去感受人與茶,，人與自然之間最深刻、最親密的關(guān)系,。這一理念體現(xiàn)出人與自然之間具有親切和諧,，物我相互引發(fā),，相互融通、最終達(dá)到“思與境偕,，情與景冥”,，這些極富有人情味的精神聯(lián)系。
2.知者樂水,、仁者樂山
語(yǔ)出《論語(yǔ)》雍也第六：“知者樂水,，仁者樂山。知者動(dòng),，仁者靜,。知者樂，仁者壽,?！?/span>
孔子得出“知者樂水、仁者樂山”創(chuàng)造了儒家審美的“比德”理論,。它是中國(guó)古典美學(xué)的人學(xué)基礎(chǔ),?？鬃诱J(rèn)為美必須符合儒家的道德學(xué)要求,，必須包含儒家的道德內(nèi)容,。所以他提出了這一點(diǎn),，智者的思維很活躍,，像水一樣的流動(dòng),，所以智者偏愛于水,；仁者的心像山一樣的堅(jiān)定沉靜,，所以仁者偏愛于山,。在基于對(duì)自然美的欣賞上,，把自然的美和人的精神道德情操相聯(lián)系，這說明了審美主體,，也就是茶人在審美過程中帶有明顯的選擇性,，偏愛與自己品德的人格相通的東西。這種要求審美客體必須符合審美主體的道德觀念的現(xiàn)象,，這就發(fā)展成為中國(guó)古典美學(xué)的理論,。最常見的為“梅蘭竹菊”、“松柏”,、“磐石”等物體,，在附加了人的情感之后，成為氣節(jié)和個(gè)性的代名詞,，而茶的特性也恰好符合中國(guó)文人的審美特點(diǎn),，清香雋永，中氣平和,，知時(shí)而動(dòng),，更因陸羽提茶“茶之為用,，味至寒，為飲最宜精行儉德之人,?！笔沟贸蔀橹袊?guó)茶道美學(xué)的人學(xué)墓礎(chǔ)，成為是茶人對(duì)自我人格的一種欣賞,。
“比德”是中國(guó)茶道美學(xué)的重要的理念之一,，它始終指導(dǎo)著中國(guó)茶人的審美實(shí)踐。在這一理論的影響下,，形成了我國(guó)茶道追求的“真,、善、美”的美學(xué)傳統(tǒng),，以及中國(guó)茶藝注重表現(xiàn)“真,、善、美”的藝術(shù)風(fēng)格,。
3.滌除玄鑒,、澄懷味象
“滌除玄鑒”原出自《老子》，原文為“滌除玄鑒,，能無疵乎,？”玄：玄妙。鑒：照,，審察,，鏡子。滌除玄鑒：謂滌除雜念塵垢,，清除主觀妄見,，使本心清明,，虛心觀察事物,，能似玄妙之鏡，照出事物的本源,。這是中國(guó)茶道審美觀點(diǎn)的方法論基礎(chǔ),。
在茶道美學(xué)中，“滌除玄鑒”就是要求茶人們像進(jìn)行徹底的大掃除一樣,，排除主觀欲念,，主觀成見和一切教條、迷信,，做到去私除妄,，使內(nèi)心達(dá)到一絲不留、一妄不存,、一塵不染,、一相不著,，并對(duì)內(nèi)省自觀照內(nèi)心的本明，這樣才能在參與茶藝的過程中去觀照自然,，內(nèi)省自性,，超越自我，體道悟道,。南朝畫家宗炳在《畫山水序》中說：“圣人含道映物,，賢者澄懷味象?！?/span>
“澄懷”是對(duì)體驗(yàn)者審美心胸的要求,，也就是要求審美主體澄清胸懷，滌除俗念,，陶冶出純凈無瑕的審美心胸,，這受莊子“心齋”說的影響?！拔断蟆敝拔丁?，即體味、品味,、玩味,，也即體驗(yàn)；“象”指客體物象,、審美對(duì)象,。所謂“澄懷味象”，就是審美主體以清澄純凈,、無物無欲的情懷,，在非功利、超理智的審美心態(tài)中,，品味,、體驗(yàn)、感悟?qū)徝缹?duì)象內(nèi)部深層的情趣意蘊(yùn),、生命精神,。這和前面提到的“滌除玄鑒”是相輔相成的。
4.道法自然,，保合太和
這是中國(guó)茶道美學(xué)表現(xiàn)形式的基本法則,。“道法自然”源于老子的《道德經(jīng)》“人法地,，地法天,，天法道，道法自然,?！痹诓杷嚸缹W(xué)中它表現(xiàn)為追求自然美,，自然的本性是樸素，自然美表現(xiàn)在天之自高,，地之自厚,，日月之自明，花之自落,，水之自流,，它們都自在無為，淡然無極,。在茶藝表演中表現(xiàn)為力求樸素簡(jiǎn)約,，返璞歸真，純?nèi)涡男?，一切都自然而然,，毫無取巧雕飾，毫不矯揉造作,?！氨：咸汀笔菍?duì)它的補(bǔ)充，它在茶藝中表現(xiàn)為不太過,，又無不及,，一切都要恰到好處，一切都要達(dá)到“和”的標(biāo)準(zhǔn),。其要求表現(xiàn)形式一切要力求做到自然,、樸素、和諧,、適度,，做到中庸不偏，達(dá)到太和之美,。
