|
記曰：“安上治民，莫善于禮,?！薄耙骑L(fēng)易俗，莫善于樂(lè),?！睒?lè)也者，考神納賓,，類物表庸,，以其德馨殷薦上帝者也。圣道四達(dá),，聲與政通,，于是有綴兆之容，箾籥之音,，被服其光輝,，膏潤(rùn)其猷烈，以與民康之,，民無(wú)憔瘁揫傷之嗟,，放僻嫚蕩之志，夫然后雅頌作焉,。蓋三苗格而韶舞,，十一稅而頌謳，玄鳥(niǎo)歌而商祚興,，靈臺(tái)奏而周道昌,。王官失守，神不降祉,。移及春秋,，脊脊大亂,。仲尼序詩(shī)，列黍離于國(guó)風(fēng),，齊王德于邦君,，明其不能復(fù)雅。中更暴秦,，樂(lè)經(jīng)埃滅,，音之鄭衛(wèi)，自此而階,，郊廟登歌,，聲不逮下。擾民齊教,，無(wú)聞焉爾,。然而歷代創(chuàng)興，莫不鋪陳南雅,，自制郊辭,，繩祖業(yè)之維艱，頌帝功之有赫,，考較鐘懸,，裁定縟典。雖渾灝三五,，炳焉同風(fēng),，而寤想聞韶，跂之彌卲,。是則前誥所譏,，鄰于夜誦者也。 清起僻遠(yuǎn),，迎神祭天,，初沿邊俗。及太祖受命,，始習(xí)華風(fēng),。天命、崇德中,，征瓦爾喀,，臣朝鮮,，平定察哈爾,，得其宮懸，以備四裔燕樂(lè),。世祖入關(guān),，修明之舊,，有中和韶樂(lè)，郊廟朝會(huì)用之,。有丹陛大樂(lè),，王公百僚慶賀用之。有中和清樂(lè),、丹陛清樂(lè),，宮中筵宴用之。有鹵簿導(dǎo)迎樂(lè),，巡蹕用之,。又制鐃歌法曲，奮武敵愾,，宣鬯八風(fēng),，以儷漢世短簫。而滿洲舊舞,，是曰莽式,，率以蘭锜世裔充選，所陳皆遼沈故事,，作麾旄弢矢躍馬涖陣之容,，屈伸進(jìn)反輕蹻俯仰之節(jié)，歌辭異漢,，不頒太常,，所謂纘業(yè)垂統(tǒng)，前王不忘者歟,？ 圣祖,、高宗，制作自任,，臣匪師曠之聰,，君逾姬旦之美?？家糁C金石,，昭德?lián)ぬ鞚h，帝秩皇造,，于斯為盛,。但觀其命伶?zhèn)愂箙f(xié)律。召咸黑以賡歌,，非不陶英鑄莖,，四隅率同，而繼體再傳，頌聲浸廢,。魏文聽(tīng)之而思臥,，季札觀之而無(wú)譏，是知樂(lè)之為懿,，覘國(guó)隆洿,，謳歌在民，匪所自致,，而三古承流,，曾靡先覺(jué)，可為惋欷者也,。 稽清之樂(lè),，式遵明故，六間七始,，實(shí)紹古亡,，布咫(艸剽)禾，譣氣灰琯,。斯乃神瞽以之塞(流玉),，隸首由其踠步。將欲起元音之廢,，復(fù)淳樸之真,，弘我夏聲，秕乞西奏,。澹欲繕性,，一綖庶幾，有庇經(jīng)誥,，其或在此,。必監(jiān)前憲，我則優(yōu)矣,。國(guó)宬所書,，聲容器數(shù)之次第，管律弦度之討論,，煥乎秩秩,，可謂有文。今掇其要,，以備簡(jiǎn)籍,。 太祖肇啟東陲，戡亂用武,，聲物弇樸,，率緣遼舊,。天命元年，即尊位沈陽(yáng),，諸貝勒群臣廷賀上壽，始制鹵簿用樂(lè),。八年,，定凱旋拜天行禮筵宴樂(lè)制。太宗天聰八年,，又定出師謁堂子拜天行禮樂(lè)制,、元旦朝賀樂(lè)制。九年,，停止元旦雜劇,。先是梅勒章京張存仁上言：“元旦朝賀，大體所關(guān),，雜劇戲謔,，不宜陳殿陛。故事,，八旗設(shè)宴,，惟用雅樂(lè)?！睆闹?。 十年，建國(guó)號(hào)曰清,，改元崇德,。其明年，遂有事太廟,，追尊列祖,，四孟時(shí)享、歲暮祫祭并奏樂(lè),?；实鄱痢⑷f(wàn)壽二節(jié)與元旦同,。御前儀仗樂(lè)器,，鑼二，鼓二,，畫角四,，簫二，笙二,，架鼓四,，橫笛二,，龍頭橫笛二，檀板二,，大鼓二,，小銅鈸四，小銅鑼二,，大銅鑼四,，云鑼二，嗩吶四,。樂(lè)人綠衣黃褂紅帶,，六瓣紅絨帽，銅頂上綴黃翎,，從內(nèi)院官奏請(qǐng)也,。又詔公主冊(cè)封、諸王家祭,、受降獻(xiàn)馘皆用樂(lè),。 世祖順治元年，攝政睿親王多爾袞既定燕都,，將于十月告祭天地宗廟社稷,，大學(xué)士馮銓、洪承疇等言：“郊廟及社稷樂(lè)章,，前代各取嘉名,，以昭一代之制，梁用‘雅’,，北齊及隋用‘夏’,，唐用‘和’，宋用‘安’,，金用‘寧’,，元宗廟用‘寧’、郊社用‘咸’,，前明用‘和’,。我朝削平寇亂，以有天下,，宜改用‘平’,。郊社九奏，宗廟六奏,，社稷七奏,。”從之,。于是定圜丘大祀,，皇帝出宮,，午門聲鐘，不作樂(lè),。致祭燔柴迎神奏始平,，奠玉帛奏景平，進(jìn)俎奏咸平,，初獻(xiàn)奏壽平,，亞獻(xiàn)奏嘉平，終獻(xiàn)奏雍平,，徹饌奏熙平，送神奏太平,，望燎奏安平,。禮成，教坊司導(dǎo)迎,，樂(lè)奏祐平,。午門鐘作，還宮,。方澤大祀,，皇帝出宮，午門聲鐘,，不作樂(lè),。致祭瘞毛血迎神奏中平，奠玉帛奏廣平,，進(jìn)俎奏咸平,，初獻(xiàn)奏壽平，亞獻(xiàn)奏安平,，終獻(xiàn)奏時(shí)平,，徹饌奏貞平，送神望瘞奏寧平,。禮成,，教坊司導(dǎo)迎，樂(lè)奏祐平,。午門鐘作,，還宮。祈穀,，皇帝出宮,，午門聲鐘，不作樂(lè),。燔柴迎神奏中平,，奠玉帛奏肅平,，進(jìn)俎奏咸平，初獻(xiàn)奏壽平,，亞獻(xiàn)奏景平,，終獻(xiàn)奏永平，徹饌奏凝平,，送神奏清平,，望燎奏太平。馀與圜丘,、方澤同,。太廟時(shí)享，皇帝出宮,，鐘止,，不作樂(lè)。致祭迎神奏開(kāi)平,，奠帛初獻(xiàn)奏壽平,，亞獻(xiàn)奏嘉平，終獻(xiàn)奏雍平,，徹饌奏熙平,，送神望燎奏成平。禮成,，教坊司導(dǎo)迎奏禧平,，聲鐘還宮。社稷壇,，皇帝出宮,，聲鐘，不作樂(lè),。致祭瘞毛血迎神奏廣平,，奠玉帛初獻(xiàn)奏壽平，亞獻(xiàn)奏嘉平,，終獻(xiàn)奏雍平,，徹饌奏熙平，送神望瘞奏成平,。禮成,，教坊司導(dǎo)迎奏祐平，聲鐘還宮,。 舞皆八佾,，初獻(xiàn)武舞，亞獻(xiàn),、終獻(xiàn)文舞,，文武舞生各六十四人,，執(zhí)干戚羽籥于樂(lè)懸之次，引舞旌節(jié)四,，舞生四人司之,。祭之日，初獻(xiàn)樂(lè)作,，司樂(lè)執(zhí)旌節(jié),，引武舞生執(zhí)干戚進(jìn)，奏武功之舞,。亞獻(xiàn),、終獻(xiàn)樂(lè)作，司樂(lè)執(zhí)旌節(jié),，引文舞生執(zhí)羽籥進(jìn),，奏文德之舞。惟先師廟祗文舞六佾,。 其三大節(jié),、常朝及皇帝升殿,、還宮,，俱奏中和韶樂(lè)，群臣行禮,，奏丹陛大樂(lè),。親祭壇廟，乘輿出入,，用導(dǎo)迎樂(lè),，樂(lè)章均用“平”字。宴享清樂(lè),，則以樂(lè)詞之首為章名,。 是年世祖至京行受寶禮，先期錦衣衛(wèi)設(shè)鹵簿儀仗,，旗手衛(wèi)設(shè)金鼓旗幟,，教坊司設(shè)大樂(lè)于行殿西前導(dǎo)。時(shí)龜鼎初奠,，官懸備物,，未遑潤(rùn)色，沿明舊制雜用之,。教坊司置奉鑾一人,，左右韶舞各一人，協(xié)同官十有五人,，俳長(zhǎng)二十人,，色長(zhǎng)十七人,，歌工九十八人。宮內(nèi)宴禮,，領(lǐng)樂(lè)官妻四人,，領(lǐng)教坊女樂(lè)二十四人。祠祭諸樂(lè),，則太常寺神樂(lè)觀司之,。以協(xié)律郎教習(xí)樂(lè)生，月三,、六,、九日演于凝禧殿。 二年,，從有司言,，春秋上丁釋奠先師，樂(lè)六奏,，迎神奏咸平,，奠帛初獻(xiàn)奏寧平，亞獻(xiàn)奏安平,，終獻(xiàn)奏景平,，徹饌送神奏咸平。 祭歷代帝王樂(lè)六奏,，迎神奏雍平,，奠帛初獻(xiàn)奏安平，亞獻(xiàn)奏中平,，終獻(xiàn)奏肅平,，徹饌奏凝平，送神望燎奏壽平,。 八年,，制：朝日七奏，樂(lè)章用“曦”,，迎神奏寅曦,，奠玉帛奏朝曦，初獻(xiàn)奏清曦,，亞獻(xiàn)奏咸曦,，終獻(xiàn)奏純曦，徹饌奏延曦,，送神奏歸曦,。 夕月六奏，樂(lè)章用“光”，迎神奏迎光,，奠玉帛初獻(xiàn)奏升光,，亞獻(xiàn)奏瑤光，終獻(xiàn)奏瑞光,，徹饌奏涵光,，送神奏保光，皆中和韶樂(lè),。 皇太后,、皇后三大節(jié)慶賀，皇帝大婚行禮,，皆丹陛大樂(lè),。 祭真武、東岳,、城隍廟,，教坊司作樂(lè)如群祀。 是年又允禮部請(qǐng),，更定樂(lè)舞,、樂(lè)章、樂(lè)器之?dāng)?shù),，享廟大樂(lè)于殿內(nèi)奏之,，文武佾舞備列樂(lè)章卒歌樂(lè)器俱設(shè)，補(bǔ)舞生舊額五百七十人,。 其后又定常朝升殿中和韶樂(lè)奏隆平,，王公百官行禮丹陛大樂(lè)奏慶平,，外籓行禮丹陛大樂(lè)奏治平,，還宮中和韶樂(lè)奏顯平。耤田饗先農(nóng),，樂(lè)章七奏,，用“豐”，迎神奏永豐,，奠帛初獻(xiàn)奏時(shí)豐,，亞獻(xiàn)奏咸豐，終獻(xiàn)奏大豐,，徹饌奏屢豐,，送神奏報(bào)豐，望瘞奏慶豐,。 禮成,，御齋宮，導(dǎo)迎大樂(lè)奏天下樂(lè),，升座奏萬(wàn)歲樂(lè),，群臣行禮丹陛大樂(lè)奏朝天子,，筵宴上壽奏三月韶光，進(jìn)饌清樂(lè)奏太清歌,。 太廟祫祭迎神奏貞平,，奠帛初獻(xiàn)奏壽平，亞獻(xiàn)奏嘉平,，終獻(xiàn)奏雍平,，徹饌奏熙平，送神奏清平,。 大享殿合祀天地百神,，樂(lè)章九奏，用“和”,，迎神奏元和,，奠玉帛奏景和，進(jìn)俎奏肅和,，初獻(xiàn)奏壽和,，亞獻(xiàn)奏安和，終獻(xiàn)奏永和,，徹饌奏協(xié)和,，送神奏泰和，望燎瘞奏清和,。 其上皇太后徽號(hào)冊(cè)寶,、尊封太妃、冊(cè)立中宮,、太和殿策士諸慶典,，皆特詔用樂(lè)。自后幸盛京,、謁陵,，進(jìn)實(shí)錄、玉牒亦如之,。 康熙初,，圣祖踐阼幼沖，率承舊憲,，無(wú)所改作,。八年，惟詔定皇帝,、太皇太后,、皇太后、皇后三大節(jié)朝賀樂(lè)，皇帝元旦升座中和韶樂(lè)奏元平,，還宮奏和平,，冬至升座奏遂平，還宮奏允平,，萬(wàn)壽節(jié)升座奏乾平,，還宮奏太平，群臣行禮丹陛大樂(lè)奏慶平,，外籓奏治平,，太皇太后升座奏升平，還宮奏恆平,，行禮奏晉平,，皇太后升座奏豫平，還宮奏履平,，行禮奏益平,，皇后升座奏淑平，還宮奏順平,，行禮奏正平,。而有司肄習(xí)日久，樂(lè)句律度,，凌厲失所,，伶?zhèn)悜?yīng)官，比于制氏,，但紀(jì)鏗鏘鼓舞而已,。 自世祖時(shí)，已屢飭典樂(lè)官演習(xí)樂(lè)舞聲容儀節(jié),，嘗諭大學(xué)士等曰：“各處祭祀,，太常寺所奏樂(lè)俱未和諧。樂(lè)乃祭祀之大典,，必聲容儀節(jié)盡合歌章,，始臻美善,。其召太常寺官嚴(yán)飭之,。”至十一年,，圣祖亦諭禮臣：“慎重禋祀,，勤加習(xí)練，勿仍前怠,，褻越明典,。” 二十一年，三籓削平,，天下無(wú)事,，左副都御史余國(guó)柱首請(qǐng)釐正郊廟、朝賀,、宴享樂(lè)章,，上曰：“享祀樂(lè)章，一代制作所系,，禮部,、翰林院其集議以聞?！睂ぷ啵骸白怨艔R樂(lè),，原以頌述祖宗功德，本朝郊?jí)瘡R祀樂(lè)章,，曲名曰‘平’,，遵奉已久。太祖,、太宗,、世祖同于太廟致祭，宜如舊,。惟朝會(huì),、宴享等樂(lè)曲調(diào)，風(fēng)雅未備,，宜敕所司酌古準(zhǔn)今,，求聲律之原，定雅奏之節(jié),?！睆闹Ｒ蛎髮W(xué)士陳廷敬重撰燕樂(lè)諸章,，然猶襲明故,，雖務(wù)典蔚，有似徒歌,，五聲二變,，踵訛奪倫，黃鍾為萬(wàn)事根本,，臣工無(wú)能言之者,。帝方謙讓，亦未暇革也,。 二十三年,，東巡謁闕里,，躬祭孔林，陳鹵簿,，奏導(dǎo)迎大樂(lè)樂(lè)章,、樂(lè)舞，先期命太常寺遣司樂(lè)官前往肄習(xí),，與太學(xué)先師廟同,。二十九年，以喀爾喀新附,，特行會(huì)閱禮,，陳鹵簿，奏鐃歌大樂(lè),，于是帝感禮樂(lè)崩隤,，始有志制作之事。 三十一年,，御乾清宮,，召大學(xué)士九卿前，指五聲八風(fēng)圖示之曰：“古人謂十二律定,，而后被之八音,，則八音和，奏之天地,，則八風(fēng)和,，諸福之物，可致之祥,，無(wú)不畢至,，言樂(lè)律所關(guān)者大也。而十二律之所從出,，其義不可知,。律呂新書所言算數(shù)，專用徑一圍三之法,，此法若合,，則所算皆合；若舛,，則無(wú)所不舛矣,。朕觀徑一圍三之法，必不能合,，蓋徑一尺,，則圍當(dāng)三尺一寸四分一釐有奇，若積累至于百丈,，所差當(dāng)十四丈有奇,，等而上之，舛錯(cuò)可勝言耶,？”因取方圓諸圖謂群臣曰：“所言徑一圍三,，但可算六角之?dāng)?shù)，若圍圓必有奇零,。朕觀八線表中半徑句股之法極精微,，凡圓者可以方算，開(kāi)方之術(shù),，即從此出,。若黃鍾之管九寸，空圍九分,，積八百一十分,，是為律本，此舊說(shuō)也,。其分寸若以尺言,，則古今尺制不同，當(dāng)以天地之度數(shù)為準(zhǔn),。惟隔八相生之說(shuō),，聲音高下，循環(huán)相生,，復(fù)還本音,，必須隔八，乃一定之理也,?！彪S命樂(lè)人取笛和瑟次第審音，至第八聲,，仍還本音,。上曰：“此非隔八相生之義耶？”群臣皆曰：“誠(chéng)如圣訓(xùn),，非臣等聞見(jiàn)所及,。” 三十四年,，定大閱鳴角擊鼓聲金之制,。 四十九年正月，孝惠章皇后七十萬(wàn)壽,，又諭禮部曰：“瑪克式舞,，乃滿洲筵宴大禮，典至隆重,，故事皆王大臣行之,。今歲皇太后七旬大慶,，朕亦五十有七，欲親舞稱觴,?！笔侨栈侍髮m進(jìn)宴奏樂(lè)，上前舞蹈奉爵,，極懽乃罷,。 帝既妙揅鍾律，時(shí)李光地為文淵閣大學(xué)士,，以耆碩被顧問(wèn),，會(huì)進(jìn)所纂大司樂(lè)釋義及樂(lè)律論辨，因上言曰：“禮樂(lè)不可斯臾去身,，亦不可以一日不行于天下,。自漢以來(lái)，禮樂(lè)崩壞,，不合于三代之意者二千馀年,，而樂(lè)尤甚。蓋自諸經(jīng)所載節(jié)奏,、篇章,、器數(shù)、律呂之昭然者,，而紛紛之說(shuō),，終不能以相一，又況乎精微之旨,，與天地同其和者哉,！今四海靡靡，風(fēng)聲頹敝,，等威無(wú)辨,，而奢僭不可止；聯(lián)屬無(wú)法,，而斗爭(zhēng)不可禁,。記曰：‘無(wú)本不立，無(wú)文不行,?！穸髦撸疽?；舉而措之者,，文也。謂宜搜召名儒,，以至淹洽古今之士,，上監(jiān)于夏,、商，近稽自漢,、唐以降,，考定斟酌,，成一代大典,，以淑天下而范萬(wàn)世?！贝髮W(xué)士張玉書亦言：“樂(lè)律算數(shù)之學(xué),，失傳已久，承譌襲舛,，莫摘其非,；奧義微機(jī)，莫探其蘊(yùn),。臣等躬聆訓(xùn)誨,，猶且一時(shí)省寤，而覆算迷蒙,；中外臣民,，何由共喻？宜特賜裁定,，編次成書,，頒示四方，共相傳習(xí),。正歷來(lái)積算之差訛,，垂萬(wàn)世和聲之善法，學(xué)術(shù)政事,，均有裨益,。” 帝重違臣下請(qǐng),，五十二年,，遂詔修律呂諸書，于蒙養(yǎng)齋立館,，求海內(nèi)暢曉樂(lè)律者,，光地薦景州魏廷珍、寧國(guó)梅成,、交河王蘭生任編纂,。蘭生故光地所拔士，樂(lè)律有神契,，硃子琴律圖說(shuō),，字多譌謬,，蘭生以意是正，了然可曉,。及被詔入直,，所與編校者皆淹雅士，而蘭生學(xué)獨(dú)深,，亦時(shí)時(shí)折中于帝,，遇有疑義，親臨決焉,。 其法首明黃鍾為十二律呂根源,，以縱黍橫黍定古今尺度，今尺八寸一分,，當(dāng)古尺十寸,，橫黍百粒，當(dāng)縱黍八十一粒,。漢志：“黃鍾之長(zhǎng),，以子穀秬黍中者，一黍之廣度之,，九十分黃鍾之長(zhǎng),，一為一分?！睆V者橫也,，九十分為黃鍾之長(zhǎng)，則黃鍾為九十橫黍所累明矣,。即以橫黍之度比縱黍,，為古尺之比今尺，以古尺為一率,，今尺為二率,，黃鍾古尺九寸為三率，推得四率七寸二分九釐,，即黃鍾今尺之度,。律呂新書：黃鍾九寸，空圍九分,，積八百一十分,，再置古尺，積八百一十分,，以九十分歸之,，得面冪九方分，用比例相求，面線相等,，面積不同,。定數(shù)圓面積一十萬(wàn)為一率，方面積一十二萬(wàn)七千三百二十四為二率,，今面冪九方分為三率,，推得四率一十一分四十五釐九十豪，開(kāi)平方得三分三釐八豪五絲一忽,，為黃鍾古尺徑數(shù),。求周，得十分六釐三豪四絲六忽,。即以古尺之積比今尺之積,，古尺一百分,，自乘再乘得一百萬(wàn)分為一率,，今尺八十一分，自乘再乘得五十三萬(wàn)一千四十一分為二率,，黃鍾積八百一十分為三率,，推得四率四百三十分四百六十七釐二百十一豪，即黃鍾今尺之積,。以今尺長(zhǎng)七寸二分九釐歸之,，得面冪五分九十釐四十九豪，求徑得二分七釐四豪一絲九忽,，而黃鍾管之縱長(zhǎng)體積面徑定矣,。 黃鍾既定，于是制律呂同徑之法,，以積實(shí)容黍?yàn)閿?shù),，三分損益以覈之，黃鍾三分損一,，下生林鍾,，林鍾三分益一，上生太簇,，太簇三分損一,，下生南呂，南呂三分益一,，上生姑洗,，姑洗三分損一，下生應(yīng)鍾,，應(yīng)鍾三分益一,，上生蕤賓，蕤賓三分益一，上生大呂,，大呂三分損一,，下生夷則，夷則三分益一,，上生夾鍾,，夾鍾三分損一，下生無(wú)射,，無(wú)射三分益一,，上生仲呂。又倍之,，自蕤賓以下至應(yīng)鍾,，半之，自黃鍾以下至仲呂,，皆六,。不用京房變律之說(shuō)，定宮聲在黃鍾,、大呂之間,。 黃鍾為宮，次太簇以商應(yīng),，次姑洗以角應(yīng),，次蕤賓以變徵應(yīng)，次夷則以徵應(yīng),，次無(wú)射以羽應(yīng),，次半黃鍾以變宮應(yīng)，所謂陽(yáng)律五聲二變也,。至半太簇為清宮,，仍應(yīng)黃鍾焉。大呂為宮,，次夾鍾以商應(yīng),，次仲呂以角應(yīng)，次林鍾以變徵應(yīng),，次南呂以徵應(yīng),，次應(yīng)鍾以羽應(yīng)，次半大呂以變宮應(yīng),，所謂陰呂五聲二變也,。至半夾鍾為清宮，仍應(yīng)大呂焉,。旋相為宮,，折中取聲，類而不雜。驗(yàn)之簫笛,，工為宮,，則凡應(yīng)商，六應(yīng)角,，五應(yīng)變徵,，乙應(yīng)徵，上應(yīng)羽,，尺應(yīng)變宮,。 黃鍾為低工，大呂為高工,，而分清濁,。太簇為低凡，夾鍾為高凡,，而分清濁,。姑洗為低六，仲呂為高六,，而分清濁,。蕤賓為低五，林鍾為高五,，而分清濁。夷則為低乙,，南呂為高乙,，而分清濁。無(wú)射為低上,，應(yīng)鍾為高上,，而分清濁。倍之,，則倍無(wú)射,、倍應(yīng)鍾為宮聲之右變宮尺字，而分清濁,。倍夷則,、倍南呂為變宮之右下羽上字，而分清濁,。倍蕤賓,、倍林鍾為下羽之右下徵乙字，而分清濁,。半之,，則半黃鍾、半大呂為羽聲之左變宮尺字，而分清濁,。半太簇,、半夾鍾為變宮之左少宮工字，而分清濁,。半姑洗,、半仲呂為少宮之左少商凡字，而分清濁,。古樂(lè)所以起下徵而終清商也,。 黃鍾一徑，別其長(zhǎng)短,，為十二律呂,，復(fù)助以倍半，而得五聲二變之全,，由是制以樂(lè)器,，以黃鍾之積為本，加分減分,，皆用黃鍾之長(zhǎng)與徑相比,，大加至八倍，則長(zhǎng)與徑亦加一倍,，小減至八分之一,，則長(zhǎng)與徑亦減其半。正律呂管十二,，倍管六,，半管六。黃鍾同形管五十六,，亦倍管六,，半管六。同形管又生同徑管十一,，凡一千三百六十八管,。依數(shù)立制，以考其度,，以審其音,。八倍黃鍾之管，聲應(yīng)正黃鍾之律濁宮低工,。七倍黃鍾之管,，應(yīng)大呂之呂清宮高工。六倍黃鍾之管,，應(yīng)太簇之律濁商低凡,。五倍黃鍾之管,，應(yīng)夾鍾之呂清商高凡。四倍黃鍾之管,，應(yīng)姑洗之律濁角低六,。三倍半黃鍾之管，應(yīng)仲呂之呂清角高六,。三倍黃鍾之管,，應(yīng)蕤賓之律濁變徵低五。三倍宜應(yīng)仲呂,，今高半音而應(yīng)蕤賓,，蓋管體漸小，聲音易別,。必于三倍之積,，復(fù)加正黃鍾之半積，始應(yīng)仲呂之呂清角高六,。半積之理,，由此生也。二倍半黃鍾之管,，應(yīng)林鍾之呂清變徵高五,。二倍加四分之一黃鍾之管，應(yīng)夷則之律濁徵低乙,。二倍黃鍾之管,，不應(yīng)夷則，而二倍半二倍之間始應(yīng)之,。必以半積復(fù)半之,，為四分之一，加于二倍之內(nèi),，其分乃合。四分之一之理,，由此生焉,。二倍黃鍾之管，應(yīng)南呂之呂清徵高乙,。正加四分之三黃鍾之管,，應(yīng)無(wú)射之律濁羽低上。正加四分之二黃鍾之管,，應(yīng)應(yīng)鍾之呂清羽高上,。正加四分之一黃鍾之管，應(yīng)半黃鍾之律濁變宮低尺,。正加八分之一黃鍾之管,，應(yīng)半大呂之呂清變宮高尺,。此管與正黃鍾最近，欲取合清宮之分,，則以四分之一復(fù)半之,，為八分之一，加于正黃鍾之分,，其聲始應(yīng),。八分之一之理，由此生焉,。 繼此則正黃鍾管聲應(yīng)半太簇之律,，濁宮低工乃與八倍黃鍾之管相和同聲矣。遞減之,，黃鍾正積八分之七之管,，應(yīng)大呂之呂。八分之六之管,，應(yīng)太簇之律,。八分之五之管，應(yīng)夾鍾之呂,。八分之四之管,，應(yīng)姑洗之律。八分之三分有半之管,，應(yīng)仲呂之呂,。八分之三之管，應(yīng)蕤賓之律,。八分之二分有半之管,，應(yīng)林鍾之呂。八分之二又加一分之四分之一之管,，應(yīng)夷則之律,。此一分之四分之一，乃正黃鍾三十二分之一,，至此三十二分之理生焉,。八分之二之管，應(yīng)南呂之呂,。八分之一又加一分之四分之三之管,，應(yīng)無(wú)射之律。八分之一又加一分之四分之二之管,，應(yīng)應(yīng)鍾之呂,。八分之一又加一分之四分之一之管，應(yīng)半黃鍾之律,。八分之一又加一分之八分之一之管,，應(yīng)半大呂之呂,。此一分之八分之一，乃正黃鍾六十四分之一,，至此六十四分之理生焉,。而八分之一之管，又應(yīng)正黃鍾,，而為正黃鍾長(zhǎng)與徑之半,。 自八倍黃鍾至黃鍾八分之一，皆具同徑之十二律呂,，皆成一調(diào)之五聲二變,。推而演之，加黃鍾之積至六十四倍,，則同形管長(zhǎng)徑皆四倍于正黃鍾,，減黃鍾之積至六十四分之一，則同形管長(zhǎng)徑皆得正黃鍾四分之一,。六十四倍積同形管應(yīng)正黃鍾,，五十六倍積同形管與六十四分之七同形管應(yīng)大呂，四十八倍積同形管與六十四分之六同形管應(yīng)太簇,，四十倍積同形管與六十四分之五同形管應(yīng)夾鍾,，三十二倍積同形管與六十四分之四同形管應(yīng)姑洗，二十八倍積同形管與六十四分之三加半同形管應(yīng)仲呂,，二十四倍積同形管與六十四分之三同形管應(yīng)蕤賓,，二十倍積同形管與六十四分之二加半同形管應(yīng)林鍾，十八倍積同形管與六十四分之二加一分四之一同形管應(yīng)夷則,，十六倍積同形管與六十四分之二同形管應(yīng)南呂,，十四倍積同形管與六十四分之一加一分四之三同形管應(yīng)無(wú)射，十二倍積同形管與六十四分之一加一分四之二同形管應(yīng)應(yīng)鍾,，十倍積同形管與六十四分之一加一分四之一同形管應(yīng)半黃鍾,，九倍積同形管與六十四分之一加一分八之一同形管應(yīng)半大呂，六十四分之一同形管仍應(yīng)正黃鍾,，于是十二律呂之同徑異形者,，合長(zhǎng)短倍半以成旋宮之用。而黃鍾之同形異徑者,，因加減實(shí)積，亦成旋宮之用,。制器求聲,，齊于此矣。 雖然,，五聲二變管律與弦度又各不同,，漢,、唐以后，皆宗司馬,、淮南之說(shuō),，以三分損益之術(shù)，誤為管音五聲二變之次,，復(fù)執(zhí)管子弦音五聲度分,，而牽合于十二律呂之中。試截竹為管吹之,，黃鍾半律,，不與黃鍾合，而合黃鍾者為太簇之半律,，則倍半相應(yīng)之說(shuō),，在弦音而非管音也。又黃鍾為宮,，其徵聲不應(yīng)于林鍾而應(yīng)于夷則,，則三分損益宮下生徵之說(shuō)，在弦度而非管律也,。以弦度取聲,，全弦與半弦之音相應(yīng)，而半律較全律則下一音,。蓋弦之體,，實(shí)藉人力鼓動(dòng)而生聲，全弦長(zhǎng),，故得音緩,，半弦短，故得音急,，長(zhǎng)短緩急之間,，全半相應(yīng)之理寓焉。管之體虛,，假人氣入之以生聲,，故管之徑同者，其全半不相應(yīng),，求其相應(yīng),，必徑減半始得，所以正黃鍾與黃鍾八分之一之管相應(yīng)同聲也,。 因全半之不同,，于是管律弦度首音至八音，其間所生五聲二變之度分亦異,。管律黃鍾之全為宮聲首音,，則太簇之半為少宮八音,，其間太簇之全為商聲二音，姑洗為角聲三音,，蕤賓為變徵四音,，夷則為徵聲五音，無(wú)射為羽聲六音,，黃鍾之半為變宮七音,。自首音至第八音，得七全分,。若弦度假借黃鍾全分為宮聲首音,，則黃鍾之半為少宮八音，其間太簇之分為商聲二音,，姑洗之分為角聲三音,，蕤賓之分為變徵四音，而林鍾之分乃為徵聲五音,，南呂之分為羽聲六音,，應(yīng)鍾之分為變宮七音。各弦之分,，宮至商,，商至角，角至變徵,，徵至羽,，羽至變宮，皆得全分,，而變徵至徵,，變宮至少宮，祗得半分,。自首音至八音,，合為六全分，故弦音不可以十二律呂之度取分,。如以倍無(wú)射變宮尺字定弦,，則得下徵之分。倍無(wú)射變宮尺字,，即今笛與頭管之合字也,。凡品樂(lè)居首一弦，必得下徵之分,，而五音之位始正,。故世以頭管合字定琴之一弦為黃鍾之宮者，蓋一弦不得不定以合字，正為取下徵之分也,。 黃鍾宮聲工字定弦，得下羽之分,；太簇商聲凡字定弦,，得變宮之分；姑洗角聲六字定弦,，得宮弦之分,；蕤賓變徵五字定弦，得商弦之分,；夷則徵聲乙字定弦,，得角弦之分；無(wú)射羽聲上字定弦,，得變徵之分,；而半黃鍾變宮尺字定弦，仍得徵弦之分焉,。今借黃鍾之分為宮弦全分,，其首音仍定以黃鍾之律，則二音限于太簇之分,，而聲亦應(yīng)太簇之律,，三音則變?yōu)閵A鍾之分，而聲始應(yīng)姑洗之律,。如仍取姑洗之分,，則聲必變而應(yīng)于仲呂之呂，四音復(fù)變?yōu)橹賲沃?，而聲?yīng)蕤賓之律,。如仍取蕤賓之分，則聲必變而應(yīng)于林鍾之呂,，五音則為林鍾之分而應(yīng)夷則之律,，六音則為南呂之分而應(yīng)無(wú)射之律，七音又變?yōu)闊o(wú)射之分而聲始應(yīng)半黃鍾之律,。如仍取應(yīng)鍾之分,，則聲必變而應(yīng)于半大呂之呂。此宮弦之分因全弦首音定黃鍾之律,，而變?yōu)橛鹣抑终咭?。或以黃鍾之分為宮弦全分,，而本弦七音欲各限以宮弦內(nèi)七音之分,，則首音必定以姑洗之律。以次分之，此宮弦之分因全弦首音定姑洗之律,，而得宮弦之分者也,。又或以笛與頭管合字為今所定倍無(wú)射之律為宮弦全分，首音依次分之,，得下徵弦之分,，此宮弦之分因全弦首音定以笛之合字而變?yōu)獒缦抑终咭病Ｒ缆蓞味ㄏ乙?，則弦度之分隨之潛移,，依弦度之分命為七音之次，則聲音宮調(diào)不與律呂相協(xié),。此由管律,、弦度全、半生聲取分之不同,，于是絲樂(lè)弦音之旋宮轉(zhuǎn)調(diào),，與竹樂(lè)管音亦異。 清濁二均各七調(diào),，中與管樂(lè)有同者,，有可同者，有不可同者,。同者惟宮調(diào)一調(diào),，五聲二變皆正應(yīng)?？赏?，商調(diào)、徵調(diào)五聲正,、應(yīng)二變借用,；不可同者，角調(diào),、變徵調(diào),、羽調(diào)、變宮調(diào)五聲之內(nèi)清濁相淆,。如但以弦音奏之,，而不和以管音，祗有四調(diào),，馀三調(diào)皆轉(zhuǎn)入弦音宮調(diào),。故周禮大司樂(lè)三宮，漢志三統(tǒng),，皆以三調(diào)為準(zhǔn),。所謂三統(tǒng),，其一天統(tǒng)，黃鍾為宮,，乃黃鍾宮聲位羽起調(diào),，姑洗角聲立宮，主調(diào)是為宮調(diào)也,。其一人統(tǒng),，太簇為宮，乃太簇商聲位羽起調(diào),，蕤賓變徵立宮，主調(diào)是為商調(diào)也,。其一地統(tǒng),，林鍾為宮，乃弦音徵分位羽,，實(shí)管音夷則徵聲位羽起調(diào),，半黃鍾變宮立宮，主調(diào)是為徵調(diào)也,。隋志鄭譯云：考尋律呂,，七聲之內(nèi)，三聲乖應(yīng),。當(dāng)時(shí)考較聲律,，或以管音考核弦音，或以弦音考核管音,，故得四調(diào)相和,，三調(diào)乖應(yīng)，即二變調(diào)與角調(diào)也,。變徵調(diào)與羽調(diào)五正聲內(nèi)祗一聲乖應(yīng),，然羽調(diào)猶能自立一調(diào)，變徵調(diào)則轉(zhuǎn)入宮調(diào)聲字,。至角調(diào)變宮調(diào),，五聲之內(nèi)二三聲乖應(yīng)，與宮調(diào)聲字雷同,，皆不能成一調(diào)也,。唐志載四宮二十八調(diào)，率以弦音之分定為十二律呂之度,，故有正宮大食,、高大食之名。今即弦音,、管音之和不和,，以辨陽(yáng)律、陰呂之分用、合用,，乃知唐書之二十八調(diào)獨(dú)取弦音,，不在管律。而古人所用三統(tǒng),，實(shí)取管音,、弦音之相和者用之也。 是以弦音諸樂(lè),，其要有四：一,，定弦音應(yīng)某律呂之聲字，即得某弦之度分,。一,，弦音轉(zhuǎn)調(diào)不能依次遞遷，故以宮調(diào)為準(zhǔn),，有幾弦不移,，而他弦或緊一音，或慢半音,，遂成一調(diào),，而各弦七聲之分因之而變。一,，弦音諸調(diào)雖無(wú)二變,，而定弦取音，必審二變之聲,，必計(jì)二變之分,，始能得其條貫，不然,，宮調(diào)無(wú)所取準(zhǔn),。一，弦音宮調(diào),，惟宮與商徵得與律呂相和為用,，馀四調(diào)陰陽(yáng)乖應(yīng)，或淆入宮調(diào)聲字,，不得自成一調(diào),。即此四者，條分縷析,，則弦音旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之法備矣,。 樂(lè)之學(xué)既微，自古言者又歧說(shuō)繁滋,，莫衷一是,。子長(zhǎng),、孟堅(jiān)時(shí)已異同，隋,、唐登歌,，雜蘇祗婆龜茲樂(lè)，以律呂文之,，神瞽弗世,，等于詩(shī)亡。宋人李照,、和峴,、范鎮(zhèn)、蔡元定之徒,，稍有志于復(fù)古,，然但資肊驗(yàn)，或且飾以陰陽(yáng)郛廓之說(shuō),，明鄭世子載堉始以勾股譚律度。 帝本長(zhǎng)疇人術(shù),，加之以密率,，基之以實(shí)測(cè)，管音弦分千載之襲繆,，至是乃定,。明年書成，分三編：曰正律審音,，發(fā)明黃鍾起數(shù),，及縱長(zhǎng)、體積,、面冪,、周徑律呂損益之理，管弦律度旋宮之法,；曰和聲定樂(lè),，明八音制器之要，詳考古今之同異,；曰協(xié)均度曲,，取波爾都哈兒國(guó)人徐日升及意大里亞國(guó)人德里格所講聲律節(jié)度，證以經(jīng)史所載律呂宮調(diào)諸法,，分配陰陽(yáng)二均字譜,，賜名曰律呂正義。蘭生,、廷珍等皆賜及第,，進(jìn)官有差,。 既又諭改訂中和樂(lè)章聲調(diào)，曰：“殿陛所奏中和樂(lè)章,，皆沿明代,，句有長(zhǎng)短，體制類詞,，曾因不雅,，命大學(xué)士陳廷敬等改撰，章法皆以四字為句,，而樂(lè)人未嫻聲調(diào),，仍以長(zhǎng)短句湊拍歌之。今考舊調(diào)已得,，宮商節(jié)奏甚為和平,，必使歌章字句亦隨韻逗，則章明而宮聲諧,，其著南書房翰林同大學(xué)士詳定以聞,。”是年十一月冬至,，躬祀圜丘,，遂用新定樂(lè)律。 五十四年,，改造圜丘壇,，金鐘玉磬，各十有六,。五十五年,，頒中和韶樂(lè)于直省文廟。初,，樂(lè)章既改用“平”,，而直省仍沿用“和”，至是從禮部請(qǐng),，始頒行焉,。 世宗雍正二年，定耕耤三十六禾詞,，耕耤筵宴樂(lè)制,，進(jìn)筵，丹陛樂(lè)奏雨旸時(shí)若之章,，進(jìn)酒,，管弦樂(lè)奏五穀豐登之章，進(jìn)饌,，清樂(lè)奏家給人足之章,，其辭皆大學(xué)士蔣廷錫撰,。后又定祭時(shí)應(yīng)宮、祭風(fēng)伯廟,、教坊司作樂(lè),，祭雷師、云師廟,，和聲署作樂(lè),，官民婚嫁，品官鼓樂(lè)人不得過(guò)十二,，生,、監(jiān)、軍,、民不得過(guò)八人,，著為令。 高宗即位,，銳意制作,，莊親王允祿自圣祖時(shí)監(jiān)修律算三書，至是仍典樂(lè)事,。乾隆六年,，殿陛奏中和韶樂(lè)，帝覺(jué)音律節(jié)奏與樂(lè)章不協(xié),，因命和親王弘晝同允祿奏試，允祿因言：“明代舊制,，樂(lè)章以五,、六、七字為句,，而音律之節(jié)奏隨之,，樂(lè)章音律俱八句，故長(zhǎng)短相協(xié),。今殿陛樂(lè)若定以四字為句,，則與壇廟無(wú)殊，惟樂(lè)章更定,，大典攸關(guān),，謂宜會(huì)同大學(xué)士、禮部將樂(lè)章十二成詳議,，令翰林改擬進(jìn)覽,。”尋大學(xué)士鄂爾泰等議：“樂(lè)章十二成內(nèi),，惟淑平,、順平二成每章八句,，其十成樂(lè)章每章各十句，句四字,，而按之音律,，則每章八句，每句六,、七,、八字，以十句四字樂(lè)章,，和以八句六,、七、八字之音律,，長(zhǎng)短抑揚(yáng),，宜不盡協(xié)。應(yīng)將樂(lè)章字句,，按音律之節(jié)奏以調(diào)和之,，章酌從八句，句無(wú)拘四言,?！弊嗫伞?br/> 舊中和樂(lè)編鐘內(nèi)倍夷則四鐘在黃鍾正律之前,，帝疑其舛,，兼詢編鐘倍律及設(shè)而不作之故于臣工，時(shí)張照以刑部侍郎副允祿管部,，名知樂(lè),，奏言：“編鐘之制，以十六鐘為一架,，陽(yáng)律八為一懸,，在上；陰律八為一懸,，在下,。陽(yáng)自陽(yáng)，陰自陰,。律呂之法,，必有倍、半,，然后高低清濁具備,，以成旋宮之用。故陽(yáng)律有倍蕤賓,、倍夷則,、倍無(wú)射在黃鍾之前,，有半黃鍾、半太簇,、半姑洗在無(wú)射之后,。陰律則有倍林鍾、倍南呂,、倍應(yīng)鍾在大呂之前,，有半大呂、半夾鍾,、半仲呂在應(yīng)鍾之后,。倍蕤賓以還，則聲過(guò)低而啞,，半仲呂以還,，則聲過(guò)高而促，故不用,。編鐘無(wú)倍蕤賓,、倍林鍾，亦無(wú)六半律,，以編鐘具八,，其音中和，已足于用,。低不至倍蕤賓,、倍林鍾，高不至六半律,，其序以從低至高,，濁至清，排列為次,。倍夷則、倍無(wú)射當(dāng)在黃鍾之前,，倍南呂,、倍應(yīng)鍾當(dāng)在大呂之前，與簫管之長(zhǎng)短,，琴弦之巨細(xì)為一例,。排簫倍夷則、倍無(wú)射二管在黃鍾之前,，倍南呂,、倍應(yīng)鍾二管在大呂之前?！顰9之倍徵,、倍羽二弦在宮弦之前,，若琴弦簫管易位，則音不可諧,，是以編鐘之次第同于弦管,。”又奏：“編鐘一架,，上八下八,，上陽(yáng)律，下陰呂,?？紦糁?jié)，南郊,、廟祀及臨朝大典,，皆用黃鍾為宮，北郊,、月壇,，則用大呂為宮。用黃鍾為宮,，則擊上鐘,，用大呂為宮，則擊下鐘,。臨朝以下鐘易置于上而擊之,，非下八鐘不擊也。又八鐘原祗七音,，姑洗為宮,，黃鍾起調(diào)為工字，倍夷則,、無(wú)射為變徵,，太簇為變宮，三鐘不入調(diào),，是以不擊,。工字調(diào)外，則惟二鐘不擊,。如以太簇為宮,，倍無(wú)射起調(diào)為尺字，則倍夷則,、無(wú)射,、太簇三鐘皆擊，而黃鍾為變宮，夷則為變徵,，二鐘又當(dāng)不擊矣,。因相沿俱以黃鍾調(diào)為黃鍾宮，儒生不知音律,，謂黃鍾為聲氣之元,，萬(wàn)物之母，郊廟,、朝廷用之吉,，否則兇。不知黃鍾為宮,，其第一聲便是下羽,，除變宮、變徵不入調(diào),，商,、角、徵,、羽必須迭用,。若聲聲皆是黃鍾，晏子所謂琴瑟專一,，誰(shuí)能聽(tīng)之,。況大武之樂(lè)，即是無(wú)射為宮,，載之國(guó)語(yǔ),。無(wú)射乃陽(yáng)律之窮，而武王用之,，則十二月各以其律為宮,，無(wú)所不可，亦明矣,?！鄙鲜侵绻?。 當(dāng)是時(shí),，清興百馀年矣,，古學(xué)萌芽,，儒者毛奇齡,、李恭,、胡彥升,、江永輩多著書言樂(lè)事，考證益邃密。帝亦慕簫韶九成之盛,，剬詩(shī)緝頌,，勇于改為，欲以文致太平,。圣祖時(shí)雖編定樂(lè)書,，大抵稽于音律，而樂(lè)章句逗無(wú)譜,，不與音相應(yīng),。有協(xié)律高萬(wàn)霖者，耆年審音,，改定宮譜,，然祗壇廟之樂(lè)。朝會(huì)清歌,，仍踵前繆,。照遂請(qǐng)續(xù)纂律呂書，謂“前代墜典,，宜見(jiàn)刊正”,，許之。開(kāi)館纂修,，仍命允祿監(jiān)其事,。未幾，館臣上議：“壇廟樂(lè)章字譜,，天壇,、太廟、朝日壇俱黃鍾為宮,，地壇,、夕月壇大呂為宮，近于南齊祗用黃鍾之說(shuō),，而兼清濁二均,。及于大呂，雖義有可取,，但編鐘器內(nèi)必有設(shè)而不作者,，同于隋以前啞鐘之誚。我皇上制作定世,，繼述休明,，允宜博考詳稽，以襄盛典,。夫言禮樂(lè)必宗成周,，顧周代遙邈,，文不足徵，所可考者,，莫如周禮,。而周禮所載圜鐘為宮祭天、函鐘為宮祭地,、黃鍾為宮祭宗廟之說(shuō),，圜鐘、函鐘不知何律,。鄭康成以圜鐘為夾鍾,，函鐘為林鍾，祭地用林鍾,，義則善矣,。然林鍾何以又稱函鐘，則亦無(wú)所據(jù)也,。惟準(zhǔn)六樂(lè)次第論之,，有函鐘而無(wú)林鍾，則知函鐘即林鍾,，然六樂(lè)又有夾鍾無(wú)圜鐘,，其以圜鐘為夾鍾，謂夾鍾生于房,、心之間,，房、心大辰,，天帝之明堂,，則用甘公、石申戰(zhàn)代星家之言,，以解七百年前周公之制度,，誠(chéng)非篤詁。李光地謂祭天以黃鍾為宮,，祭宗廟以圜鐘為宮,，圜黃互錯(cuò)，諸儒相承而不知改,。揆以春禘之文,，則夾鍾之月也，雖若近理,，然亦出于肊見(jiàn),。周禮本言祭天以圜鐘為宮，其下即云黃鍾為角,，一章之樂(lè),，斷無(wú)黃鍾既為宮,，而又為角之理。六樂(lè)次第,，清濁各一均，黃鍾與大呂配祀天神,，太簇與應(yīng)鍾配祭地祗,，姑洗與南呂配祀四望，蕤賓與函鐘配祭山川,，夷則與仲呂配享姜嫄,，無(wú)射與夾鍾配享先祖，以律之次第分神之尊卑,。顧律呂同用,，而清濁之間，有同均者,，有不同均者,，見(jiàn)諸實(shí)用，難于施行,。是以歷代皆欲仰法周制,，而苦無(wú)所憑。惟唐貞觀時(shí)祖孝孫定為祭圜丘以黃鍾為宮,，方澤以林鍾為宮,，宗廟以太簇為宮，朝賀宴饗則隨月用呂為宮,，最為通論,。蓋黃鍾子位，天之統(tǒng)也,。乾位在亥,，亥前為子，十二辰之始,。黃鍾下生林鍾,，林鐘未位，地之統(tǒng)也,。坤位在申,，陽(yáng)順陰逆，申前為未,。自子至午七律,，而天之道備，自未至丑七律,，而地之道備,。故黃鍾屬天,，林鍾屬地，林鍾上生太簇,，太簇寅位,，人之統(tǒng)也。故以祀宗廟,，先儒所謂萬(wàn)物本乎天,，人本乎祖之義也。光地亦稱祖孝孫特有遠(yuǎn)識(shí),，而歷代用樂(lè),，此最近古。臣等愚見(jiàn),，謂宜遵圣祖律呂正義所定旋宮轉(zhuǎn)調(diào)之法,，將地壇樂(lè)章改林鍾為宮，太廟樂(lè)章改太簇為宮,，社稷壇亦地也,，亦宜改用林鍾為宮。月生于西,，酉,，西方正位也。又秋分夕月,，建酉之月也,。夕月壇宜改用南呂為宮，朝日壇若以日東月西,、日卯月酉論,，應(yīng)用夾鍾為宮，但夾鍾陰而日陽(yáng),，衷以人心屬日之義,，宜改用太簇為宮。其朝會(huì)宴享,，并應(yīng)依唐祖孝孫之說(shuō),，各以其月之律為宮。先農(nóng)壇,，農(nóng)事也,，宜以姑洗為宮。歷代帝王廟,、孔子廟祭以春秋,，春夾鍾、秋南呂為宮,，太歲壇宜以歲始之律太簇為宮,?！弊嗌希侍?、皇后升座,、還宮樂(lè)章律呂未定，因命禮臣集議,。允祿議曰：“皇太后,、皇后樂(lè)章應(yīng)用律呂，博考前典,，并無(wú)明文。惟十二律呂皆生于黃鍾,，故黃鍾為聲氣之元,，但既專用于南郊以尊上帝，自不便擬用,。且律協(xié)于乾,，呂協(xié)于坤，坤元允宜用呂,。大呂為黃鍾之呂,，擬皇太后樂(lè)以大呂為宮。禮記：天子日也,，日月東西相從而不已,，天道也。酉為月之正位,，援后月之義,，擬皇后樂(lè)以南呂為宮?！甭挠H王允祹議曰：“館臣擬皇太后樂(lè)以大呂為宮,，皇后樂(lè)以南呂為宮，臣愚以為大呂,、南呂并是陰呂,，皇上曾有‘凡慶賀大典，皇太后宮應(yīng)用陽(yáng)律’之旨,，舊制一切大典,，俱以黃鍾為宮，請(qǐng)仍循舊制,?；噬隙痢⒃?、萬(wàn)壽三大節(jié),，皇太后,、皇后三大節(jié)，并以黃鍾為宮,?！钡垡浴按髤握撸S鍾之呂也,。既用黃鍾尊上帝,，林鍾尊后土，太簇尊宗廟,，而議皇太后樂(lè)用大呂,，大呂之序，乃在南呂后,，皇后樂(lè)已用南呂,，是先于皇太后也。又方澤壇用蕤賓之呂,，林鍾為宮,，而社稷亦宜有別”。因命重議,。于是館臣請(qǐng)定皇太后樂(lè)用南呂為宮,，社稷壇祭以春秋二仲月上戊，宜以?shī)A鍾南呂為宮,。從之,。七年，允祿等又奏：“太皇太后升座,、還宮用中和韶樂(lè),，行禮用丹陛樂(lè)，與皇帝同,，而皇太后,、皇后俱用丹陛樂(lè)?？贾T掌儀司,，自來(lái)升座、還宮并用中和韶樂(lè),，緣陳廷敬撰擬樂(lè)章之時(shí),，以皇太后、皇后不敢同于太皇太后,，便以丹陛名之,。請(qǐng)仍復(fù)舊，各為樂(lè)章?！睂ざɑ侍笥葘帉m升座中和韶樂(lè)奏豫平,；皇帝率諸王群臣行禮丹陛大樂(lè)奏益平，還宮中和韶樂(lè)奏履平,，皇后率皇貴妃,、貴妃、妃,、嬪及公主,、福晉、命婦至宮行禮并同,?；实廴蠊?jié)臨軒、還宮,、御內(nèi)殿升座中和韶樂(lè)奏元平,，皇后率皇貴妃、貴妃,、妃、嬪行禮丹陛大樂(lè)奏雍平,，降座中和韶樂(lè)奏和平,，皇后三大節(jié)升座中和韶樂(lè)奏淑平，行禮丹陛大樂(lè)奏正平,，降座中和韶樂(lè)奏順平,。皇帝筵宴,、進(jìn)茶,、賜茶丹陛清樂(lè)奏海宇升平日，進(jìn)酒,、賜酒奏玉殿云開(kāi),，進(jìn)饌、賜食中和清樂(lè)奏萬(wàn)象清寧,?；侍笕蠊?jié)升座、還宮行禮與慶賀同,，筵宴進(jìn)茶,、進(jìn)酒、進(jìn)饌所奏歌詞與皇帝同,。 時(shí)山東道監(jiān)察御史徐以升奏言：“古有雩祭之典,，所以為百穀祈膏雨也。其制,，則為壇于南郊之旁,。我朝禮制具備,，惟雩祭未有壇壝，乞敕下禮臣博求典故,，詳考制度,，仿古龍見(jiàn)而雩之禮，擇地立壇,?！钡巯缕湔拢髮W(xué)士鄂爾泰等議曰：“孟夏之月,，蒼龍宿見(jiàn)東方,，為百穀祈膏雨，故龍見(jiàn)而雩,。晉永和中,，依郊?jí)茷轹砩系郯俦?，旱則祈雨,。唐時(shí)雩祀于南郊，后行雩禮于圜丘,。歷代京師孟夏后旱雩之禮,，皆七日一祈，唐制斟酌最善,，臣等酌議宜仿其制,。古大雩用舞童二佾，衣玄衣,，各執(zhí)羽翳,，歌云漢之詩(shī)。今皇上仿云漢體御制詩(shī)歌八章,，圣念懇誠(chéng),，宸章剴切，應(yīng)用舞童十六人,，玄衣,，八列，執(zhí)羽翳,，終獻(xiàn)樂(lè)止,，贊者贊：‘舞童歌詩(shī)?！璁?，乃望燎。令掌儀司選聲音清亮者充之，羽翳依周禮皇舞之式,，禮儀與孟夏常雩同,。上帝、社稷,、宗廟,、太歲壇俱舊有樂(lè)章，惟神祗壇闕,，應(yīng)敕律呂館撰進(jìn),。”乃定雩祀天神從圜丘,，以黃鍾為宮,；地祇從方澤，以林鍾為宮,。樂(lè)用七成,，迎神奏祈豐，奠帛奏華豐,，初獻(xiàn)奏安豐,，亞獻(xiàn)奏興豐，終獻(xiàn)奏儀豐,，徹饌奏和豐,，送神奏錫豐。是年始專設(shè)樂(lè)部,，凡太常寺,、神樂(lè)觀所司祭祀之樂(lè),，和聲署,、掌儀司所司朝會(huì)宴饗之樂(lè)，鑾儀衛(wèi)所司鹵簿諸樂(lè),，均隸焉,。以禮部?jī)?nèi)務(wù)府大臣及各部院大臣諳曉音律者總理之，設(shè)署正,、署丞,、侍從、待詔,、供奉,、供用官、鼓手,、樂(lè)工,，總曰署吏，而以所司樂(lè)器別其目。鐘曰司鐘,，磬曰司磬,，琴、瑟,、笙,、簫亦如之。又禁道士充太常寺樂(lè)員,。初,，明樂(lè)舞生多選道童，世祖定都,，沿而用之,，羽流慢褻，識(shí)者慨焉,，至是其弊始革,。 既又從館臣言，定耕耤之樂(lè),。耕耤前期進(jìn)種,，導(dǎo)迎樂(lè)前導(dǎo)，至日,，和聲署率屬鵠立采棚南,，采棚之制，后二十三年裁,。歌禾辭者十四人,，司鑼、司鼓,、司版,、司笛、笙,、簫者各六人,，搴采旗者五十人。祭畢,，行耕耤禮,。禮成，導(dǎo)迎樂(lè)作,，駕涖齋宮內(nèi)門,，樂(lè)止，中和韶樂(lè)作,?；实塾蟮?，樂(lè)止，報(bào)終畝,，中和韶樂(lè)作,。皇帝御齋宮,，升座,，樂(lè)止，群臣慶賀行禮,，丹陛大樂(lè)作,。進(jìn)茶、賜茶中和韶樂(lè)作,?；实鄢溯偝鰧m，和聲署鹵簿大樂(lè)并作,。筵宴,、進(jìn)茶、賜茶改雨旸時(shí)若為喜春光,。進(jìn)酒,、賜酒改五穀豐登為云和迭奏。進(jìn)饌,、賜饌改家給人足為風(fēng)和日麗,，升座、還宮樂(lè)章與三月常朝同,。群臣行禮丹陛樂(lè)章與元旦同,。又定祀先蠶樂(lè)章器用方響十有六，云鑼,、瑟,、杖鼓、拍版各二,，琴四,，簫,、笛,、笙各六，建鼓一,?；屎蟛缮８杵饔媒鸸摹⑴陌娑?，簫,、笛,、笙六。遣官致祭樂(lè)章與群祀同,。 又定賜衍圣公宴樂(lè)章奏洙泗發(fā)源長(zhǎng),。正一真人宴奏上清碧落。文進(jìn)士宴奏啟天門,。武進(jìn)士奏和氣洽,。鄉(xiāng)飲酒禮歌鹿鳴、四牡,、皇皇者華三章,，笙御制補(bǔ)南陔、白華,、華黍三章,，閒歌魚麗、南有嘉魚,、南山有臺(tái)三章,，笙御制補(bǔ)由庚、崇丘,、由儀三章,，合樂(lè)周南關(guān)雎、葛覃,、卷耳三章,，召南鵲巢、采蘩,、采蘋三章,。 八年九月，高宗東巡狩至盛京,，儀仗具,，馬上鼓吹導(dǎo)引，翼日設(shè)丹陛大樂(lè)于兩樂(lè)亭,，禮部設(shè)龍亭,，置慶賀表，用導(dǎo)迎樂(lè),。上御崇政殿,，升座中和韶樂(lè)奏元平，諸王大臣行禮,、宣表丹陛大樂(lè)奏慶平,，朝鮮陪臣朝賀丹陛大樂(lè)奏治平，頒詔,、賜茶中和韶樂(lè)奏和平,。是日崇政殿筵宴所奏中和丹陛清樂(lè)與太和殿筵宴同,。改瑪克式舞為慶隆之舞，又增世德之舞,。旋定樂(lè)舞內(nèi)大小馬護(hù)為揚(yáng)烈舞,，舞人所騎竹馬為禺馬，馬護(hù)為面具,。大臣起舞上壽為喜起舞,。歌章者曰司章，騎竹馬曰司舞,，搊琵琶曰司琵琶,，彈弦子曰司三弦，彈箏曰司箏,，劃節(jié)曰司節(jié),，拍版曰司拍，拍掌曰司抃,。 九年,，親幸翰林院，詔樂(lè)部設(shè)樂(lè),，升座奏隆平,，掌院大學(xué)士率百官行禮奏慶平，進(jìn)茶,、賜茶奏文物京華盛,，進(jìn)御筵宴奏玉署延英、進(jìn)酒,、賜酒奏延閣云濃,，百官謝恩奏慶平，還官奏顯平,。 是年裁太常寺司樂(lè)人六,，增設(shè)天神地祇壇樂(lè)器，諭禮臣,，除夕保和殿筵宴蒙古王等,，先進(jìn)蒙古樂(lè)曲，次慶隆舞,，元旦太和殿筵宴王大臣,，互易用之，著為令,。 帝自御宇,，樂(lè)制屢易,，因革損益,，悉出睿裁,，群臣希旨，務(wù)為補(bǔ)苴,，非有張乾龜,、萬(wàn)寶常之識(shí)也。帝思隆巍煥,，遂特詔釐定朝會(huì)宴饗諸樂(lè)章,，自七年定郊廟祭祀諸樂(lè)章，至十一年始成,。朝會(huì),，皇帝元旦中和樂(lè)，升座元平,，還宮和平,。冬至中和樂(lè)，升座遂平,，還宮允平,。萬(wàn)壽中和樂(lè)，升座乾平,，還宮泰平,。上元中和樂(lè)，升座怡平,，還宮升平,，常朝中和樂(lè)，升座隆平,，還宮顯平,。內(nèi)廷行禮丹陛樂(lè)雝平，諸王百官行禮丹陛樂(lè)慶平,，外籓丹陛樂(lè)治平,。皇太后三大節(jié)中和樂(lè),，升座豫平,，還宮履平，丹陛樂(lè)益平,?；屎笕蠊?jié)中和樂(lè)，升座淑平,，還宮順平,，丹陛樂(lè)正平。郊廟圜丘迎神始平,，奠玉帛景平,，進(jìn)俎咸平,，初獻(xiàn)壽平，亞獻(xiàn)嘉平,，終獻(xiàn)永平,，徹饌熙平，送神清平,，望燎太平,。方澤迎神中平，奠玉帛廣平,，進(jìn)俎含平,，初獻(xiàn)大平，亞獻(xiàn)安平,，終獻(xiàn)時(shí)平,，徹饌貞平，送神,、望瘞寧平,。祈穀迎神祈平，奠玉帛綏平,，進(jìn)俎萬(wàn)平,，初獻(xiàn)寶平，亞獻(xiàn)穰平,，終獻(xiàn)瑞平,，徹饌渥平，送神滋平,，望燎穀平,。雩祭迎神靄平，奠玉帛云平,，進(jìn)俎需平,，初獻(xiàn)霖平，亞獻(xiàn)露平,，終獻(xiàn)霑平,，徹饌靈平，送神霮平,，望燎霈平,。太廟時(shí)饗，迎神貽平,，奠帛,、初獻(xiàn)敉平，亞獻(xiàn)敷平，終獻(xiàn)紹平,，徹饌光平,，送神、還宮,、望燎乂平,。祫祭迎神開(kāi)平,，奠帛,、初獻(xiàn)肅平，亞獻(xiàn)協(xié)平,，終獻(xiàn)裕平,，徹饌諴平，送神,、還宮,、望燎成平。社稷迎神登平,，奠帛,、初獻(xiàn)茂平，亞獻(xiàn)育平,，終獻(xiàn)敦平,，徹饌博平，送神樂(lè)平,，望瘞徵平,。社稷壇祈雨報(bào)祀迎神延豐，奠帛,、初獻(xiàn)介豐,，亞獻(xiàn)滋豐，終獻(xiàn)霈豐,，徹饌綏豐,，送神貽豐，望瘞博豐,。朝日迎神寅曦,，奠玉帛朝曦，初獻(xiàn)清曦,，亞獻(xiàn)咸曦,，終獻(xiàn)純曦，徹饌延曦,，送神歸曦,。夕月迎神迎光，奠帛、初獻(xiàn)升光,，亞獻(xiàn)瑤光,，終獻(xiàn)瑞光，徹饌涵光,，送神保光,。歷代帝王迎神肇平，奠帛,、初獻(xiàn)興平,，亞獻(xiàn)崇平，終獻(xiàn)恬平,，徹饌淳平,，送神、望燎匡平,。先師迎神昭平,，奠帛、初獻(xiàn)宣平,，亞獻(xiàn)秩平,，終獻(xiàn)敘平，徹饌懿平,，送神德平,。先農(nóng)迎神永豐，奠帛,、初獻(xiàn)時(shí)豐,，亞獻(xiàn)咸豐，終獻(xiàn)大豐,，徹饌屢豐,，送神報(bào)豐，望瘞慶豐,。先蠶迎神庥平,，奠帛、初獻(xiàn)承平,，亞獻(xiàn)均平,，終獻(xiàn)齊平，徹饌?cè)崞?，送神洽平,，天神地祇迎神祈豐，奠帛,、初獻(xiàn)華豐,，亞獻(xiàn)興豐,，終獻(xiàn)儀豐，徹饌和豐,，送神錫豐,。太歲迎神保平，奠帛,、初獻(xiàn)定平,，亞獻(xiàn)嘏平，終獻(xiàn)富平,，徹饌盈平,，送神豐平。太歲壇祈雨,、報(bào)祀迎神需豐,，奠帛,、初獻(xiàn)宜豐,，亞獻(xiàn)晉豐，終獻(xiàn)協(xié)豐,，徹饌應(yīng)豐,，送神洽豐?；实奂缐瘡R還宮導(dǎo)迎樂(lè)祐平,，慶典導(dǎo)迎樂(lè)禧平。其詞皆命儒臣重撰,，天子親裁之,，分刌而節(jié)比，合則仍其故,，不合則易其辭,、更其調(diào)，視舊章增損有加,，而律呂正義后編亦于是年書成,。曰祭祀樂(lè)，曰朝會(huì)樂(lè),，曰宴饗樂(lè),，曰導(dǎo)迎樂(lè)，曰行幸樂(lè),。更參稽前代因革損益之異,，為樂(lè)器考、樂(lè)制考,、樂(lè)章考,、度量權(quán)衡考。復(fù)推闡圣祖所以審音定樂(lè)制器協(xié)均者，為樂(lè)問(wèn)三十五篇,。大抵詳于宮譜,，而于律呂之原，管音弦度之分合,，一遵圣祖,，無(wú)所創(chuàng)也。帝自制序以冠之,。 十三年二月,，東巡山左，祭岱岳,，大學(xué)士等上言：“泰山向不用樂(lè),，考周禮大司樂(lè)‘奏蕤賓、歌函鐘,、舞大夏以祭山川’,。今特舉盛典，秩于岱宗,，請(qǐng)遵古用樂(lè),，樂(lè)章飭部撰擬?！庇谑窃t樂(lè)章六奏,，用“豐”。十月,，張廣泗,、訥親討金川久無(wú)功，上特命大學(xué)士傅恆為經(jīng)略,，出師,，行授鉞禮。是日御太和殿,，陳法駕鹵簿樂(lè)器如常儀,。升座，中和韶樂(lè)奏隆平,，經(jīng)略跪受敕印行禮,，丹陛大樂(lè)奏慶平，經(jīng)略隨奉敕印大臣由東階下,，樂(lè)止,，上還宮中和韶樂(lè)奏顯平。禡日建八旗大纛于堂子內(nèi)門外之南,，軍士執(zhí)螺角列竣,，上輿出宮,，樂(lè)陳而不作。至紅椿,，聲螺角,，上入自街門降輿，螺止,。行禮,，復(fù)聲螺。纛前行禮畢,，出至紅椿,，螺止，導(dǎo)迎樂(lè)作,。駕至東長(zhǎng)安門外,，御武帳，升座,，賜經(jīng)略酒,，從征官皆櫜鞬，辭,，啟行,。還宮,，導(dǎo)迎樂(lè)作,。明年凱旋，賜宴豐澤園,，駕御帳殿,，進(jìn)茶、賜茶奏景運(yùn)乾坤泰,，掌儀捧臺(tái)盞卮壺奏圣德誕敷,，進(jìn)饌奏日耀中天。其后兆惠平定西域,，阿桂再克金川,，凱旋皆用此禮，改景運(yùn)乾坤泰為圣武光昭世,，圣德誕敷為禹甸遐通,，日耀中天為圣治遐昌。改德隆舞為德勝之舞,。中和樂(lè)章皆增武成慶語(yǔ),，以夸膚績(jī)。上又自作凱歌三十章,，增鐃歌十六章,，郊勞時(shí)奏之,。聲容矞厖，邁隆古矣,。 二十六年,，江西撫臣奏得古鐘十一，圖以進(jìn),，上示廷臣,，定為鎛鐘，命依鍾律尺度,，鑄造十二律鎛鐘,，備中和特懸。既成,，帝自制銘,，允祿等又請(qǐng)?jiān)焯仨嗍槪c鎛鐘配,，鑿和闐玉為之,。三十三年，定關(guān)帝廟樂(lè)章,，迎神,、送神三獻(xiàn)章各一。四十五年八月,，高宗七旬萬(wàn)壽,，增喜起舞樂(lè)九章。自是凡有大慶典,，則增制樂(lè)章以為?！?br/> 五十二年，命皇子永瑢與鄒奕孝,、莊存與重定詩(shī)經(jīng)樂(lè)譜,，糾鄭世子載堉之謬。五十八年,，又命樂(lè)部肄演安南,、廓爾喀、粗緬甸,、細(xì)緬甸諸樂(lè),，故清之樂(lè)，終帝之世凡數(shù)變,。 仁宗嘉慶元年,，增制太上皇帝三大節(jié)御殿中和韶樂(lè)二章，丹陛大樂(lè)一章,，宮中行禮丹陛大樂(lè)一章,，筵宴中和清樂(lè)一章,、丹陛清樂(lè)二章、慶隆舞樂(lè)九章,，又增皇極殿千叟宴太上皇帝御殿中和韶樂(lè)二章,。自后臨雍，幸翰林院,、文昌廟祀,，社稷壇祈晴及萬(wàn)壽節(jié)，皆增制樂(lè)章,。八年,，命筵宴停止安南樂(lè)。十四年元旦,，太和殿筵宴,，命演朝鮮、回部,、金川,、緬甸樂(lè)舞等項(xiàng)，遇慶隆舞,、喜起舞,，即以承應(yīng)。又增隊(duì)舞大臣四人,，歲如故事,。 宣、文之世,，垂衣而治,，宮懸徒為具文，雖有增創(chuàng),，無(wú)關(guān)宏典。德宗光緒末年,，仿歐羅巴,、美利堅(jiān)諸邦制軍樂(lè)，又升先師大祀,，增佾舞之?dāng)?shù),，及更定國(guó)歌，制作屢載不定,，以訖于遜國(guó),，多未施行。 |
|
|
