破解千古之謎－－試論《老子》的思想體系 （4）

亦文　

四、老子的方法論

方法論,，是《道德經(jīng)》中所占篇幅最大的內(nèi)容,，其目的就是要具體說明為君者 如何處世處事、應(yīng)該具有什么樣的品德才能實現(xiàn)天下大治,。當然,，對于一般人而言， 這一切同樣也具有借鑒意義,，而這也就是《道德經(jīng)》不僅是一本帝王如何面南為君 的教科書,，同時也具有異常深遠和廣泛的社會意義的原因所在吧！

１、無為

"無為",，這是老子提出的處世處事最基本原則和方法,。為了闡明這一原則和 方法，他在《道德經(jīng)》中反反復(fù)復(fù)地多次提到和論述了它,。那么什么是無為呢,？這 是個引起很大爭議的問題，也是許多人非議老子的關(guān)鍵問題,。

在許多人看來,，無為似乎就是一切靜觀其變、無所作為,，也有許多人把"無為" 理解為不妄為等等,。其實，這些都是對老子思想的曲解,，而不是老子的本意,。老子 既不是要大家坐享其成，等著天上掉餡餅而無所事事,、無所作為,，也不是要大家不 胡作妄為，而無論什么時候還是什么地方,，從來也都沒有人會鼓吹什么胡作妄為的 觀點和思想,。

老子首次提出"無為"的思想是在第二章，也就是在歸納出了玄律是永恒性,、 普遍性的自然規(guī)律之后,，緊接著就提出來的：

"天下皆知美為美，惡已,；皆知善,，訾不善矣。有無之相生也,，難易之相成也,， 長短之相形也，高下之相盈也,，音聲之相和也,，先后之相隨，恒也,。 是以圣人居無為之事，行不言之教,，萬物措而弗始也,，為而弗志也，成功而弗 居也。夫唯弗居,，是以弗去,。

（天下皆知美之為美，是由于丑惡已存在的緣故,；而皆知何為能,，才會訾議" 不能"。有無相互依存而生,，難易相對而言才成,，長短相互比較才有，高對比于下 才會有盈,，高低音相配音聲才可相和,，前后相互跟隨才有方位不同，這些"同出異 名"的兩方面共同構(gòu)成一個對立統(tǒng)一體－－玄的現(xiàn)象,，是具有普遍性和永恒性的自 然規(guī)律－－玄律,。

因此，圣人以一切順從自然規(guī)律的方式處事,，用以身作則的方式教化眾人,， 籌 措萬物而不自居創(chuàng)始人，不標榜自己的辛勞貢獻,，大功告成也并不以功臣自居,。然 而正是由于圣人的無爭和不居恰好符合了永恒的玄律，反而使得他們的功名萬世流 傳,，永不磨滅）",。

所以，事情很明顯,，老子之所以會提出"無為"的原則,，首先就是因為他認識 到玄律是不以人的意志為轉(zhuǎn)移的永恒性、普遍性客觀規(guī)律,，因而人類只能順從它處 事,，而不能逆水行舟或自以為是、自行其是,，否則必然失敗,。"圣人"則正是由于 認識到了這一點，因而才會"居無為之事",，而不是自行其是,。因此，老子的"無 為"原則和概念的內(nèi)涵其實很簡單,，就是一切都要順從自然規(guī)律辦事而不能自行其 是,，而不是什么無所事事的不作為或不胡作妄為,。因此，他才會在后來進一步提出 "為無為"的觀點,，明確告訴我們,，無為不是不作為，作為還是一定要有的,，只是 這個"為"的方法是"為無為",，是一切按照自然規(guī)律而為，而不是自以為是和自 行其是之為,。

結(jié)合我們今天的現(xiàn)實來看,，老子提出的這個"無為"原則的意義是多么正確和 深遠啊,！要是他的后人真都能夠依據(jù)他這個基本原則辦事,，能夠一切按照自然規(guī)律 處事，那么,，"大躍進",、文革浩劫等一系列人為災(zāi)難就都可以消弭于無形了，那 將是中華民族多么巨大的幸事??！

所以，把自己對于"無為"的錯誤理解和無知強加于老子,，然后再加以駁斥,、 批判，這大概在２５００多年前老子在世時就已經(jīng)成為一種社會通病了,，以至于老 子本人也不能不感嘆："言有君,，事有宗，夫唯無知也,，是以不我知",！也令人不 能不感慨要真正落實"理解"二字談何容易啊,！

２,、守為上或后發(fā)制人

凡事以守中待動、進退自如,、后發(fā)制人為上策,，或者說采取守勢原則，這是老 子依據(jù)玄律而提出的又一處事原則和方法,。如他在第五章指出：

"天地不仁,，以萬物為芻狗；圣人不仁,，以百姓為芻狗,。 天地之間,，其猶橐龠乎,？虛而不屈,，動而愈出；多聞數(shù)窮,，不如守于中,。 （天地沒有仁愛之心，視世間萬物都象祭祀用的草扎狗一樣,；圣人對于百姓也 是如此,，心無偏愛，一視同仁,。

天地之間,，是否和風箱差不多呢？虛懷以待,，無屈無撓,，有動則應(yīng)，永無窮竭,； 多聞博學,，其數(shù)有窮，不若虛懷守中,，進退自如）",。

在二十九章則又指出：

"物或行或隨、或噓或吹,、或強或羸,、或接或隳,，是以圣人去甚、去大,、去諸 （這世界上的事情，有行就有隨,，有噓就有吹,，有強就有弱，有接就有墮,，因而圣 人總是要去除那些過分,、過大、過多等極端性的東西）",。

這些也就是說,，事物都是對立統(tǒng)一的，有此就有彼,，有強就有弱等等,，因而凡 事都要一視同仁,、不偏不倚而守中，如此才能避免顧此失彼和片面性,，才能進退自 如,、無屈無撓、有動則應(yīng),、永無窮竭,，這樣，當然也就可以應(yīng)對和處理一切問題和 事情了,。

把這個原則應(yīng)用于作戰(zhàn),，則可得出如下守勢用兵原則：

"用兵有言曰：吾不敢為主而為客，吾不進寸而退尺,。是謂：行無行,，攘無臂， 執(zhí)無兵,，乃無敵矣,。

禍莫大于無敵，無敵近亡吾寶矣,。故稱兵相若,，則哀者勝矣。

（對于用兵,，可以這樣說：我不敢先入為主擺好固定陣勢去對敵,，而總是因敵 制宜隨機應(yīng)變，因而我自然不會貿(mào)然進攻一寸而是首先退后一尺觀察以知己知彼,。 而這也就是說：對敵沒有固定不變的兵陣,，出擊沒有固定不變的手臂，兵器沒有固 定不變的種類,，如此當然就可以無敵于天下了,。

最大的禍患莫過于自居無敵，自居無敵幾乎讓我的三寶喪失殆盡,。所以說,，如 果兵力差不多，則義憤填膺的哀兵必勝）",。

也就是說,，用兵以守勢為主，守中待機,，因敵制宜,，后發(fā)制人，"行無行,，攘 無臂,，執(zhí)無兵",，就可以無敵于天下了，這就是老子的用兵之道,。與先下手為強的 主動進攻兵法相對比,，老子的這種因敵而變、后發(fā)制人－－當因變量而不做自變量 的被動防守兵法似乎更勝一籌,。當然,，這種守勢兵法思想與老子的"小邦寡民"、 "有甲兵無所陳之",、"以道佐人主，不以兵強于天下",、"夫兵者,，不祥之器也， 物或惡之,，故有欲者弗居"等反戰(zhàn),、反侵略思想是相一致的，也可以說只有以反戰(zhàn),、 反侵略思想為基礎(chǔ),，才會提出這種以保家衛(wèi)國而不是以貪婪侵略為主的守勢用兵之 道。而也只有在這樣的前提下,，它才可能是真正有用和切實可行的用兵之道,。

３、無私

無私,，這既是老子提出的處事原則和方法,，也是老子提倡的"圣人"品德，所 以,，它也是老子的人生觀和處世之道的基本組成部分,。老子在第七章指出：

"天長，地久,，天地所以能長且久者,，以其不自生也，故能長生,。 是以圣人退其身而身先,，外其身而身存；不以其無私歟,？故能成其私,。 （天能長，地能久,，而天地之所以能夠長久生存,，是由于它們不只是為自己而 生存的緣故,，因而能得以長生。

所以,，圣人由于能夠謙退無爭反而能在眾人中領(lǐng)先,，能夠置身于生死之外反而 能保全身存；不就是因為他無私嗎,？因而就能夠成就其個人私利）,。"

老子以天地能長且久的原因是"以其不自生"－－不只是為自己而活著，"故 能長生"為例,，告誡大家必須辯證地看待和處理私與公或者說有私與無私之間的對 立統(tǒng)一關(guān)系,。只有大公無私、只有不僅僅是為自己活著,，這才可能在處事時真正做 到無私無畏,、公正廉明，才可能真正把事情辦好,，也才能真正實現(xiàn)自己的長遠利益,， 或者說才能真正成就自己的個人私利。例如,，圣人就是由于做到了這一點－－"退 其身",、"外其身"，因此反而成就了其個人私利－－"身先",、"身存",。因此， 凡事不能以自己的私利為出發(fā)點,，否則為私而私,，必然身敗名裂，效果適得其反,。 要想真正"成其私",，就必須"以其無私"為目標和出發(fā)點，這樣,，在實現(xiàn)無私目 標的時候,，自己的私利也就在其中同步實現(xiàn)了。

這就告訴我們,，老子也是個現(xiàn)實主義者,，而不是什么不食人間煙火的圣人，知 道凡人首先必須滿足吃喝住行等個人需求或私利,，然后才能從事其他事情的根本原 理,，因而他并不反對謀求個人私利，而只是要大家能夠懂得公與私之間地辯證關(guān)系， 要把個人私利融合于公共利益之中,，做到"不自生",，如此才能"退其身而身先， 外其身而身存,；不以其無私歟,？故能成其私"，真正實現(xiàn)自己的最大私利－－"長 生（死而不忘者,，壽也）",！。

常言道,，君子愛財,，取之有道。所以,，老子提出的這個公私對立統(tǒng)一,、相互依 存、相互轉(zhuǎn)化,，無私而成私的原理具有十分強烈的現(xiàn)實意義，特別是對于那些只知 以私謀私而導(dǎo)致身敗名裂,，甚至要謀掉了腦袋的人而言,，更是具有醍醐灌頂之效。 由于這個無私原則具有如此功效,，因而在后面的章節(jié)中,，老子又反復(fù)應(yīng)用這個 無私原則解論為君之道，如在四十九章,，老子指出：

"圣人恒無心,，以百姓之心為心。善者善之,，不善者亦善之－－德善也,；信者 信之，不信者亦信之－－德信也,。

圣人之在天下,，歙歙焉，為天下渾心,，百姓皆屬耳目焉,，圣人皆孩之。

（圣人恒無自己的私心,，而是以天下百姓之心為己心,。因而既能夠善待那些能 者，也能夠善待那些非能者－－這說明他本質(zhì)善良,；既相信那些有信用者,，也相信 那些信用不足者－－這說明他本質(zhì)守信,。

所以，圣人在這世界上,，公正無私,、融洽和睦，整個天下在其心中都是渾然一 體,，百姓則皆如其之五官,，圣人把他們都當作自己的孩子一樣來對待）。"

在六十六章,，老子又指出：

"江海之所以能為百谷王者,，以其善、下之,，是以能為百谷王,。

是以圣人之欲上民也，必以其言,、下之,；其欲先民也，必以其身,、后之,。故居 前而民弗害也，居上而民弗重也,，天下樂推而弗厭也,。非以其無爭歟？故天下莫能 與爭,。

（大江大海之所以能夠匯集一切溪流而成為百谷之王,，就是因為它們具有甘居 下游的優(yōu)良品德，因此它才能成為百谷之王,。 所以,，圣人要想管理民眾，就必須說清楚自己是甘為民眾服務(wù)的公仆,；要想成 為帶領(lǐng)民眾前進的領(lǐng)導(dǎo)者,，就必須把自身利益放在民眾利益之后。這樣,，他作為領(lǐng) 導(dǎo)者才能于民無害,，作為管理者才不會成為民眾的負擔，因此天下民眾也才會樂于 推舉他而不是厭惡他,。不就是因為他不爭嗎,？所以天下也無人能夠與他爭）。"

在六十八章：

"信言不美，美言不信,；知者不博,，博者不知；善者不多,，多者不善,。 圣人無積：既以為人，己愈有,；既以予人矣,，己愈多。

故天之道,，利而不害,；人之道，為而弗爭,。

（可信的話不漂亮,，漂亮的話不可信；精深的學問不廣博,，廣博的學問不精深,； 專家專長不會多，專長多者非專家,。

圣人沒有私人積蓄：他越是以自己的所有為大家服務(wù),，那么他越會得到大家的 擁戴從而愈加富有；他越是把自己的所有都給予了大家,，那么他也就越能得到別人 得不到的東西從而所得也就愈多。

所以,，作為自然規(guī)律的天之道,，是有利于萬物而不是加害萬物，而作為社會規(guī) 律的人之道,，則是要為大眾服務(wù)而不是爭奪個人私利）,。"

在七十九章：

"天之道，猶張弓者也：高者抑之,，下者舉之,，有余者損之，不足者補之,。故 天之道,，損有余而益不足。

人之道則不然,，損不足而奉有余,。孰能有余而有以取奉于天者乎？唯有道者。 是以圣人為而弗有,，成功而不居也,。若此，其不欲見賢也,。

（作為自然規(guī)律的天之道,，就象一個張弓者的動作一樣：高者往下壓，低者往 上抬,，減損了有余者,，補充了不足者。所以,，天之道,，是減損有余者而補益不足者。 但作為社會規(guī)律的人之道則恰好相反,，它是減損不足者而補益有余者,。誰能把 自己有余的部分拿出來奉獻給天下呢？唯有能遵從道的人,。所以,，圣人做出了貢獻 卻并不占有自己的產(chǎn)品，取得了成功卻從不自居有功,。要是都能如此,，那就是大家 都不想再見到圣賢了）。"

如此等等,。所以,，能夠牢記老子的這個無私成私的基本原理，并把它作為自己 實踐中的座右銘,，那就不僅是為君者,，即使是普通人也將會終生受益無窮。

４,、永葆生機的堅守柔弱原則

由于"反也者,，道之動也；弱也者,，道之用也（相反者,，就是道選定的變動方 向，而弱小者,，則是道選定的作用對象）"是老子世界觀的基本觀點,，所以，弱小 者必然會轉(zhuǎn)變?yōu)閺姶?，強大者則必然會同步轉(zhuǎn)變?yōu)槿跣?，從而柔弱必然勝剛強就?了道的基本運動規(guī)律,，同時也成為老子處世處事的基本依據(jù)，老子也由此而提出了 知雄守雌,、堅守柔弱以避免"物壯即老,，謂之不道，不道早已"而永葆青春活力和 蓬勃生機的處事之道,。例如老子在７８章指出：

"人之生也柔弱,，其死也恒仞堅強；萬物草木之生也柔脆,，其死也枯槁,。故曰： 堅強者死之徒也，柔弱微細生之徒也,。 兵強則不勝,，木強則恒；強大居下,，柔弱微細居上,。 （人初生的時候是又柔又弱的，而死以后則總是八尺挺直僵硬,；萬物草木初生 的時候是又軟又脆的,，而死以后則變得干朽枯槁。所以說：堅挺強硬者就是走向死 滅的征兆,，而柔弱微細者則是富有活力的生命剛剛啟程,。 因此，僵硬老化之兵不可能取勝,，長大強壯之木則不可能再強,；強硬龐大者只 能居于下，而柔弱微細者則總是居于上）,。"

在８０章,，又指出：

"天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝也,，以其無以易之也。水之勝剛也,， 弱之勝強也,，天下莫弗知也，而莫能行也,。 故圣人之言云曰：受邦之詬,，是謂社稷之主；受邦之不祥,，是謂天下之王,。正 言若反,。

（天下柔弱之物莫過于水，而攻擊堅硬物體時卻沒有任何東西能戰(zhàn)勝水,，這是 因為任何東西都不能取代水的緣故,。水能勝剛，弱能勝強,，天下沒有人不知道這個 道理,，但也沒有人能夠辦得到。 所以圣人的話是這樣說的：能擔當國家屈辱的人,，就是所謂的社稷之主,；能擔 當國家災(zāi)難的人，就是所謂的天下之王,。這本是好話,，可聽起來象是反話一樣）。"

當然,，老子之所以能夠得到這種柔弱必勝剛強的結(jié)論和處事之道,，與他對于強 弱概念的理解或者說與他的強弱觀也是密不可分的。因為在老子看來,，玄的對立兩 面之間的差別不是絕對的或固定不變的,，而是相對而言的，"其無正也",。如弱相 對于比其強者而言才是弱,，而相對于比其弱者而言就不再是弱而是強了。他并以禍 福兩對立面之間的相互依存和轉(zhuǎn)化關(guān)系為例而深刻揭示和說明了這一點：

"禍,，福之所倚,，福，禍之所伏,，孰知其極,？其無正也。正復(fù)為奇,，善復(fù)為妖,， 人之迷也，其日固久矣（禍,，乃是福的依據(jù),，福，則是禍的伏筆,，誰又會知道它們 的最終界限在那里呢,？它們其實根本就沒有正奇之分。正反過來就是奇,，善良反過 來就是邪惡,，這就是令人迷惑的地方,，而人們搞不清這一點也為時很久了）"。

所以,，老子的強弱概念正是建立在這種"孰知其極,？其無正也"，或者說強弱 相互依存,、相互轉(zhuǎn)化基礎(chǔ)上的相對強弱,，而不是先驗的絕對的強弱。而建立在這種 相對強弱觀基礎(chǔ)上的柔弱必然勝剛強的理論,，則當然是完全符合客觀實際的正確觀 點,。因為按照這種相對強弱觀，當然只有弱才可能轉(zhuǎn)化為強,，不能轉(zhuǎn)化者即不是弱,， 反之亦然?；驌Q句話來講,，一種按某先驗或絕對標準似乎已經(jīng)很強的東西，只要它 還能轉(zhuǎn)化為更強,，那么它相對而言就仍舊是弱,，而不是真強，等到它是真強了,，那 么它也就只能向弱轉(zhuǎn)化了,。所以，老子基于這種相對強弱觀推論而來的知雄守雌,、 堅守柔弱的結(jié)論和處世之道,，其實也就是說要大家始終堅持和努力做到"柔弱微細 生之徒"而永葆青春活力和勃勃生機，做一個形弱實強者,，而不是要大家甘當一個 絕對或真正的弱者,，因而這當然是完全正確的處事處世之道。

但如果把強與弱分別理解為先驗和絕對的,、有正奇之分的東西,，則老子的這種 堅守柔弱的理論就完全變成荒謬絕倫的東西了。因為正如何新所指出的那樣："雖 然世界上凡強大者都曾經(jīng)過弱小階段,，但卻絕非凡弱小者必能發(fā)展為強大",。何新 的這種論點表面上似乎鐵證如山、無可辯駁,，但事實上卻正是用自己有正奇之分的 絕對強弱觀取代了老子無正奇之分的相對強弱觀而產(chǎn)生的"碩果"。因為按照老子 的學說,，物體的成長發(fā)展是由其自身的品德所決定的："道生之而德畜之",，因而 德不同,，其養(yǎng)育的結(jié)果也就不同，而不可能是強弱千篇一律,。這樣,，再按照老子的 相對強弱觀，"絕非凡弱小者必能發(fā)展為強大"的現(xiàn)象就是不可能產(chǎn)生和存在的,！ 因為物體不再能繼續(xù)發(fā)展和強大,，或如老子所言："兵強則不勝，木強則恒",，所 能證明的事情只有一點,，即由其自身的特定品德所決定，它現(xiàn)在就已經(jīng)是強大了,！ 令人遺憾地是,，在中華民族幾千年的社會實踐中，大多數(shù)人都象何新一樣,，都 以絕對強弱觀來歪曲理解老子知雄守雌,、堅守柔弱的處世處事之道，以致使之演變 成為一種信奉"槍打出頭鳥",、"出頭的椽子先爛"等真正弱者教條的畏縮保守,、 固步自封、明顯缺乏強者的開創(chuàng)精神,、勃勃生機和陽剛之氣的陰柔社會風氣和處世 之道,，而有許多人還大張旗鼓地把這種罪孽歸結(jié)于老子的學說和"教誨"，叫嚷著 要給中華傳統(tǒng)文化動什么大手術(shù),、搞什么大換血,。事實上，如上所述,，老子堅守柔 弱的處世處事之道,，絲毫沒有要大家明哲保身、當縮頭烏龜,、當真實弱者的意思,， 而只是要大家始終堅守"柔弱微細生之徒"之道，永遠保持蓬勃朝氣,、青春活力和 由弱到強的發(fā)展勢頭,，當一個永遠的形弱實強者而已。而追求形弱實強,，這其實也 正是老子處世之道的精華所在,。

５、否定之否定

追求一種否定之否定階段或狀態(tài)的成就和目標,，如若愚之大智,、似弱之實強等,， 而不只是那種簡單的否定如愚之否定－－智、弱之否定－－強等,，這是老子反復(fù)強 調(diào)和論述的一個重要觀點或處世之道,。如老子在２８章提出的品德標準就是很明顯 的例證：

"知其雄，守其雌,，為天下溪,。為天下溪，恒德不離,；恒德不離,，復(fù)歸于嬰兒。 知其白,，守其辱,，為天下谷。為天下谷,，恒德乃足,；恒德乃足，復(fù)歸于樸,。 知其白,，守其黑，為天下式,。為天下式,，恒德不忒；恒德不忒,，復(fù)歸于無極,。

（知雄之剛強而能守雌之柔弱，就可如同天下河溪一樣,。如同天下河溪,，能恒 久保持如此品質(zhì)，則可使自己復(fù)歸到如嬰兒一樣的純真初始狀態(tài),。

知清白之榮而能守侮辱之枉,，就可如同天下虛懷容納萬物的深谷一樣。如同天 下深谷,，能恒有如此品質(zhì)就足夠了,，就可使自己返樸歸真了。

知何為白,，卻能若不知而守黑,，大智若愚，此乃通行天下的定式。能夠按此定 式處世,，恒保品質(zhì)不出差錯,，則可使自己回歸到無形無象的無極限狀態(tài)）。"

而他對于精通于道的人的描述就更是如此：

"古之善為道者,，微妙玄達，深不可志,。夫唯不可志,，故強為之容曰：

豫呵，其若冬涉水,；

猶呵,，其若畏四鄰；

儼呵,，其若客,；

渙呵，其若凌釋,；

沌呵,，其若樸；

混呵,，其若濁,；

曠呵，其若谷,。

濁而靜之,，余清；女以重之,，余生,；葆此道不欲盈，夫唯不欲盈,，是以能蔽而 不成,。"

在４０章，老子又更明確地指出"道褒無名"：

"上士聞道,，堇（盡）能行之,；中士聞道，若存若亡,；下士聞道,，大笑之，弗 笑不足以為道,。是以《建言》有之曰：明道如費,，進道如退，夷道如類。

上德如谷,，大白如辱,，廣德如不足，建德如偷,，質(zhì)真如渝,；大方無隅，大器晚 成,，大音希聲,，大象無形。

道褒無名：夫唯道,，善始且善成,。

（上士了解了道，盡其所能而落實到行動上,；中士知道了道,，則半信半疑；而 下士聽說了道,，大笑以對,，不過如其不笑，則道就不成其為道了,。因此,，《建言》 上這樣說：真正懂道者，反而象是什么也不懂一樣,；真在事道方面取得了進步者,， 反而象是退步了一樣；真正安然事道者,，反而象是有毛病一樣,。

真正崇高的品德反而如同空曠的深谷一樣，真正清白之譽反而象是污辱一樣,， 真正寬廣的胸懷反而象是心胸狹窄,，真正淳樸敦厚的品德反而象是無知淺薄，真正 的真誠堅貞反而象是變化無常,；方形大到無邊無際也就沒有了角落,，較大器物都要 經(jīng)過較長時間磨制從而較晚才能成功，真正洪亮的聲音（如次聲）反而無法聽見,， 大到?jīng)]有邊際的物象當然也就沒有了形狀,。

所以，道最贊賞那種返樸歸真,、默默無名的品質(zhì),，例如，只有永遠默默無名之 道，才能既善為萬物之始,，又善使萬物有成）,。"

在４５章，再接著指出：

"大成若缺,，其用不敝,；大盈若沖，其用不窮,。大直如屈,，大巧如拙，大贏如 絀,，大辯如訥。

躁勝寒,，靜勝熱,，請靜可以為天下正。

（完美的成品就象是殘缺不全,，如此它才不會存在應(yīng)用的弊?。粷M盈之器卻總 象空空如也,，如此它才能用之不窮,。筆直的物體總象是彎曲不直，巧妙到極點就象 是笨拙之極,，極有贏余就象是不足,，真正的善辯就象是言鈍語遲。

躁熱可以勝寒,，而靜卻能勝燥熱,，所以，求靜無為從而形若缺而實大成者,，可 以作天下的君長）,。"

如此等等。

所以,，老子所追求的是更高,、更深層次的思想境界和處世處事之道，是否定之 否定階段的目標："大成若缺,，其用不敝,；大盈若沖，其用不窮,。大直如屈,，大巧 如拙，大贏如絀，大辯如訥",、"上德如谷,，大白如辱，廣德如不足,，建德如偷,， 質(zhì)真如渝；大方無隅,，大器晚成,，大音希聲，大象無形"等,，是要達到復(fù)歸于嬰兒,、 樸和無極之無形無象、"微妙玄達,，深不可志"階段的目標和境界,，而不是什么簡 單的否定如對于缺之否定：成，辱之否定：白,，弱之否定：強等,，這才是老子人生 觀和處世之道的精華所在。老子自己也因此而把他這種大智若愚的追求和目標稱為： "知其白,，守其黑,，為天下式"，也即處世處事之道的天下定式,。

但也正由于老子的這個追求和境界比普通人更高更深了一個層次,，從而表里不 一，似非而是,，表現(xiàn)為貌非實是的狀態(tài)和現(xiàn)象,，因而很難為普通人所理解和接受而 倍受他們的詬病，如錯誤地將其歸結(jié)為什么"以反求正之術(shù)"的何新之流就是其中 的典型,。老子自己也為此而不能不慨嘆："吾言甚易知也,，甚易行也，而人莫之能 知也,，莫之能行也,。……知者希,，則我者貴矣,。是以圣人被褐而懷玉"。

所以,，否定之否定,，大智若愚,，表里不一，或者如老子自己的一針見血之言：

"被褐懷玉",，這才真正是對老子人生觀和處世處事之道精華的正確注解和準確理 解,。而我們由此也可知，老子玄學之"微妙玄達,，深不可志",，遠遠超出了普通人 的想象，靠走馬觀花等表面功夫那是永遠也不可能真正理解它的,，也遠非那些淺嘗 輒止的淺薄之徒的大腦所能理解和接受的,。借用德國哲學家尼采的一句話來說：" 就象一個永不枯竭的井源，滿載寶藏,，放下汲桶,，垂手可得"，對此評價,，老子完 全是當之無愧的,！

６、善謀

凡事要善于動腦筋想辦法,，善于利用人的長處：理性思維和謀略，而不是只會 象動物那樣逞匹夫之勇,，這是老子所提倡的又一處事原則和方法,。如老子在７５章 指出：

"勇于敢者則殺，勇于不敢者則活,。此兩者或利或害,，天之所惡，孰知其故,？

天之道,，不戰(zhàn)而善勝，不言而善應(yīng),，不召而自來,，彈而善謀：天網(wǎng)恢恢，疏而 不失,。

（勇于敢拼者,，就容易有殺身之禍，而勇于不敢拼者,，則容易保全性命,。但此 兩者無論有利還是有害，都是天道所厭惡的,，有誰知道它的原因在那里嗎,？ 天之道所要求的是：不戰(zhàn)而能屈人之兵,，不言即可應(yīng)對一切，不召請而能使其 自來,，彈性十足而善于籌謀,。例如，天道之網(wǎng)雖然寬闊稀疏無形且無勇可言,，卻從 不會漏失任何東西）,。"

這里，老子是用兩種不同性質(zhì)的勇敢為例,，說明無論何種性質(zhì)的匹夫之勇,，都 是"天之所惡"，從而都是應(yīng)該摒棄的,，而唯有"彈而善謀"才是真正的"天之道" ,，才是應(yīng)該采取和堅持的正確處事之道，并以天道之網(wǎng),、疏而不漏為例而說明了謀 與勇之間的本質(zhì)和功效差別,。為進一步說明這一點，他還在７０章中進一步指出：

"善為士者不武,，善戰(zhàn)者不怒,，善勝敵者弗與，善用人者為之下,；是謂不爭之 德,，是謂用人，是謂配天,，古之極也,。

（善于指揮之人不逞勇武，善于作戰(zhàn)之人不動怒氣,，善于勝敵之人不戰(zhàn)而能屈 人之兵,，善于用人之人總是甘為他人服務(wù)；這些優(yōu)秀品質(zhì)就是所謂的不爭,，就是所 謂的善于用人,，就是所謂的能與天道配合－－能按自然規(guī)律辦事，就是自古以來的 最高境界）,。"

更為詳細地解論了何為善謀,，并把善謀作為能按客觀規(guī)律辦事的用人之道和" 不爭之德"而提出來大加贊揚，稱之為："古之極也",。

有些人把老子作為論證例證而提出的這兩種不同性質(zhì)的勇敢和老子提出的三寶 之一"不敢為天下先"結(jié)合起來,，理解為老子思想保守、明哲保身,、反對勇敢和開 創(chuàng)精神,，這其實完全是誤解,，根本不是老子的本意。老子的"不敢為天下先"其實 也只是說"不敢自居天下第一",，而絲毫沒有明哲保身,、甘當縮頭烏龜之意。

７,、適可而止

凡事要知足,，從而凡事要適可而止而不能走極端以避免物極必反，這是老子提 出的又一處事之道,。如他在第九章指出：

"持而盈之,，不若其已；揣而銳之,，不可長葆之,；金玉盈室，莫之守也,；貴富 而驕,，自遺咎也；功遂身退,，天之道也,。

（持有而追求其滿盈，不若適可而止,；器錘煉至極其鋒銳,，則必易銹折而無法 長期保持；滿堂金玉,，無人能夠永遠占有；自恃富貴而自大狂妄,，則只能是自取其 咎,；所以，功成名遂必須身退,，這乃是客觀規(guī)律）,。"

在３２章，又指出：

"始制有名,，名亦既有,。夫亦將知止，知止所以不殆,。譬道之在天下也,，猶小 谷之與江海也。

（自從有了社會制度,，就有了名位之分,，名位也就是既有利益的代表,。由此也 將會知道凡事都要適可而止，知道適可而止就能夠避免危險,。譬如,，道在天下的作 用，就完全類似于小河谷作為江海源頭的作用－－小河谷是匯成江海的源頭,，卻適 可而止而并不謀求任何名位等,，從而沒有任何危險）。"

在４４章：

"名與身孰親,？身與貨孰多,？得與亡孰病,？

甚愛必大費,，厚藏必多亡；故知足不辱,，知止不殆,，可以長久。 （名位和身體,，誰更值得愛惜,？身體和財物，誰更值得多關(guān)注,？得到與失去,，

誰更有害處？

過分的愛惜必然要帶來過大的費用,，較豐厚的收藏也必然要帶來較多的損耗,； 所以，懂得知足就可以避免受辱,，知道適可而止就可以避免失敗,，而能夠做到這兩 點，就可以保證安樂長久）,。"

在４６章：

"罪莫大于可欲,，禍莫大于不知足，咎莫慘于欲得,。故知足之足,，恒足矣。 （放縱欲望就是最大的罪過,，貪心不足就是最深的禍根,，貪得無厭則是自取其 咎的源頭。所以,，能知足之滿足,，才是真正恒久的滿足）,。"

很顯然，老子提出這個處事之道的理論根據(jù)就是量質(zhì)互化,、物極必反的哲理,。 所以，作為一種處事之道而不是品德而言,，這種凡事能夠知足,，能夠適可而止、" 功遂身退"的原則與要求,，是防止遇事走極端而造成物極必反的惡果的有效方法,。 也因此，老子才會認為這是自然規(guī)律："天之道也",，而不是指什么個人品德問題,。 不過，這種處事之道的難點就在于這個"適"字,，也就是如何準確把握住這個"適 當時機"的問題,，大多數(shù)情況下，不是過頭了,，就是火候不足,。所以，理論上知道 知足和適可而止并不難,，但真要把它落實到實踐中卻并非一件易事,。而這方面立竿 見影的最典型事例，當然莫過于現(xiàn)代資本市場如股市中的投資運作或買賣行為,，那 才真可叫做是"世事如棋局局新,，適可而止談何易"哪！

有些人把這種處事之道和個人品德混為一談,，認為"功遂身退"的原則是一種 "見好就收",、"撈一把就走"的投機心理和行為，是對自己理想和事業(yè)的不忠誠,， 因而不但不應(yīng)提倡,，還應(yīng)該批判,。其實,，這與老子作為處事之道而言的"功遂身退" 風馬牛不相及，根本就是兩碼事,。

８,、避險求勝之道

凡事未雨綢繆、防患于未然,，保證自己首先立于不敗不死之地,，然后再謀求成 功,，這就是老子提出的從事高風險行業(yè)的處事之道。如他在第５０章指出：

"出生入死,，生之徒十有三,，死之徒十有三，而民生,，生,、動皆之死地之十有 三。夫何故也,？以其生,，生也。

蓋聞善執(zhí)生者,，陵行不辟矢虎,，入軍不被甲兵：矢無所投其角，虎無所措其爪,， 兵無所容其刃,。夫何故也？以其無死地焉,。

（經(jīng)歷了出生入死的戰(zhàn)斗過程,，能夠順利活下來的兵卒有三分之一，不幸死去 的兵卒也有三分之一,，而最后能夠死里逃生,、逃脫險境的兵卒還有三分之一。其原 因何在呢,？就是依靠自己堅強的求生欲望,、毅力和努力，他們才得以活了下來,。 曾聽說那些善于保護自己的人,，在山陵地行走不回避犀牛和老虎等猛獸，在戰(zhàn) 斗之中不會被敵人刀兵所傷：犀牛無法撞到他,，老虎無法抓到他,，敵兵無法砍到他。 這是為什么呢,？這是由于他總是首先立足于不死之地的緣故）,。"

在６４章又指出：

"其安也易持也，其未兆也易謀也,，其脆也易判也,，其微也易散也。為之于其 未有也，治之于其未亂也,。合抱之木,，生于毫末，九成之臺,，作于羸土,，百仞之高， 始于足下,。

為之者敗之,，執(zhí)之者失之，是以圣人無為也,，故無敗也,，無執(zhí)也，故無失也,。 民之從事也,，恒于其成事而敗之，故慎終若始,，則無敗事矣,。

是以圣人欲不欲而不貴難得之貨，學不學而復(fù)眾人之所過,，能輔萬物之自然而 弗敢為,。

（安靜的東西容易把握，還沒影的事情容易籌謀,，脆弱的東西容易分割,，細微 的東西容易擴散。未雨綢繆,，措施要采取在事情發(fā)生之前,，防患于未然，整治要進 行在禍亂未現(xiàn)之時,。合抱的大樹,，由細微的嫩芽長成，九層的高臺,，由軟弱的泥土 筑成,，登高百仞，第一步從腳下開始,。

強為者必然會失敗,，固執(zhí)者必然會失算，因而圣人不做主觀強為之事,，故而無 失敗,，從不主觀固執(zhí)什么，故而也就不會失算,。

民眾做事情,，總是在即將完成的關(guān)鍵時候失敗，因此,，能夠從頭到尾始終堅持 謹慎從事,，則就可以避免這種失敗。

所以,，圣人追求他人所不追求的境界而從不看重難得之貨,，學習他人所不學的 道理而補救眾人所犯的過錯，能夠輔助萬物之自然發(fā)展而從不敢自行其是）,。"

在這里,，老子非常形象地告訴我們："蓋聞善執(zhí)生者，陵行不辟矢虎,，入軍不 被甲兵：矢無所投其角,，虎無所措其爪，兵無所容其刃,。夫何故也,？以其無死地焉" 。這不但是對生死懸于一線的戰(zhàn)士的忠告,，同時也是對一切從事高風險行業(yè)如從事 商戰(zhàn),、資本投資等類行業(yè)者的警示。"善執(zhí)生者"之所以能夠做到"陵行不辟矢虎,， 入軍不被甲兵",，履險如夷，從容不迫,，就是因為他未雨綢繆,，防患于未然，"于 其未有",、"未亂"之時早已成竹在胸,，想好做好了保證自己"無死地"的措施和 保障的緣故。如此才可能產(chǎn)生"矢無所投其角,，虎無所措其爪,，兵無所容其刃"的 效果而保障自己有勝無敗,！

所以,，"為之于其未有也，治之于其未亂也",，未雨綢繆,，凡事早作安排，于 細微之處見功夫，腳踏實地,，一步一個腳印,，"慎終若始"，先保障自己能夠立于 不敗不死之地,，然后再求其勝而不存任何僥幸心理,，這就是老子教給我們的避險求 勝之道！

老子的方法論就象一個聚寶盆,，內(nèi)容豐富,、舉不勝舉。比如,，老子此外還提出 了高明似水,、求靜無爭、曲枉順變,、謙退戒躁,、重師愛資、自知自愛,、默默無名,、 勤于思考、注重修養(yǎng),、節(jié)儉慈愛,、善于藏拙、以身作則,、調(diào)和知常等一系列處事處 世之道,，都是為人處事的至理名言。由于含義都比較直接明確,，較少引起誤會,，因 而我們也就不再在此畫蛇添足、一一解論了,。