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道德真經(jīng)注卷之三 臨川吳澄述 德經(jīng)上 下篇之首句曰上德不德，故以德字名篇,。篇名非有意義,，釋者乃謂上篇專言道，下篇專言德,，其失甚矣,。他本或作《道德經(jīng)》下，今按：道經(jīng)德經(jīng)云者,，各以篇首一字名其篇,，后人因合二篇之名而稱為《道德經(jīng)》，非以道德二字名其書也,。 上德不德,，是以有德，下德不失德,，是以無德,。 此以道與仁對言。上德者，在德之上,，道也,。下德者，在德之下,，仁也,。道無為，不以德為事,，故曰不德,。有德者，德在道之中也,。煦煦為仁,，惟恐失其德，故曰不失德,。無德者,，不能有其德也。 上德無為而無以為,，下德為之而有以為,。 又以道與仁對言。以猶用也,，言道之無為無用於為也,，仁則為之而有用於為矣。 上仁為之而無以為,，上義為之而有以為,。 此以德與仁對言。上仁者#1,，在仁之上,，德也。上義者,，在義之上,，仁也。德雖為之而亦無用於為,，固不能及道之無為而無以為,，然過於仁之為之而有以為者矣。 上禮為之而莫之應(yīng),，則攘臂而仍之,。 此專言義。上禮者,，在禮之上,，義也,。攘，部也,，猶言捋也,。仍，就也,。義不足感人,，故為之而莫之應(yīng)，人不來就我,，則我將往就人矣,，故捋郄其袂於臂，以行而就之也,，甚言其勞拙之狀,。 故失道而后德，失德而后仁,，失仁而后義,，失義而后禮。 結(jié)上文,，起下文,。 夫禮者，忠信之薄而亂之首也,。前識者,，道之華而愚之始也。 此兼言禮智忠信者,。德之厚也,，漸變而薄,，一降為仁,，再降為義，三降為禮,，而忠信之厚德薄矣,。禮者，欲其理而不亂也,，而適以基亂,，故曰亂首。前識猶先知智也,。道猶木之實,。未生之初，生理在中,，胚腪未露,，既生之后,，則德其根也，仁其干也,，義其枝也,，禮其葉也，智其華也,，根干枝葉華自道中生,。智者欲其哲而不愚，而適以肇愚,，故曰愚之始,。 是以大丈夫處其厚不處其薄，居其實不居其華,，故去彼取此,。 結(jié)上文處厚不處薄，謂貴德而不尚禮,，居實不居華,，謂體道而不用智。彼謂薄華,，此謂厚實,。 右第三十三章 按老子上篇首章分說道德，下篇首章分說道德仁義禮智,。吾之所謂道德仁義禮智,，以其天地人物之所共由者曰道，以其人物之所得於天地者曰德,。德其統(tǒng)名,，分言則四。得天地生物之元以為德,，而溫然慈愛者曰仁,；得天地收物之利以為德，而截然裁制者曰義,，得天地長物之亨以為德,，而粲然文明者曰禮，得天地藏物之貞以為德,，而渾然周知者曰智,。老子則以道為無名，德為有名,，自德而為仁義禮智,，每降愈下。故此章之等以道為一,，在德之上,，故曰上德,；以德為二，在仁之上,，故曰上仁,；以仁為三，在德之下,，義之上,，故曰下德上義；以義為四,，在禮之上,，故曰禮。而總名之曰失道而后德,，失德而后仁,，失仁而后義，又繼之曰失義而后禮,，以禮為五也,。又先言夫禮，而后言前識,，以智為六也,。擬諸易卦之六位，則道初,、德二,、仁三、義四,、禮五,、智六。道實智華,，實實虛華,，初上為始終也；德根禮葉,，根厚葉薄,，二五為世應(yīng)也,；仁干義枝,，干單枝坼，三四為比鄰也,。道猶天也,，包含徧覆萬有之原。德猶地也,，忠信為土,，四端所資,。仁猶春也，德土禪木,。義猶秋也,，仁木禪金。禮猶夏也,，義金禪火,。智猶冬也，禮火禪水,，各傳所勝也,。 道一 德二 仁三 義四 禮五 智六 上德不德 上仁 下德不失 上義 上禮 是以有德 德是以無 無為而無 為之而 德為之而 為之而 忠信之薄 道之華 以為 無以為 有以為 莫之應(yīng) 亂之首 愚之始 昔之得一者：天得一以清，地得一以寧,，神得一以靈,，谷得一以盈，萬物得一以生,，侯王得一以為天下貞,。其致之一也。 一者,，沖虛之德,，上篇所謂抱一，所謂為一,，后章所謂道生一,，皆指此而言。莊子謂之太一,，又但謂之一,，此乃自然之道所為，其用則虛而不盈,，后而不先,，柔而不剛，弱而不強,。前章固屢言之,，而此章盡發(fā)其蘊。得者謂得此一以為德,，以此故能若是,。天地神谷四者，名異實同,。其運轉(zhuǎn)而清明者曰天,，凝聚而寧靜者曰地。神者兩間二氣之妙,，張子所謂兩在故不測者,，其用感應(yīng)無方,，故靈。谷則兩間空虛之處,，張子所謂空虛即氣者,，其氣充塞無間，故盈,。貞?yīng)q木之楨干,，為天下貞?yīng)q曰為民極也。言天清地寧神靈谷盈,，萬物之生生不窮,，侯王立乎天下之上而為民極，其所以致之者,，皆由得此一也,。 天無以清將恐裂，地?zé)o以寧將恐發(fā),，神無以靈將恐歇,，谷無以盈將恐竭，萬物無以生將恐滅,，侯王無以為貞而貴高將恐蹶,。 無以謂若無此德而以之。裂,，分判,。發(fā)，震動,。歇,，不能感應(yīng)而靈。竭,，不能充塞而盈,，滅，息滅而不生,。蹶,，傾跌而失其位。 故貴以賤為本,，高以下為基,。是以侯王自謂孤寡不谷，此其以賤為本耶,？非乎,？ 此章以六者并言，而此以承上文貴高二字,，專為侯王言之,。蓋侯王之位貴且高，而沖虛之德不欲盈,，惟當自處於下賤也,。孤如無父，寡如無夫,，不谷,，不善也，皆不美之名,，非人所愿有者,，而侯王自謂，是以下賤自處也,。先云賤為本,，下為基，而后但云賤為本,，舉一以包二者,，省文也。 故至譽無譽,，不欲琭琭如玉,，珞珞如石。 琭琭,，玉貌,。珞珞，石貌,。人之名譽彰彰有聞,，特淺小之譽，必泯沒其譽,。人無得而稱,，乃譽之至也，亦處賤下之意,，不欲分別美惡使人見琭琭粹美者之為玉,，珞珞粗惡者之為石也。蓋人見其美惡,，則美者必有譽,，不能使之無譽矣。兩節(jié)皆言沖虛不盈之德,，如此乃為侯王之能得一也,。 右第三十四章 反者道之動，弱者道之用。 道之靜則無,，動則必與有相反,，反者無而不有也。道之體則虛,，用則必以弱為事,，弱者虛而不盈也。此二句一章之綱,。 天下萬物生於有,，有生於無。 自此至善貸且成,，皆詳言反者道之動,。萬物以氣聚而有形，形生於氣,，氣生於道,，氣形有而道則無，無與有異,，故曰反,，言道以反而動之由也。 上士聞道,，勤而行之,；中士聞道，若存若亡,；下士聞道,，大笑之，不笑不足以為道,。 此言人之能知,，以反而動者。道與物反,，故惟上士有識者能勤而行之,，中士之識已不及而若存若亡，下士無識,，以其不合世緣而大笑之矣,。識之者鮮，此道之所以可貴也,，若皆能識之,，則不足以為道矣。 故建言有之： 此句起下二節(jié),，謂昔之立言者,。道之相反,，如下文所云十二事是也,。 明道若昧,，進道若退,，夷道若颣,， 此言動而相反之事,。葆光用晦而若昧,，乃所以為明,。寧后毋前而若退,，乃所以為進,。若絲之有颣而不勻，乃所以為平均,。 上德若谷,，大白若辱，廣得若不足,，建德若偷,，質(zhì)真若渝，大方無隅,，大器晚成,，大音希聲，大象無形,。 又承上文相反之義而廣之,。若谷之注下，乃所以為高上,。若色之污辱,，乃所以為大白。若狹小不足,，乃所以為弘廣,。若偷惰不立，乃所以為建立,。質(zhì)真皆實也,，猶云實之實也。渝,，不守信也,。必守信而后為實，實之實者反若渝而不信,。有隅角而后為方,，方之大者反無隅而不方。成而后為器,，器之大者,，其成反難而遲,。聲雜比而后為音，音之大者,，其聲反疏而希,。可見而后為象,，象之大者,，反無形之可見。 道隱無名,。夫惟道,，善貸且成。 此終上文二節(jié)之意,。道隱於無名,，乃能徧付與於萬物而無虧缺。以上所言,，皆動而相反者也,。 道生一，一生二,，二生三,，三生萬物。萬物負陰而抱陽,，沖氣以為和,。 自此至天下希及之，皆詳言弱者道之用,。道自無中生出沖虛之一氣,，沖虛一氣生陽生陰，分而為二,，陰陽二氣合沖虛一氣為三,，故曰生三，非二與一之外別有三也,。萬物皆以三者而生,，故其生也，后負陰,，前抱陽,，而沖氣在中以為和。和謂陰陽適均而不偏勝,。萬物之生以此沖氣,，既生之后，亦必以此沖氣為用,，乃為不失其本,。以生之本沖氣虛而不盈,，故曰弱。此言道以弱而動之因由也,。 人之所惡,，惟孤寡不谷，而王公以為稱,。 此言人之能知,，以弱為用者。曰孤寡不谷,，皆非強於人之名,，乃人所惡而不好者，而王公以此為稱,，是以弱而用也,。 故物或損之而益,，益之而損,。 此句起下二節(jié)。弱者損之也而乃所以為益,，強者益之也乃所以為損,，如下文所云三事是也。 人之所教,，我亦教之,。強梁者，不得其死,。吾將以為教父,。 此言用弱之事。梁亦強也,，以木絕水,、以木負棟皆曰梁，取其力之強也,。不得其死謂不能善終,，如子路之行行，夫子以為不得其死,，后果死於孔悝之難,。教父猶曰教之本，父謂尊而無出其上者也,。人之所教,，教以用弱，我亦以此教之,。強梁而不能弱,，必不能保其身,，以強梁勝人之益，而有不得其死之損,，所謂益之而損者,，此最為教人之第一義，故曰教父,。 天下之至柔,，馳騁天下之至堅。無有入於無間,，吾是以知無為之有益也,。 又承上文所言教弱之義而廣之。至柔與無有,，皆弱也,。馳騁猶云躪礫。無有謂無有查滓之質(zhì),。無間,，無中間罅隙可入之處。水至柔能攻穿至堅之石,，氣無有能透入無罅隙之金石墻壁,，以至柔無有之損，而有馳騁至堅入於無間之益,，所謂損之而益者,。柔能勝剛，無能入有,，皆非有所為而自然,，故曰無為之有益。 不言之教,，無為之益,，天下希及之。 此終上文二節(jié)之意,。不言之教,，謂宜弱不宜強之為教父不待言而知。無為之益,，謂至柔無有之馳騁能入也,，其教人益人之義過於人。天下之以有言為教,，有為為益,，遠不能及此，故曰希及之,。以上所言,，皆用而以弱者也,。 右第三十五章 按上章得一已專言用弱矣，此章又以反與弱對言,，何也,？曰：二字一意也，反者遡所以弱之原,，弱者指所以反之實,，凡言反者即欲用弱，言弱者即是與群動諸有相反,，非弱之外又有所謂反也,。 名與身孰親？身與貨孰多,？得與亡孰?。?br> 親猶云所愛,，名與身孰為可愛者乎,？多猶云所重，身與貨孰為可重者乎,？名在身字上,，貨在身字下者，便文以協(xié)韻爾,。司馬氏曰：得名貨而亡身，與得身而亡名貨,，二者孰病#2□ 是故甚愛必大費,，多藏必厚亡。 愛,，愛名,。大謂身也。以名比身,，則身大於名,，慕名者甚其愛，而愛身反不如之,，必至耗費精神而損壽,，是因名而使身之大者耗費也，故曰大費,。藏,，藏貨。厚謂身也,。以貨比身,，則身厚於貨,，嗜貨者多其藏，而重身反不如之,，必至喪亡軀命而隕生,，是因貨而使身之厚者喪亡也。 知足不辱,，知止不殆,，可以長久。 知內(nèi)分有定,，則足而不貴,，故不致失譽虧行之辱＃3。知外物無益,，則止而不求,，故不致?lián)p壽隕生之殆，而可長久也,。 右第三十六章 大成若缺,，其用不敝。大盈若沖,，其用不窮,。大直若屈，大巧若拙,，大辯若訥,。 以成為成，盈為盈,，直為直,，巧為巧，辯為辯,，小矣,。若缺則非成，若沖則非盈,，若屈則非直,，若拙則非巧，若訥則非辯,，乃為成盈直巧辯之大者也,。老子一書皆是此意，大抵相反而相為用,，前章屢見,，不待詳釋。 躁勝寒，靜勝熱,。 陽之躁勝陰之寒,，陰之靜勝陽之熱，亦相反而相為用也,。 清靜為天下正,。 清靜，無為也,，心者無一塵之滓,，寂然不動也。正猶正長之正,，猶言為天下君也,。夫為天下之君者亦多事矣，然弊弊焉有為者,，豈能為之哉,？惟清靜無為者，無為而無不為,，故能為天下正,，所謂相反而相為用也?；蛑^勝熱之靜與勝寒之躁為對,，各偏於一，惟清靜之靜無與為對,，靜中有動,，動靜一致而無所偏，故能為天下正,。其論雖高#4,，蓋非本旨。 右第三十七章 天下有道,，卻走馬以糞車。天下無道,，戎馬生於郊,。 卻，退也,。走馬,，善走之馬。糞車,，糞載之車,。古者每甸六十四井，皆出戎馬充賦,，有道之世各守分地,，不相侵戰(zhàn),，故民間善馬不以服戎車，而退卻賤用之以服糞車而糞田也,。戎馬,，齊其力以備戰(zhàn)者。郊者,，二國相交之境,。無道之世寇敵曰侵，郊外數(shù)戰(zhàn),，戎馬不得歸育于國庇,，而生育于郊外也。糞下諸家并無車字,，惟《朱子語錄》所說有之,，而人莫知其所本。今按：張衡《東京賦》云：卻走馬以糞車,。是用老子全句,，則后漢之末車字未闕，魏王弼注去衡未遠而已闕矣,。蓋其初偶脫一字,，后人承舛遂不知補車。郊,，葉韻,，闕車字則無韻。 罪莫大於可欲,，咎莫大於欲得,，禍莫大於不知足。故知足之足,，常足,。 罪愆惡咎禍皆災(zāi)殃，而禍重於咎,，兵端之起,，其罪由於知土地之為可欲，知其可欲,，務(wù)求得之則貪奪矣,，此災(zāi)殃之始也。得之不知厭足,，得隴望蜀,，則戰(zhàn)爭無已時，此災(zāi)殃之極也。儻以各有分地,，不求廣辟,，為心知自足之為足，則不貪奪戰(zhàn)爭而常自足矣,。 右第三十八章 不出戶,，知天下；不窺牖,，見天道,。 天下萬事萬物之理皆備於我，故雖不出戶而徧知,。天道者,，萬理之一原。內(nèi)觀而得,，非如在外之有形者,，必窺牖而后見也。 其出彌遠,，其知彌少,。 不知其備於我，又出至一處而后知一事,，故出彌遠而知彌少,，烏能不出戶知天下哉？不覆說見天道者,，未有不知目之萬而知本之一也,，故不復(fù)言。 是以圣人不行而至,，不見而名,，不為而成。 不待行出而已如偏至其處,，故能悉知天下之事,。不待窺見此物而后能名其理，故不窺牖而見天道也,。不為而成言上二句之效,，惟其不行而徧知萬事，不窺而洞見一原,，故不待有所作為而事事無不完成也。 右第三十九章 為學(xué)日益,，為道日損,。 為學(xué)者患寡而務(wù)博，故日日有所增益。為道者自有而反無,，故日日有所減損,。 損之又損，以至於無為,。無為而無不為矣,。 為道者減損其有為之事，損之又損,，及損之既盡而無復(fù)有可損,，則至於無為也。彼有為者為一事不過一事,，為十事不過十事而已,，其未為之事何啻千萬，不可勝窮,，豈能事事而為之哉,？惟無為者一事不為，故能事事無不為也,。 取天下者常以無事,，及其有事，不足以取天下,。 無事無所事即無為也,，因言取天下者亦止是無為，蓋德盛而自歸之,，必用智力而有作為之事,，何足以取天下哉。 右第四十章 圣人無常心,，以百姓之心為心,。 政和注曰：圣人之心虛而能受，靜而能應(yīng),，如鏡對形,，以彼妍丑，如谷應(yīng)聲,，以彼巨細,，何常之有？董思靖曰：圣人無我,，其心不滯於物而物來順應(yīng),。王氏曰：凡思為應(yīng)物而有?！稌吩疲鹤晕颐衤斆?。 善者吾善之,，不善者吾亦善之，得善矣,。信者吾信之,，不信者吾亦信之，得信矣,。 民之善不善信不信,，圣人不分其是非，皆以為善,，以為信,，不惟善者得善，信者得信,，而不善者亦得善,，不信者亦得信矣。得謂民得此善信而不失,，蓋不善不信亦化而為善信,，是人人得此善信也。 圣人之在天下歙歙焉,，為天下渾其心,，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之,。 歙歙,，縮意。王氏曰：心無所主也,。渾,，意無適莫也。諸本歙歙作惵惵或作怵怵,，皆恐懼意,，惟王弼作歙，以心無所主釋之,，與上下文意協(xié),。董思靖曰：渾、混同,，蓋融化其異,，混合其同。皆孩之謂不生分別,。蘇氏曰：天下之善惡信偽各自是以相非,，圣人則待之如一，彼方注其耳目以觀圣人之予奪,，而一以嬰兒遇之,，無所喜嫉,，是以善信者不矜，惡偽者不慍,，釋然皆化而天下定矣?！痨ㄒ趑?。惵達葉切。 右第四十一章 出生入死,。 出則生,，入則死。出謂自無而見於有,，入謂自有而歸於無,。莊子曰：萬物皆出於機，皆入於機,。又曰：其出不欣,，其入不詎。又曰：有乎出,，有乎入,。皆以出為生，入為死,。 生之徒十有三,，死之徒十有三。 十者,，總計上中下三等之人,，大率分為十類。有三者,，十類之中有三類也,。凡不以憂思嗜欲損壽，不以風(fēng)寒暑濕致疾,，能遠刑誅兵爭壓溺之禍者,，生之徒也。其反是者,，逸貴之人內(nèi)傷,，勞賤之人外傷，粗悍之人不終其正命,，死之徒也,。各於十類之中有其三焉。 人之生,，動之死地,，亦十有三,。夫何故？以其生生之厚,。 之,，適也，趨也,。動,，作為也。生生,，求以生其生也,。厚謂用心太重?；蛳尚g(shù)以延生而失宜,，醫(yī)藥以衛(wèi)生而過劑，居處奉養(yǎng)謹節(jié)太過而驕脆,，十類之中亦有三類如此,，其意正歌趨生而其作為反以趨於死地者，為其求生之心太重而不順乎自然也,。 蓋聞善攝生者,，陸行不避兕虎，入軍不避甲兵,。兕無所投其角,，虎無所措其爪，兵無所容其刃,。夫何故,？以其無死地。 十類之中生之徒有其三,，死之徒有其三,，之生動之死地者亦有其三，則共為九矣,。九之外有其一,，太上真人也。攝猶攝政攝官之攝,，謂不認生為己有,，若暫焉管攝之，以虛靜為里,，柔弱為表,，塊然如木石之無知，侗然如嬰兒之無欲,，雖遇猛獸惡人,，此不逃避而彼自馴狎不加害也,。蓋其查滓消融，神氣澹漠,，如風(fēng)如影,，莫可執(zhí)捉，無可死之質(zhì),，縱有傷害之者,，何從而傷害之哉？ 右第四十二章 道生之,，德畜之，物形之,，勢成之,。是以萬物莫不尊道而貴德。 生之者,，萌動而生之於春,，萬物資始之元也。畜之者,，止聚而收之於秋,，保合大和之利也。形之者,，因春生之物長之於夏,，以盛大其形，品物流形之亨也,。成之者,，乘秋收之勢藏之於冬，以成完其實,，各正性命之貞也,。萬物生長收藏皆由乎道德，故萬物之於道也,，尊之如父,，於德也，貴之如母,。道德二而一者也,，春生者方自一本而散，故曰道生之,，然道即德也,；秋收者將自萬殊而歡，故曰德畜之,，然德即道也,。 道之尊,，德之貴，莫之命而常自然,。 人之尊貴必或命之,，天子之尊，以上帝命之而后尊,，諸侯之貴,，天子命之而后貴，道尊德貴則非有命之者,，而萬物常自如此尊貴之也,。 故道生之畜之、長之育之,，成之熟之,，養(yǎng)之覆之。 上章言道生之德畜之,，此但曰道而不言德,，德亦道也。長育申言物形之也,，成熟申言勢成之也,，養(yǎng)申言長育，覆申言成熟,，覆謂反本復(fù)命也,。 生而不有，為而不恃,，長而不宰,，是謂玄德。 生,，生之而形之也,。為，畜之而成之也,。不有,，無生之之心。不恃,，無為之之事,。如無思無為之君長，雖長之而非有心有事於宰制也,。此兼生長收藏四者,，皆曰玄德而不言道，道亦德也。 右第四十三章 天下有始,，以為天下母,。 始，道也,。母,，德也。有此天地之始,，以為此萬物之母也,。 既得其母，以知其子,，既知其子,，復(fù)守其母，役身不殆,。 人之生既得其母,，而以此知母中之有子；既知中之有子#5,，而又能守其母，母住而子不離矣,。董思靖曰：人受氣以生,，氣為母，神寓於氣,，故為子,。守母則氣專神安。 塞其兌,，閉其門,，終身不勤。開其兌,，濟其事,，終身不救。 此守母之法,?！墩f文》：兌從八，K聲,。今按：K非聲,，當為從人從口，八象口上氣出,，故《易》卦名兌者,，亦取口象。塞其兌謂杜口不言，使氣不自口出,。門者,，氣所出入之門謂鼻也。先塞兌而后可閉門,，由不言而漸調(diào)息減息以至無息也,，如此則氣專於內(nèi)，終身不因勞而政耗矣,。凡人有事必須有言,，每日開口而言，以成濟其應(yīng)接之事,，則氣耗而至於匱,，終身不可救也。 見小日明,，守柔日強,。 小猶前章微字，所知見者微茫而不欲其明,，則不過用其神以傷明,，而日進於明矣。所執(zhí)守者耎脆而不欲其強,，則不暴使其氣嘆害強,，而日進於強矣。見小者,，育子也,。守柔者，守母也,。日或作曰,，傳寫之誤。 用其光,，復(fù)歸其明,，無遺身殃，是謂襲常,。 此言育子之法,，水鏡能照物謂之光，光之體謂之明,，用其照外之光回光照內(nèi),，復(fù)返而歸藏於其內(nèi)，體之明也,。夫神太用則竭,，照見淵魚者不祥，此用其光於外以遺身殃者，含光以混世則無殃矣,。是謂能掩藏常光之用,，以復(fù)歸常明之體，故曰襲常,。 右第四十四章 上章言道德之在萬物者,，此章言道德之在人一身者。 使我介然有知,，行於大道,，唯施是畏。 我者,，泛言眾人,，非老子自謂。介然音義與《孟子》介然用之成路同,，倏然之頃也,。知字句絕。施猶《論語》無施勞,，《孟子》施施從外來之施,，矜夸張大也。圣門顏子有若無,，實若虛,，無施勞，老子之學(xué)蓋亦若此,，夸張最其所忌。此章言不知道之人惟務(wù)夸張,，若使其人倏然之頃有所知,，而欲行於大道，則必專以施為畏而不敢為,?！鸾橐絷?br> 大道甚夷,，而民好徑,。 徑者，小路,，與大道相反,。卑卑斂退者，大道也,，其道甚平夷而易行,。堂堂夸張者，小徑也，而人多好行之,。 朝甚除,，田甚蕪，倉甚虛,，服文采,，帶利劍，厭飲食,，資財有余,，是謂盜夸，非道哉,。 此言夸張之事,。有廷內(nèi)而弗酒弗掃者，唐風(fēng)之儉嗇,，朝甚除治則宮室奢靡可知矣,。田蕪倉虛謂奪民時而不得耕褥，竭民力而無所蓄積,。華佩服以為飾,，豐酒肉以為養(yǎng)，私府庫以為富,，是猶為盜之人得物多而以夸張於外,，夏癸商辛是也，豈知道者所肯為哉,。 右第四十五章 善建者不拔,，善抱者不脫，子孫祭祀不輟,。 植一木於平地之上,，必有拔而偃仆之時；持一物於兩手之中,，必有脫而離去之日,。善建者以不建為建，則永不拔,；善抱者以不抱為抱,，則永不脫。善於保國延祚者亦然,，無心於留天命而天命自留,，故子孫世世祭祀不輟，有如善建善抱者也,。 修之於身,，其德乃真,。 承上文而言，能使子孫祭祀不輟者,，惟修德於身而已,。修德於身，乃全吾常道之真也,，身外皆長物,，夫豈有所為而為哉。德修於身,，則報應(yīng)之效自有不期然而然者,，而能保國延祚，如此非我欲之也,。 修之於家,，其德乃余；修之於鄉(xiāng),，其德乃長,；修之於邦，其德乃豐,；修之於天下,，其德乃普。 道之真以治身,，其緒余以治人,。家者，一身之外,，九族之內(nèi),。鄉(xiāng)者，一家之外,，鄉(xiāng)遂之內(nèi),。邦者，鄉(xiāng)遂之外,，邦畿之內(nèi)。天下者,，邦畿之外,，四海之內(nèi)。修之於家於鄉(xiāng)於邦於天下者,，自近及遠,，人人各修其德也。然豈人人而教之,？我無為而民自化,，無欲而民自樸爾,。余者，身之緒余所及,。長者,，視一家又加長也。豐者,，視一鄉(xiāng)又加大也,。普者，視一邦又周徧也,。邦,，諸本作國，按諸《詩》：序用之邦,，國焉之下,。孔穎達疏引《老子》云：修之邦,，德乃豐,。蓋漢避高祖諱，改作國也,，唐初聚書最盛,，猶有未避諱以前舊本也。 故以身觀身,，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦,，以天下觀天下,。 德修於身，以及於天下,，無一不修,，然亦因彼之自然，吾無與焉,。物各付物,，不相系著，隨其所在,，觀其所止,，人人皆自得其分愿，此大道無為之治,，心跡兩忘,，超然無累，如善建者無所建,，善抱者無所抱也,。邵子曰：以道觀道,，以性觀性，以心觀心,，以身觀身,，以物觀物，雖欲相傷,，其可得乎,？邵子所言，蓋亦老子之意,。 吾何以知天下之然哉,？以此。 上文五者并言,，獨舉最后之一以總結(jié)于后,。此者，天下也,。以天下知天下,，邦鄉(xiāng)家身亦若是矣，豈不至簡至易哉,。 右第四十六章 含德之厚，比於赤子,。 含懷至厚之德於內(nèi)者,，有如嬰兒也。上篇曰：專氣致柔,，能嬰兒乎,？常 德不離,，復(fù)歸於嬰兒。孟子曰：大人者,，不失其赤子之心。蘇氏曰：老子言道德以嬰兒況之者,，言其體未及其用也,。 毒蟲不螫，猛獸不據(jù),，攫鳥不搏。 毒蟲,，蜂蠆之屬，以尾端肆毒曰螫,。猛獸，虎豹之屬,，以爪足拏按曰據(jù),。攫鳥,，鷹隼之屬,，以翼距擊奪曰搏,。董思靖曰,；全天之人，物無害者,。蘇氏曰：無心之人，物無與敵,，曷由傷之,？ 骨弱筋柔而握固,，未知牝牡之合而`作,，精之至也,。終日號而啦不嘎,，和之至也,。 `,，赤子陰。號，啼也,。嗌,，咽也。嘎,，聲嘶也,。形未完而氣自專，情未感而氣自應(yīng),，由其精氣純一之極也。聲久費而氣不傷,，由其和氣調(diào)適之甚也?！餪子雖子何二切,。嘎所訝切,。 知和曰常,，知常曰明,。 人能知赤子沖氣之和即常德也,。知常德者,，天真之明也。 益生曰祥,，心使氣曰強,。 祥，妖也,，非天地正氣曰妖,。不能如赤子純氣之精，則恃形而助氣,，是以外養(yǎng)之幻身益其生,，非氣之正也；因情而動氣,，是以外感之欲心使其氣,，特人偽之強也。 物壯則老,，是謂不道,，不道早已。 恃形而助者,，形之壯,。因情而動者,，情之壯。凡物壯必老,，是不得常道者也,，不得道者早終而不能久。常如赤子則不壯,，惡乎老,？既不老，惡乎已,？ 右第四十七章 知者不言,，言者不知。塞其兌,，閉其門,， 此愛身存我也。以言耗氣,，不知道也,。知道者不言，必先塞其言所從出之兌,，而后能閉其氣所從出之門,。 挫其銳，解其紛,，和其光,，同其塵,，是謂玄同。 此處世應(yīng)物也,。先自鈍其銳,，以不銳解人之紛結(jié)；先自暗其光,，以不光同人之塵昏,。在己在人之銳鈍光暗兩無分別，與世齊同,，妙不可測,，故曰玄同。 不可得而親,，不可得而疏,，不可得而利，不可得而害,，不可得而貴,，不可得而賤，故為天下貴,。 我既玄同,，則人不能親疏利害貴賤我矣。恩雖如骨肉,，而人與之相忘,，不可得而親也。邈然如涂人,，而人不忍相遠,，不可得而疏也。外名位貨財,，而人莫能相益,，不可得而利也。外死生禍福,，而人莫能相損,，不可得而害也。勢雖如君長,，而人與之相狎,，不可得而貴也。眇然如匹夫,，而人不敢相慢,，不可得而賤也。凡此六者,，人所不能,，己獨能之,，故為天下之最可貴。 右第四十八章 以正治國,，以奇用兵,，以無事取天下。 正者,，法制禁令正其不正,。管商以正治國，帝王以修身齊家為本,，不恃法制禁令以為正,。奇者，權(quán)謀詭詐譎而不正,。孫吳以奇用兵,，帝王以吊民伐罪為心，不尚權(quán)謀詭詐以為奇,。奇者僅可施於用兵,，不可以治國；正者僅可施於治國,，不可以取天下,。無事者，三皇無為之治,，如天不言而四時行,，百物生，不期人之服從,，而天下無不服從,，故唯無事者可以取天下也,。 吾何以知其然哉#6□ 設(shè)問辭以起下文之答,，正可以治國，無事可以取天下者,，何以知其如此哉,？而下文答之也。 夫天下多忌諱,，而民彌貧,。民多利器，國家滋昏,。人多技巧,，奇物滋起。法令滋章,，盜賊多有,。 答上文言正僅可以治國,。忌諱謂畏避，防禁嚴密,，本欲正民德也,，然民一舉手搖足＃7，輒陷罪戾,，有所畏避,，不得安生樂業(yè)而趁於貧矣。利器,，利便於民之器,，如網(wǎng)罟未耜杵臼舟車之屬，本欲利民用也,，然利器民得自為,，雖度量權(quán)衡之公，亦將不出於上,，無所統(tǒng)一,，則國家黯無精采而疑為昏矣。技巧,，造作利器之工,，末業(yè)眾多，爭能競利,，則有售奇?zhèn)沃镎咭?。法令者，民所畏憚,，彰明易犯,，民不聊生，則多為盜賊之歸者矣,。八句所言二事,，法令彰所以多忌諱，技巧多所以多利器,，盜賊之有由於民貧,，奇物之起由國家之昏。明庶政使民知畏避,，來百工使民足財用,，所謂正也。正以正,，蓋期其國之治,，然民貧於下而或為盜賊，政昏於上而售奇物，其效如此,，是以之治國而猶不足也,。 是以圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正,，我無事而民自富,，我無欲而民自樸。 又答上文無事可以取天下,。無為好靜無欲皆無事也,，既無所事，何心致天下之向附,，而民自然而化,，自然而正，自然而富,，自然而樸,，其效如此，是以之取天下而有余也,。 其政悶悶,，其民淳淳；其政察察,，其民缺缺,。禍兮福所倚，福兮禍所伏,。孰知其極,？ 承上兩節(jié)總言之。悶悶,，不快人意,。淳淳，不澆漓,。察察,，精明。缺缺,，不滿足,。極終之所至無事者之政,，若悶悶無可喜,，然自化自正自富自樸，其民乃淳淳然,，正者之政#8,，若察察有可觀，然下貧上昏,，物偽人亂,，其民乃缺缺然,。故借禍福為譬，人以為禍者,，不知福倚於禍之旁,，譬悶悶之政而有淳淳之民也。人以為福者,，不知禍伏於福之中,，譬察察之政而有缺缺之民也。禍不終於禍而終於福,，福不終於福而終於禍,，孰能知其終之所至何如哉？ 其無正邪,？正復(fù)為奇,，善復(fù)為訞。民之迷,，其日固已久矣,。 就正之一字設(shè)問。復(fù),，反也,。訞，不善也,。以正治國,，可謂善矣，而其民缺缺,，則治國者將無所用於正邪,？蓋正與不正對，正一反則為不正之奇,，正善而奇不善,；善不善對，善一反則為不善之祆,。惟無所謂正,，無所謂善，而不至反為奇之祆也,。能知此者,，其惟圣人乎？常人迷昧不知此理,，其日固已久矣,，非自今日然也，故但知以正治國之為善，而不知無所謂正之為正也,。以無正為正,，則與無事取天下者何以異哉？ 是以圣人方而不割,，廉而不劌,，直而不肆，光而不耀,。 又就無事二字設(shè)譬,。方如物之方，四隅有棱,，廉如堂之廉,，一面有棱，其棱皆如刀刃之能傷害人,，故曰割曰劌,。割之害差重於劌，人之方者無轉(zhuǎn)旋,，廉者無分辨,，其遇事觸物必有所傷害。直者不能容隱縱肆其言,，以訐人之短,。光者不能韜晦炫耀其行，以暴己之長,。圣人之無事者,，以不事為事，方者必割,，以不方為方則不割,；廉者必劌，以不廉為廉則不劌,；直者必肆,，以不直為直則不肆；光者必耀,，以不光為光則不耀,。方而不割，廉而不劌,，直而不肆,，光而不耀，皆無事之譬也,?！饎ス判l(wèi)切。 右第四十九章 治人事天,，莫如嗇,。 人所成之形，天所受之氣,，治事修之養(yǎng)之也,。嗇，所入不輕出,，所用不多耗也,，留形惜氣要術(shù)也。 夫惟嗇,，是以早復(fù),。早復(fù)謂之重積德，重積德則無不克,，無不克則莫知其極,，莫知其極可以有國。 復(fù),，反還其初,。重，多也,。積,，畜聚於內(nèi)也。德,，所得於天之沖氣,。克,，勝也,。極，終窮也,。有,，保有之。國以喻人之身,。嗇於用氣,，則虧者全，衰者盛,，而早得以反還其初,，所得之沖氣畜聚於內(nèi)者，有增無減,。氣充滿則能勝外物,，無有能耗損傷害之者,。氣之生息不絕，莫知其終窮之時,，非如凡人之氣老則衰耗竭盡至於終窮也,。氣無終窮，則能保有其身,，而形長留於世矣,。 有國之母，可以長久,。是謂深根固蒂,，長生久視之道。 上文言保守身形由於積德,。德者,，萬物身形之母。保有身形者,，以能保有身形之母也,，故可長久。氣為身形之母,，氣能留形,，形亦能留氣。氣之生於下,，如木有根,，養(yǎng)形以培根則根深不拔；氣之榮於上,，如果有蒂,，養(yǎng)形以滋蒂，則蒂固不脫,。根不拔則木永不枯瘁,，蒂不脫則果永不隕落，此身所以長生,，目所以久視,，而能度世不死也。深根固蒂,，形之留氣,；長生久視，形之留氣也,。 右第五十章 道德真經(jīng)注卷之三竟 ?。? 上仁者：原脫『上』 ，據(jù)粵雅本補,。 ?。? 二者：原作『一者』,，據(jù)粵雅本改。 ?。? 失譽：原作『失舉』,，據(jù)粵雅本改。 ?。? 雖高：『高』字原脫,，據(jù)粵雅本補,。 ?。? 中之有子：『中』前疑脫『母』。 ?。? 吾何以知其然哉：通行本此句后有『以此』二字,。 ＃7 舉手搖足：『手』原作『乎』,，據(jù)粵雅本改,。 ＃8 正者之政：『政』原作『三』,，據(jù)粵雅本改,。 |
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來自： 吾行的天涯 > 《01 洞神部-369部》
