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欽定四庫全書 道德經(jīng)注卷上 吳江 徐大椿 撰 上經(jīng) 道可道第一 道可道非常道【常者本然之謂道本無名指為道者非道之本名所謂強(qiáng)名之曰道非道體常然之稱也】名可名非常名【此指有形之物言凡物之成形者即有名乃人之強(qiáng)加以名非物有本然之名也如天地日月之類豈必一定當(dāng)名為天地日月乎夫有形之物其名尚皆強(qiáng)加況無形之道而加以道之名豈道之本體乎此二句乃全經(jīng)之大旨見道之不可以言語形容而人當(dāng)以意會也】無名天地之始【天地未生之前混混穆穆無一物之可見則無一物之可名故為天地之始即所以生天地之道也】有名萬物之母【天地既分而後名由此立而萬物遂以次而生萬物生於有名故曰萬物之母】故常無欲以觀其妙【觀體道者觀之也無無名之始也妙玄微之秘也道未見端之時虛空洞徹而又無所不包觀之乃見其神妙無方也】常有欲以觀其竅【有有名之始也竅發(fā)泄之處也物始受氣發(fā)動成形而又無所不足觀之乃見其靈機(jī)迅發(fā)也】此兩者同出而異名【兩謂無與有也異名謂一名為無一名為有也同出謂有固出於無而無亦有所從出蓋既名曰無則己可道可名而非常道常名矣是必又有生無生有而并不得以無名之者乃為真道也】同謂之玄【玄淵微難象之名能生有生無而難名者也】玄之又玄【生有生無之上更有不可思議者并不得以玄名之故曰又玄】衆(zhòng)妙之門【妙兼竅而言即有無之妙道也門謂有無所出入之處不可言有亦不可言無此乃所謂常道萬變?nèi)f化皆從此出而無窮盡矣】 天下皆知第二 天下皆知美之為美斯惡矣皆知善之為善斯不善矣【知有美與善必有不美不善者相形而見皆非至治之世也下文乃申明其說】故有無相生【有有而後見為無】難易相成【有難而後見為易】長短相形【有長而後見為短】高下相傾【有高而後見為下】音聲相和【凡響皆謂之聲聲出而相應(yīng)者謂之音有聲而後有音】前後相隨【有前而後有後此乃所謂知美斯惡知善斯不善之義也】是以圣人處無為之事【唯圣人知之故雖有事而無所為不見美善之跡也】行不言之教【雖有教而不以言不明美善之理也】萬物作焉而不辭【作興起而從乎圣也不辭謂不謝絶之】生而不有【生養(yǎng)之而不私為己有】為而不恃【未嘗無所為而不自恃其能】功成而弗居【為萬物圖成而不自居其功】夫惟弗居是以不去【言圣人雖不有其功然其功實(shí)出之圣人故愈謙而其功愈不可辭也】 不尚賢第三 不尚賢使民不爭【爭之所由起以上之有所尚也尚賢則民皆逞其賢智而忌刻嫉妬之心生不尚賢則各藏其智巧而無所容其爭競之心矣】不貴難得之貨使民不為盜【難得之貨不貴雖盜之而無用則盜心自冺矣】不見可欲使心不亂【欲之生以物之有可愛者故心為之動而亂其清凈之體若去其可好之物則心無所誘而不亂矣】是以圣人之治虛其心實(shí)其腹【去其嗜好足其飲食】弱其志強(qiáng)其骨【除其剛暴勞其形體】嘗使民無知無欲【惟其無知所以無欲】使夫知者不敢為也【民之中雖有知者既無可欲以動於外而又使弱其志則雖有知而亦不敢有所為矣】為無為則無不治【能有為者且不敢為則無知之愚民益無所為矣天下寧有不治哉】 道沖第四 道沖而用之或不盈淵乎似萬物之宗【道體沖虛就其虛而欲用之或似不足然實(shí)淵深不測似為萬物之宗主】挫其鋭【磨礱圭角】解其紛【解釋紊亂】和其光【混萬物之光華】同其塵【染萬物之塵垢】湛兮似若存【雖和同於物然其體仍然虛明深遠(yuǎn)似有不同乎物者存焉】吾不知誰之子象帝之先【帝天之主宰萬物之所由生也然天之主宰亦不能違乎道則道能生帝而為帝之先矣帝且先之安更有子之者乎是道真為萬物之宗矣】 天地不仁第五 天地不仁以萬物為芻狗【芻狗用以祭祭畢則棄之天地生萬物過時而斃焉與芻狗無異絶無留戀之意故曰不仁】圣人不仁以百姓為芻狗【圣人養(yǎng)萬民化成而忘焉絶無留滯之心故亦以百姓為芻狗也】天地之間其猶槖龠乎【囊之無底曰槖龠樂器笙簫之類】虛而不屈動而愈出【靜則?？斩粩縿觿t聲出而不窮】多言數(shù)窮不如守中【道微妙難言言則愈多而愈晦默會於中心則道反湛然而可見也】 谷神不死第六 谷神不死【谷虛空也其所以宰此虛空者則有神存焉谷本無形質(zhì)則谷之神豈有死時乎】是謂玄牝【此乃玄妙之竅也】玄牝之門是謂天地根【玄牝已屬空虛然又有生此空虛者此之謂門天地亦由此出焉是乃天地根也】綿綿若存用之不勤【綿續(xù)不已雖無所見而若有存焉用之則動而愈出又自然無息不見其勞此道之本體也】 天長地久第七 天長地久天地之所以長且久者以其不自生故能長生【天地?zé)o自私自利之心自長自養(yǎng)之道惟知覆育萬物使萬物生息於其間而不絶則天地自長存不息矣】是以圣人後其身而身先外其身而身存【以其身為後而天下必推戴之以其身為外而天下必保護(hù)之】非以其無私耶故能成其私【後身外身無私也身先身存則身獲其利是反成其私矣然圣人實(shí)非欲成其私而故後其身外其身也此蓋理勢之自然物情之必至感應(yīng)之道固如此惟圣人為能操其要耳】 上善若水第八 上善若水水善利萬物而不爭處衆(zhòng)人所惡故幾於道【上善至善之人也利萬物謂灌溉萬物不爭謂不取資於物處衆(zhòng)人所惡謂舍高而就下也此乃近道之事故曰幾於道】居善地【居身欲如地之安定】心善淵【存心欲如淵之深靜】與善仁【與人莫善於仁厚】言善信【立言莫善於信實(shí)】政善治【為政莫善於有條理】事善能【行事莫善於能干】動善時【舉動莫善於從時】夫惟不爭故無尤矣【上文所云皆所以利萬物而不與萬物爭者也尚安所召尤哉】 持而盈之第九 持而盈之不如其己【盈者必覆知其覆而強(qiáng)持之則不如不盈之為安也】揣而鋭之不可長保【鋭?wù)弑卮熘浯於源е蝗绮淮е疄?也】金玉滿堂莫之能守【金玉而至於滿堂富之至也誰能長守者乎】富貴而驕自遺其咎【凡富貴之人不知處盈之道而以之驕人則其富貴必不能保而反以致禍其咎乃自遺之也】功成名遂身退天之道【智者知之其功名既成之後如器之已盈物之已鋭而時將覆挫也則奉身而退以保全其功名此乃天道之自然當(dāng)奉行而弗違者也】 載營魄第十 載營魄抱一能無離乎【營魂也內(nèi)經(jīng)肝主血而藏魂故即指營為魂即神氣也魄體精也魂魄本二物而易離人身載此二者而欲守至一之道果能使之永不相離乎】專氣致柔能如嬰兒乎【專一其氣而無雜念之紛柔順其性而無剛愎之志惟嬰兒為然人能如之乎】滌除玄覽能無疵乎【滌除瑕垢而觀覽玄妙豈能使神志廓然而絶無瑕疵乎】愛民治國能無為乎【欲加惠於民而治其國果能端拱無為而使民自化乎】天門開闔能無雌乎【事有張弛成敗如天門之有開必有闔能長開而不閉乎】明白四達(dá)能無知乎【聰明周密能守拙而全不露其智乎】生之畜之生而不有【生畜萬物而不以為已有】為而不恃【謂不恃其功】長而不宰【謂不為之主】是謂玄德【能如此則有德而不顯其德乃德之玄妙而近乎道者也】 三十輻第十一 三十輻共一轂當(dāng)其無有車之用【輻輪之股轂輻所湊車輪之容軸者也無謂轂中空處惟其空乃能容軸而車得以行則車之用反全在此否則輻雖多而車終不能運(yùn)行也】埏埴以為器當(dāng)其無有器之用【埴土之細(xì)膩者埏和土也言陶者和土以為器必虛其中乃能盛物而得器之用也】鑿戶牖以為室當(dāng)其無有室之用【戶牖為室之空處鑿之乃可出入通明以為居也】故有之以為利無之以為用【車器室之實(shí)處皆人之所藉賴此之謂利而非虛處則雖有其物而無以用之是所以致用者反在於無也】 五色第十二 五色令人目盲【色亂則目眩不能辨正色】五音令人耳聾【音亂則耳瞶不能辨正聲】五味令人口爽【味亂則口失不能辨正味】馳騁田獵令人發(fā)狂【荒於游畋則流蕩忘反而心失其正】難得之貨令人行妨【欲求難得之貨則越禮犯義而行入於邪】是以圣人為腹不為目故去彼取此【目外觀也非上文目盲之目腹內(nèi)之道德也言圣人因外物之害於身故不以外樂為務(wù)而唯內(nèi)之道德是修彼目也此腹也】 寵辱第十三 寵辱若驚【人之情喜寵而惡辱然寵辱之至互相倚伏得之皆當(dāng)若驚】貴大患若身【人莫不貴其身而惡大患然大患當(dāng)貴之與其身等】何謂寵辱寵為上辱為下得之若驚失之若驚【寵辱皆非吾本性所固有得失俱當(dāng)若驚也】何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患【有身而後有患則患之來原從身而有是患正所以成其身也故身可貴則患亦當(dāng)貴】故貴以身為天下則可寄於天下愛以身為天下乃可以托於天下【圣人知其然也於是後其身而先夫民貴則不貴其身而貴天下則天下亦貴之而可寄於天下之上愛則不愛其身而愛天下則天下皆愛之而可托於天下之內(nèi)矣此則寵辱大患皆不能變動其心而超乎寵辱患害之外者也】 視之不見第十四 視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微【夷平也希少也徵隱也此皆借其字以形容道之無跡皆強(qiáng)名之也】此三者不可致詰故混而為一【三者皆彷佛擬似而名之耳豈可分別而詰其實(shí)哉其實(shí)則一而已矣】其上不皦其下不昧【其在上則不覺其明其在下亦不覺其暗】繩繩不可名復(fù)歸於無物【繩?衆(zhòng)多也皆不可得而指名仍歸於無物之體而已】是謂無狀之狀無象之象是謂惚恍【似有狀而實(shí)無狀似有象而實(shí)無象惚恍無定難擬之貌】迎之不見其首隨之不見其後【迎之處其前也隨之處其後也】執(zhí)古之道以御今之有【道既不可見惟有執(zhí)古人已往之陳跡以治今日之天下為有可循也】能知古始是謂道紀(jì)【有可見者古人之陳跡但古人之所以有是法者必有所以立法之故此為古法之始如能知之則道之紀(jì)綱在是矣此即所謂夷希微也豈有物之可名哉】 古之善為士第十五 古之善為士者微妙玄通深不可識【微者不可見妙者不可測玄者不可窮通者不可執(zhí)兼此四者人安能窺而識之】夫惟不可識故強(qiáng)為之容【勉強(qiáng)形容之也】豫兮若冬涉川【豫由豫也冬日畏寒故臨涉而由豫也】猶兮若畏四鄰【猶夷猶也如四鄰窺伺之而不敢有所為】儼兮其若客【莊嚴(yán)如居客位】渙兮若冰之將釋【渙然舒散若春冰之將解】敦兮其若樸【敦厚若未雕琢之物】曠兮其若谷【空曠如谷之虛而能容】渾兮其若濁【渾然如水之濁】孰能濁以靜之徐清孰能安以久之徐生【渾然甚濁而靜以待之則徐徐自清而分別不爽寂然甚安而久以持之則徐徐自生而變動不窮非善士其孰能如此者乎】保此道者不欲盈夫惟不盈是以能敝不新成【以上皆善為士之道能保此道者惟其每事不欲盈滿所以常見其敝而無新成之事蓋事有新必有敝務(wù)為新者不久必敝并其新者不可保若常守其敝則千載如一日反無變易之虞此所謂微妙玄通而人不可識之道也】 致虛極第十六 致虛極守靜篤【致即致知之致窮致虛無根極之理而守靜謐篤固之道】萬物并作吾以觀其復(fù)【萬物皆紛紜變動吾則靜以觀其來復(fù)之時】夫物蕓蕓各歸其根【蕓蕓言作者之多也歸根返於所從出之地也】歸根曰靜【靜對動而言】靜曰復(fù)命【復(fù)於性命之地】復(fù)命曰?！緩?fù)還於性命乃能常久而不易】知常曰明【能知如是之能常久而復(fù)之則為明哲之士矣】不知常妄作兇【不知常而亦與萬物同作則逐物而離乎根故兇】知常容【知常則靜虛而能容物】容乃公【能容則無偏私而公正】公乃王【公乃與王者同其量】王乃天【王者與天同其大】天乃道【天不違乎道如天則與道同其體】道乃久【久則常存不息】沒身不殆【道無止息與道同體則終其身豈有危殆乎】 太上第十七 太上下知有之【太上上等之治也浩浩蕩蕩順帝之則僅知有其人而已不知帝力於我何有也】其次親之譽(yù)之【親愛而稱譽(yù)之則已見德於民而不能相忘於神化故為其次】其次畏之【惟知畏其法令之威而不能服其心也】其次侮之【侮之則并法令之不行而民遂無所忌憚矣】故信不足焉有不信【凡此皆自上之人操之如人之不信我必我之信先不足故人從而疑之】猶兮其貴言【至人知信之不在乎言也故夷猶靜默而矜貴其言】功成事遂百姓皆曰我自然【絶無言論之跡而功無不成事無不遂百姓羣然共覩相忘於熙熙浩浩之天而已】 大道廢第十八 大道廢有仁義【大道無名仁義有跡由是而渾然之道漓矣】智慧出有大偽【開混樸而為智慧則漸流於巧詐而大偽生矣】六親不和有孝慈【親族和睦則孝慈無所見惟有不孝不慈者而孝慈始得顯焉】國家昬亂有忠臣【順治之世君臣輯睦忠無所見惟遇暴君暗主而後節(jié)義之士出焉凡此皆相因而成相形而見世愈趨而愈下者也】 絶圣棄智第十九 絶圣棄智民利百倍【圣通也智明也天下無圣智之人則愚鈍者不為所欺而人人皆得其利矣】絶仁棄義民復(fù)孝慈【無仁義之名則人皆名任其天真而人人孝慈矣】絶巧棄利盜賊無有【趨巧而務(wù)利則相競而為盜賊絶棄之則亦何所為而為盜賊哉】此三者以為文不足故令有所屬【圣智仁義巧利三者皆後世尚文之事圣人以為此不足以治天下故其令別有所屬意如下文所云也】見素抱樸少私寡慾【尚質(zhì)素而守敦樸去其私念絶其嗜欲如此則天下自無事而長太平矣】 絶學(xué)無憂第二十 絶學(xué)無憂【人之憂慮皆從學(xué)而生學(xué)則明乎是非善惡而自不能已於憂矣若一無所學(xué)憂何自而生哉】唯之與阿相去幾何善之與惡相去何若【唯與阿不過詞語順逆之間善與惡不過幾微異同之際亦何必過為分別以自擾其心乎】人之所畏不可不畏荒兮其未央哉【惟夫常人之所畏者則必有害於身之事則不可求異乎人而不畏如不畏則其心?唐將何所止極乎】衆(zhòng)人熙熙如享太牢如登春臺我獨(dú)泊兮其未兆若嬰兒之未孩【熙熙寛易和樂也如享太牢之豐?如登春臺之和暢皆言其無所畏也泊淡泊也兒始生曰嬰三歲知笑曰孩甚言知識之未萌也】乘乘兮若無所歸【乘御也如乘車而無所歸者】衆(zhòng)人皆有余我獨(dú)若遺【衆(zhòng)人皆有所余贏我獨(dú)若有所遺失】我愚人之心也哉【其心真若下愚之人】沌沌兮俗人昭昭我獨(dú)若昬俗人察察我獨(dú)悶悶【沌沌渾沌不開之貌悶悶沉郁之貌】澹兮其若海【澹水揺貌若海之動蕩寥廓】飂兮似無所止【飂高風(fēng)也如高風(fēng)無止宿】衆(zhòng)人皆有以我獨(dú)頑且鄙【以有所為也我獨(dú)頑愚鄙陋無所知為】我獨(dú)異於人而貴求食於母【言我所以獨(dú)異於人者何哉比以求養(yǎng)於道故不以外物為務(wù)也母即有名萬物之母所以生萬物者也】 孔德之容第二十一 孔德之容唯道是從【孔德盛德也言盛德者之容貌唯道體之是從蓋德盛則近乎道故其容亦似道也】道之為物惟恍惟惚【恍惚無定之貌】惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精【窈深遠(yuǎn)也冥昬暗也言雖無而實(shí)有非真無也】其精甚真其中有信【言其精又非虛假乃真實(shí)而可據(jù)也】自古及今其名不去【道之形不可見而道之名則常存若果無其實(shí)何以能常有其名哉】以閲衆(zhòng)甫【甫美也】吾何以知衆(zhòng)甫之然哉以此【道惟常存故閲歷衆(zhòng)美而道不弊不然吾何以知衆(zhòng)美之久而不已哉蓋以道體本如是故知之耳】 曲則全第二十二 曲則全【能曲而後能全】枉則直【能枉而後能直】洼則盈【能洼而後能盈】弊則新【能弊而後能新】少則得多則惑【此又一義少則約而易守多則亂而生疑】是以圣人抱一為天下式【一少之至也愈少則愈精而天下所不能外故為天下式】不自見故明【其智愈周】不自是故彰【其德愈顕】不自伐故有功【其功愈著】不自矜故長【其德愈久】夫惟不爭【不爭即上文四者之事】故天下莫與之爭古之所謂曲則全者豈虛言哉【不爭即能曲也莫與爭則全矣舉曲則以下四者皆在其中矣】誠全而歸之【能如此真能全得其益而毫無所損也】 希言自然第二十三 希言自然【少言而可以盡天下之道者莫若自然】故飃風(fēng)不終朝驟雨不終日【飃風(fēng)有聲之大風(fēng)也飃風(fēng)驟雨乃天地不自然之氣故不能久】孰為此者天地天地尚不能久而況於人乎故從事於道者同於道德者同於德失者同於失【從事謂學(xué)道也所學(xué)者道則同於道失道而後德德為道之次所學(xué)者德則亦同於德德之下皆為失所學(xué)者失則無往而不失矣】同於道者道亦樂得之同於德者德亦樂得之同於失者失亦樂得之【言我有以樂乎彼則彼亦若有樂於我而相合焉】故信不足有不信【必我之信先不足而後人之不信隨之此則同於不信不信亦樂得之也若自然之道則無德失信偽之紛而自長久不弊矣】 跂者不立第二十四 跂者不立【跂翹足也跂則不可以立】跨者不行【跨兩股開也跨則不可以行】自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長【四句與二十二章正相反】其在道也曰余食贅行【以道觀之猶食之余行之贅皆無用之物也】物或惡之故有道者不處也【物萬物也上文所指之人皆萬物之所惡有道者豈肯如此而見惡於物乎言物則人在其中矣】 有物混成第二十五 有物混成【混成不鑿而自成體】先天地生【其生在天地之先】寂兮寥兮【寂安靜也寥?虛也】獨(dú)立而不改【久而不易此言其體】周行而不殆【健而不窮此言其用】可以為天下母【天下萬物皆從此生】吾不知其名字之曰道強(qiáng)名之曰大【無名天地之始道在天地之先豈得有名然無名則難以指稱故姑字之曰道道又不足以盡其形容故又強(qiáng)名之曰大曰道曰大皆非道之本名乃不得已而強(qiáng)加之者也】大曰逝逝曰遠(yuǎn)遠(yuǎn)曰反【大又不足以盡之又名曰逝逝者發(fā)散在外也逝又不足以盡之又名曰遠(yuǎn)遠(yuǎn)者無不至也然有往必有復(fù)故又曰反反者紜紜各歸其根也溥徧而循環(huán)道體盡矣】故道大天大地大王亦大域中有四大而王居其一焉人法地【人即王也】地法天天法道【地載人天包地道統(tǒng)天其大有等故轉(zhuǎn)相法也】道法自然【道則無有更大者惟自然而不勉強(qiáng)則道所為師法者也】 重為輕根第二十六 重為輕根【重能生乎輕】靜為躁君【靜能生乎躁】是以君子終日行不離輜重【以重為輕根也】雖有榮觀燕處超然【雖當(dāng)繁華之境而君子獨(dú)不以經(jīng)心以靜為躁君也】如何萬乘之主而以身輕天下【何可以萬乘之主而輕浮躁動於天下之上乎】輕則失根躁則失君【輕則中無所守而根失矣躁則事無所主而君失矣】 善行無轍跡第二十七 善行無轍跡【車之所過則冇轍跡之可見若善行者事過不知無轍跡之可見也】善言無瑕讁【玉之不純者有瑕疵可指讁若善言者口無擇言如美玉之無瑕讁也】善計不用籌策【籌策必用思議而得若善計者誠任自然不費(fèi)籌策而無不中也】善閉無關(guān)鍵而不可開善約無繩結(jié)而不可解【有關(guān)鍵則可開有繩結(jié)則可解二者俱無則何從而開解乎】是以圣人常善救人故無棄人常善救物故無棄物【救人物而仍有棄置之人物則有救有不救非真能救者也必?zé)o棄人無棄物乃為善救者耳】是謂襲明【襲重也救人救物已可謂之明矣至於無棄人無棄物則明之至而不止一明可稱矣】故善人不善人之師【善人乃不善人所當(dāng)取法故曰師】不善人善人之資【不善人乃善人所當(dāng)鑒戒故曰資】不貴其師不愛其資雖智大迷【師固當(dāng)貴資亦宜愛茍自以為智而無取人之益則其智有限而終不免於惑若圣人而有棄人棄物則亦不愛其資而入於迷矣何以謂之襲明哉】是謂要妙【能於不善之中而得身心之助此至要之妙道而非常人思議之所及也】 知其雄第二十八 知其雄守其雌為天下谿【雄者剛強(qiáng)雌者柔弱知剛強(qiáng)之道而寧自居於柔弱則天下皆流而歸之如谿壑之能受物也】為天下谿常德不離復(fù)歸於嬰兒【常德者自然之德嬰兒誠任自然不與人競守雌者也】知其白守其黑為天下式【白者明察黑者混穆知明察之道而寧自處於混穆則為天下所法也】為天下式常德不忒復(fù)歸於無極【忒差也常德不差則永遠(yuǎn)無窮而為天下所法也】知其榮守其辱為天下谷【榮者尊顯辱者卑賤知尊顯之榮而寧處於卑賤則能包容天下如空谷之能容物也】為天下谷常德乃足復(fù)歸於樸【心愈虛而道愈充其德渾然而無散缺之處也】樸散則為器【樸者不雕不琢無一物之形而具萬物之質(zhì)散者離其本真加以造作之工一有造作則隨人所為而成一器此物不能為彼物而太樸漓矣】圣人用之則為官長【圣人能無棄物既成一器圣人則隨材任用使主一事以盡其能也】故大制不割【若圣人之自為則不然圣人未嘗不成器然割樸以成器則用止一端而樸散此制之小者也圣人則全乎其樸無器不可成而不得以一器名之此制之大者人不得而裁之也】 將欲取天下第二十九 將欲取天下而為之吾見其不得已【今之治天下者若以天下為一物取而為之吾見其斷斷不可得也】天下神器【天下廣大莫測乃不可思議之神器也】不可為也為者敗之執(zhí)者失之【強(qiáng)有所為則必至於敗持而執(zhí)之則必至於失】故物或行或隨或呴或吹或強(qiáng)或羸或載或隳【凡物之道有行在前者必有隨在後者有呴以入者必有吹以出者有剛而強(qiáng)者必有弱而羸者有載而全之者必有隳而敗之者有盛必有衰此理勢之自然非人力所能持也】是以圣人去甚去奢去泰【甚過分也奢侈肆也泰驕矜也圣人去之使無過盛之事亦無不及之憂常處於謙退之境則顛覆之害無自而生矣】 以道佐人主第三十 以道佐人主者不以兵強(qiáng)天下【得道德之意以之輔佐人主不以兵力稱強(qiáng)於天下】其事好還【暴亂之事天道必有報復(fù)】師之所處荊棘生焉【言師所留駐之處必殘賊其人民破壞其田廬其地將為荊棘所生也】大軍之後必有兇年【師旅之後天以其殘虐者多怨氣所滋必有兇年之應(yīng)夫一用兵而地生荊棘而歲降兇災(zāi)豈非天道好還乎】善者果而已【善治國者惟每事果決不失時宜而已】不敢以強(qiáng)取【不敢於非分之外強(qiáng)有所取也】果而勿矜【勿矜其能】果而勿伐【勿伐其功】果而勿驕【勿驕其氣】果而不得已【勿為多事】果而勿強(qiáng)【勿恃力強(qiáng)取】物壯則老是謂不道不道早已【凡物壯盛之極則必趨於衰老與道體之常存不息者異矣與道體異則必早自滅絶不足以自強(qiáng)而適足以自敗也然則為國者豈可阻兵而強(qiáng)取哉】 夫佳兵第三十一 夫佳兵者不祥之器【夫以兵為佳者不知兵乃不祥之器也或以佳兵為精利之兵器如干將莫邪之類】物或惡之故有道者不處也【萬物皆樂生而惡亂故有道之人不以兵為佳而處之也】是以君子居則貴左用兵則貴右【平居無事則以左為尊左陽也尚陽之義也在軍之禮則以右為尊右隂也尚隂之義也】兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡為上【兵乃殺人之器豈君子之所樂用即使不得已而用之必處之恬然而無好大喜功之心也】勝而不美而美之者是樂殺人也【雖使得勝亦不以為美更當(dāng)有惻惕矜哀之念若使實(shí)以為美則徒樂已之功而不念生民之命是以殺人為樂而非出於不得已也】夫樂殺人者不可得志於天下矣【夫人有樂殺人之心則每事殘刻必為天下之所毒怨何以得志於天下】故吉事尚左兇事尚右是以偏將軍處左上將軍處右言以喪禮處之【以其為殺人之事故從兇禮所尚則其心豈得己而樂為之哉】殺人衆(zhòng)多以悲哀泣之【兩敗俱傷殺人必多則哭泣以臨所以哀死者也】戰(zhàn)勝以喪禮處之【戰(zhàn)勝而旋每事與吉禮不同如尚右之類皆近於喪禮者也】 道無常名第三十二 道無常名【道本無名名之曰道非其常名也此即道可道非常道之義】樸雖小天下不敢臣【樸者即前復(fù)歸於樸後無名之樸是也樸之為物至小然實(shí)處於萬物之上天下無敢出其右而臣之者】侯王若能守之萬物將自賓【侯王之貴若能守其樸則道在我而天下皆賓服矣】天地相合以降甘露【不但萬物賓服而已天地亦且和合而甘露降焉】民莫之令而自均【下至於民亦自然向化不必施之號令而自均平不相爭競】始制有名名亦既有夫亦將知止知止所以不殆【治天下雖不可離乎樸然日用飲食必有法制不能不為之立名名既立矣則欲動情生樸將全失又不可不為之防而使知所止知止則樸不盡散而天下不至趨於薄也始制有名上古必不能不變而為中古知止不殆中古必不可不維持之以至末世也】譬道之在天下猶川谷之於江海也【江海淵深不測而川谷皆來歸之猶道穆然不動而天下皆響應(yīng)也】 知人者智第三十三 知人者智自知者明【智者照人明者自照智用而明體也】勝人者有力自勝者強(qiáng)【力主外強(qiáng)主內(nèi)力在氣強(qiáng)在德也】知足者富【知足則心無缺陷每事優(yōu)游不必備物而自富不知足則雖外奉有余而心常戚戚矣】強(qiáng)行者有志【力雖不足而能勉強(qiáng)力行志勝乎力乃為有志也】不失其所者久【有物有恒則能持久而不變】死而不亡者夀【人不能不死雖至期頤夀亦有盡惟雖死而有不死者存乃為無窮之夀所謂立德立功立言是也】 大道泛兮第三十四 大道泛兮其可左右【道活潑無定泛濫周流左右無方也】萬物恃之而不辭【萬物恃道以生而不辭其勞】功成而不居【溥利萬物而不居其能】衣被萬物而不為主【覆育萬物而不為之主宰】故常無欲可名於小矣【觀其退處於謐而無所欲似可以小名之矣】萬物歸焉而不為主可名於大矣【萬物無不歸於道而終不知其所主何在道之量如此又當(dāng)以大名之矣】是以圣人能成其大也以其不自大故能成其大【圣人體乎道者也故道大而圣人亦大其所以能大者亦以其如道之不為萬物主故天下之主反不能外適以成其大也】 執(zhí)大象第三十五 執(zhí)大象天下往【大象所謂無象之象有容納天下之規(guī)模則天下響應(yīng)皆往而歸之矣】往而不害安平泰【天下既往果能容之而無所害則有安樂和平康泰之?！繕放c餌過客止【譬如陳設(shè)鐘鼓烹調(diào)飲食客之過其下者無不欲留然不能常久也】道之出淡乎其無味視之不足見聽之不足聞【若夫道之為物則聲色臭味之俱無非如樂與餌之足以動人也】用之不可既【然外雖不足而內(nèi)實(shí)有余及其用之則無有窮盡非僅足以止夫過客已也】 將欲噏之第三十六 將欲噏之必固張之【噏納氣也張出氣也】將欲弱之必固強(qiáng)之將欲廢之必固興之將欲奪之必固與之是謂微明【理勢相伏乃天地自然之道人往往不能察是謂隱微之理能明乎此則操縱在心而可取必於天下矣】柔勝剛?cè)鮿購?qiáng)【人皆知剛勝柔強(qiáng)勝弱而不知惟善用其柔乃能勝乎剛善用其弱乃能勝乎強(qiáng)上文所云即是道也】魚不可脫於淵國之利器不可以示人【魚藏乎淵則人不得而見如上文五者皆示人以不測也利器國之深謀也豈可使人知之能如上文五者則微妙而人莫能知也】 道常無為第三十七 道常無為而無不為【道寂然不動無所為也然天下之為皆不能離乎道則天下之為皆道之為矣】侯王若能守萬物將自化【即三十二章萬物將自賓之義】化而欲作吾將鎮(zhèn)之以無名之樸【萬物之知識既開而欲有所作為必將無所底止則又當(dāng)返古還淳以無名之樸鎮(zhèn)定之】無名之樸亦將不欲不欲以靜天下將自正【樸之道惟使之不萌欲心而已欲不生則心無所擾而靜心既靜則不為非分之營求隨時作息天下安有不正者乎】 道德經(jīng)注卷上 |
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