子曰：“好勇疾貧,，亂也。人而不仁,，疾之已甚,，亂也?！保ā墩撜Z.泰伯》）

注釋一：好,，去聲。好勇而不安分，則必作亂,。惡不仁之人而使之無所容,，則必致亂。二者之心,，善惡雖殊,，然其生亂則一也。（朱熹《論語集注》）

注釋二：好勇疾貧,，此人將作亂,。疾貧，就是怨貧,。里仁篇：「貧與賤,，是人之所惡也?！关氋v雖是人之所惡,，但是君子能安之，普通人可以正當方法去之,，好勇的人則怨之,。一個人既好勇，又怨貧,，故將作亂,。

人而不仁，此與上句有關(guān)係,。好勇疾貧,，就是不仁。疾之已甚,，亂也,。疾，是憎惡,。之,，指不仁之人。已甚,，古注為太甚,。即是太過分的意思。憎惡不仁之人太甚,。彼既不仁,，再被他人所疾，那就必然立即作亂了,。

劉氏正義：「大戴禮曾子立事篇,，君子惡人之為不善,，而弗疾也?！?/font>

程氏集釋：「後漢書郭泰傳注引鄭注,，不仁之人，當以風化之,。若疾之甚,，是益使為亂也?！?/font>

小人作亂,，往往演為世間大禍。防禍之端,，首須對待不仁之人不疾之太甚,，進而長期以道德威化，促其自新,。（李炳南《論語講要》）

注釋三：　[疏]“子曰：好勇疾貧,，亂也。人而不仁,，疾之已甚,，亂也”?！鹫x曰：此章說小人之行也,。言好勇之人患疾己貧者，必將為逆亂也,。人若本性不仁，則當以禮孫接,，不可深疾之,。若疾惡太甚，亦使為亂也,。（何晏,、邢昺《論語注疏》）

  關(guān)于“好勇疾貧”之亂，朱子解為“好勇而不安分,，則必作亂”,；李炳南老居士解為“疾貧，就是怨貧,。里仁篇：「貧與賤,，是人之所惡也?！?u style="font-size: 18px;">貧賤雖是人之所惡,，但是君子能安之,，普通人可以正當方法去之，好勇的人則怨之,。一個人既好勇,，又怨貧，故將作亂,；《論語注疏》解為“好勇之人患疾己貧者,，必將為逆亂也?！比绾慰创坝隆?？“亂”的根源是“好勇”而又“疾貧”而引起的，子路在儒門以武藝超群,，說話“行行”如也著稱,，他崇尚也具備個體之勇，子曰：“道不行,，乘桴浮于海,。從我者，其由與,！”子路聞之喜,。子曰：“由也好勇過我，無所取材,?！保?.7）子謂顏淵曰：“用之則行，舍之則藏,，惟我與爾有是夫,！”子路曰：“子行三軍，則誰與,？”子曰：“暴虎馮河,，死而無悔者，吾不與也,。必也臨事而懼,，好謀而成者也?！保?.11）子路曰：“君子尚勇乎,？”子曰：“君子義以為上。君子有勇而無義為亂,，小人有勇而無義為盜,。”（17.23）勇不能孤勇魯莽,，而要有勇有謀,，對此“勇”孔子反復告誡過子路,，子曰：“由也，女聞六言六蔽矣乎,？”對曰：“未也,。”“居,！吾語女,。好仁不好學，其蔽也愚,；好知不好學,，其蔽也蕩；好信不好學,，其蔽也賊,；好直不好學，其蔽也絞,；好勇不好學,，其蔽也亂；好剛不好學,，其蔽也狂,。”（17.8）子貢曰：“君子亦有惡乎,？”子曰：“有惡：惡稱人之惡者,，惡居下流而訕上者，惡勇而無禮者,，惡果敢而窒者,。”曰：“賜也亦有惡乎,？”“惡徼以為知者,，惡不孫以為勇者，惡訐以為直者,。” （17.24） 勇如果魯莽就易陷入負面“亂”之中,，君子之勇要好學深思,，閔子侍側(cè),訚訚如也;子路,行行如也;冉有、子貢,侃侃如也,。子樂,。“若由也,不得其死然,?！?（11.13）可是子路并沒有領(lǐng)會老師預見性的提點,，終死于衛(wèi)國內(nèi)斗之中的“孔悝之難”。

  欒寧將飲酒,，炙未熟,，聞亂，使告季子,。召獲駕乘車,，行爵食炙，奉衛(wèi)侯輒來奔,。季子將入,，遇子羔將出，曰：“門已閉矣,?！奔咀釉唬骸拔峁弥裂伞,！弊痈嵩唬骸案ゼ?，不踐其難?！奔咀釉唬骸笆逞?，不辟其難?！弊痈崴斐?。子路入，及門,，公孫敢門焉,，曰：“無入為也?！奔咀釉唬骸笆枪珜O,，求利焉而逃其難。由不然,，利其祿,，必救其患?！庇惺拐叱?，乃入。曰：“大子焉用孔悝,？雖殺之,，必或繼之。”且曰：“大子無勇,，若燔臺,，半，必舍孔叔,?！贝笞勇勚瑧?，下石乞,、盂黡敵子路。以戈擊之,，斷纓,。子路曰：“君子死，冠不免,?！苯Y(jié)纓而死。

  孔子聞衛(wèi)亂,，曰：“柴也其來,，由也死矣?！笨足α⑶f公,。莊公害故政，欲盡去之,，先謂司徒瞞成曰：“寡人離病于外久矣,，子請亦嘗之?！睔w告褚?guī)煴?，欲與之伐公，不果,。 《史記·衛(wèi)康叔世家》

  衛(wèi)出公輒是衛(wèi)莊公蒯聵的兒子,，二人為爭君主之位發(fā)生內(nèi)斗?？足υ谶@場變亂中起了關(guān)鍵的作用,，而子路為孔悝的邑宰為救孔悝即死于此難。其實關(guān)于衛(wèi)國之政,，孔子與子路有過一場對話,，子路曰：“衛(wèi)君待子而為政，子將奚先,？”子曰：“必也正名乎,！”子路曰：“有是哉,，子之迂也,！奚其正,？”子曰：“野哉，由也,！君子于其所不知,，蓋闕如也。名不正則言不順,，言不順則事不成,，事不成則禮樂不興，禮樂不興則邢罰不中,，刑罰不中則民無所措手足,。故君子名之必可言也，言之必可行也,。君子于其言,，無所茍而已矣?！保?3.3）

  “好勇”要“義”以為上,，有學“禮”所包含的內(nèi)容。子曰：“君子義以為質(zhì),，禮以行之,，孫以出之，信以成之,。君子哉,！”（15.18）禮孫是教化而來，這種教化是自己學并領(lǐng)悟,，最后達到的狀態(tài)是“君子之于天下也,，無適也，無莫也,，義之與比,。”“君子素其位而行,，不愿乎其外,。素富貴，行乎富貴,；素貧賤,，行乎貧賤；素夷狄,，行乎夷狄,；素患難，行乎患難；君子無入而不自得焉,。在上位,，不陵下。在下位,，不援上,。正己而不求于人，則無怨,，上不怨天,，下不尤人。故君子居易以俟命,，小人行險以徼幸,。子曰：'射有似乎君子，失諸正鵠,，反求諸其身,。’”（《中庸.修身》）君子以平常心處事“無入而不自得焉”,，不會患得患失,，君子的能量集中于修己，“己欲立而立人,，己欲達而達人”,。在陳絕糧，從者病,，莫能興,。子路慍見曰：“君子亦有窮乎？”子曰：“君子固窮,，小人窮斯濫矣,。”（15.2）

 “人而不仁,，疾之已甚,，亂也?！薄凹仓焉酢钡氖恰叭硕蝗省?，朱子如何解“人而不仁”？“惡不仁之人而使之無所容,，則必致亂”,；李炳南《論語講要》里解為：憎惡不仁之人太甚。彼既不仁,，再被他人所疾,，那就必然立即作亂了,。劉氏正義：「大戴禮曾子立事篇，君子惡人之為不善,，而弗疾也,。」程氏集釋：「後漢書郭泰傳注引鄭注,，不仁之人，當以風化之,。若疾之甚,，是益使為亂也?！?/font>小人作亂,，往往演為世間大禍。防禍之端,，首須對待不仁之人不疾之太甚,，進而長期以道德威化，促其自新,。 何晏,、邢昺《論語注疏》人若本性不仁，則當以禮孫接,，不可深疾之,。若疾惡太甚，亦使為亂也,。

  幾種注解對“人而不仁”的理解都是“人”上,， 如朱子解為“惡不仁之人而使之無所容，則必致亂”朱子注里用了“惡”字,，子曰：“唯仁者能好人,，能惡人?！保?.3）子曰：“茍志于仁矣,，無惡也?！保?.4）無論對“不仁之人”是風化之亦或道德威化還是以禮孫接的目的都是防“亂”,。孟氏使陽膚為士師，問于曾子,。曾子曰：“上失其道,，民散久矣。如得其情,，則哀矜而勿喜,?！保?9.19）對“不仁之人”要同情而不應“疾之已甚”。子曰：“不仁者不可以久處約,，不可以長處樂,。仁者安仁，知者利仁,?！保?.2）“不仁者”久困貧賤中易生非，耽于富貴逸樂易生驕橫而失常,，子曰：“富于貴,，是人之所欲也，不以其道得之,，不處也,；貧與賤，是人之所惡也,，不以其道得之,，不去也。君子去仁,，惡乎成名,？君子無終食之間違仁，造次必于是,，顛沛必于是,。”（4.5）可見“不仁”之人“不以其道得之”而處于貧賤或是富貴之中，都不會長久,，因為他們沒有修心,，君子修心存仁，方會居易以俟命,，小人行險以徼幸,。

   關(guān)于“人而不仁”在《論語.八佾》還有一句“人而不仁，如禮何,？人而不仁,，如樂何？”

  注釋一：子曰：“人而不仁,，如禮何,？人而不仁，如樂何,？”游氏曰“人而不仁,，則人心亡矣，其如禮樂何哉,？言雖欲用之,，而禮樂不為之用也,。”程子曰：“仁者天下之正理,。失正理,，則無序而不和?！?u style="font-size: 18px;">李氏曰：“禮樂待人而后行,，茍非其人，則雖玉帛交錯,，鐘鼓鏗鏘,，亦將如之何哉？”然記者序此于八佾雍徹之后,，疑其為僭禮樂者發(fā)也。（朱熹《論語集注》）

  注釋二：包咸注：「言人而不仁,，必不能行禮樂,。」禮記儒行篇說：「禮節(jié)者仁之貌也,，歌樂者仁之和也,。」,。

仁,，來自固有的道德，是禮樂所由之本,。禮講謙讓敬人,，樂須八音克諧，無相奪倫,。人而不仁,，則無謙讓敬人克諧無奪等美德，雖然行禮奏樂,，並無實質(zhì)意義,。所以，人而不仁,，奈此禮何,，人而不仁，奈此樂何,。此即不仁之人必不能行禮樂,。

皇侃疏說：「此章亦為季氏出也。季氏僭濫王者禮樂,，其既不仁,，則奈此禮樂何乎,。」（李炳南《論語講要》）

  注釋三：子曰：“人而不仁,，如禮何,？人而不仁，如樂何,？”（包曰：“言人而不仁,，必不能行禮樂?！保?span lang="EN-US" xml:lang="EN-US" style="word-wrap: normal; word-break: normal; font-size: 18px;">

[疏]“子曰”至“樂何”,。○正義曰：此章言禮樂資仁而行也,?！叭硕蝗剩缍Y何,？人而不仁,，如樂何”者，如,，奈也,。言人而不仁，奈此禮樂何,？謂必不能行禮樂也,。（何晏、邢昺《論語注疏》）

   “人而不仁,，疾之已甚,，亂也”何晏、邢昺的《論語注疏》對這句經(jīng)文的注解“人若本性不仁,，則當以禮孫接,，不可深疾之?！钡⒔狻叭硕蝗?，如禮何？人而不仁,，如樂何,？”時又說“言人而不仁，奈此禮樂何,？謂必不能行禮樂也”此禮非彼禮嗎,？“人而不仁，如禮何,？人而不仁,，如樂何,？”（3.3）出于《論語.八佾》，這一章還有兩句經(jīng)文,，孔子謂季氏：“八佾舞于庭,，是可忍也，孰不可忍也,？”（3.1）三家者以雍徹,。子曰：“'相維辟公，天子穆穆’,，奚取于三家之堂,？”（3.2）《論語注疏》認為“為政之善，莫善禮樂,，禮以安上治民,，樂以移風易俗，得之則安,，失之則危,，故此篇論禮樂得失也?！濒斍浼臼腺杂枚Y樂,，圖有這種八佾之禮,，《雍》徹之樂,，而沒有天子之實與其品德相匹配，賢圣傳下來的禮樂又能對這種“人而不仁”有什么益處呢,？“仁,，來自固有的道德，是禮樂所由之本,。禮講謙讓敬人,，樂須八音克諧，無相奪倫,。人而不仁,，則無謙讓敬人克諧無奪等美德，雖然行禮奏樂,，並無實質(zhì)意義,。”（李炳南《論語講要》）所以不必究結(jié)于“此禮彼禮”，一個是觀“禮”的形式,，一個是行“禮”的內(nèi)容,。

  巧言令色、能言善辨,，急功近利都是“不仁”的表現(xiàn),，為人所不恥,，子曰：“巧言，令色,，足恭,，左丘明恥之，丘亦恥之,。匿怨而友其人,，左丘明恥之，丘亦恥之,?！保?.25）但子曰：“我未見好仁者，惡不仁者,。好仁者,，無以尚之；惡不仁者,，其為仁矣,，不使不仁者加乎其身。有能一日用其力于仁矣乎,？我未見力不足者,。蓋有之矣，我未之見也,?！保?.6）“惡不仁者，雖然比不上好仁者,，但能遠離不仁者,，潔身自好，而不為惡,，亦得為仁,。”（李炳南《論語講要》）“惡不仁者真知不仁之可惡,，故其所以為仁者,，必能絕去不仁之事，而不使少有及于其身,。此皆成德之事,，故難得而見之也?！保ㄖ祆洹墩撜Z集注》）“言能疾惡不仁者,，亦得為仁。但其行少劣，故曰其所為仁矣也”（《論語注疏》何晏,、邢昺）如此看“惡不仁者,，其為仁矣，不使不仁者加乎其身”是狷者所為,。子曰：“不得中行而與之,，必也狂狷乎！狂者進取,，狷者有所不為也,。”（13.21）對“人而不仁”之人“疾之已甚”不可取,，因為社會為之會動蕩不安,，孔子給出的建議是“中行”，即中庸之道,。但孔子亦說：“道之不行也,，我知之矣，知者過之,，愚者不及也,。道之不明也，我知之矣,，賢者過之,，不肖者不及也。人莫不飲食也,，鮮能知味也,。”（《中庸.正心》）“不得中行而與之”那么就“狂狷”者為之,，“狂者進取,，狷者有所不為也”,?！凹病迸c人與事無益，是匹夫匹婦之所為,，遠不如銳意進取的狂者來得恣意如伊尹,，何事非君？何使非民,？治亦進,，亂亦進，天之生斯民也,，使先知覺后知,，使先覺覺后覺；如柳下惠不羞污君，不辭小官,。進不隱賢,，必以其道。遺佚而不怨,，厄窮而不憫,。聞柳下惠之風者，鄙夫?qū)?，薄夫敦,；亦不如潔身自好的狷者來得品質(zhì)高潔，如伯夷,，目不視惡色,，耳不聽惡聲。聞伯夷之風者,，頑風廉,，懦夫有立志。（《孟子.萬章下》）