|
周易淺述卷八周易淺述圖 河圖圖說 按易繫辭傳曰,、天一地二,、天三地四、天五地六、天七地八,、天九地十,。此即所謂河圖、理數(shù)之大原也,。天以一生水,、地以六成之。地以二生火,、天以七成之,。天以三生木、地以八成之,。地以四生金,、天以九成之。 天以五生土,、地以十成之,。此河圖五行生成之數(shù)也。一為太陽,、居北,。二為少陰、居南,。三為少陽,、居東。四為老陰,、居西,。東北陽分、故一三皆位陽,。西南陰方,、故二四皆位陰。東南物之始生,、故二少位于東南,。西北物之收成、故二老位于西北,。此河圖四象之位也,。一六為水居北。左旋而東,、則水生木,。又旋而南、則木生火,。又旋而中,、則火生土,。又旋而西、則土生金,。又旋而北、則金生水,。此以其運行之序言之,、左旋而相生也。 北方一六之水尅南方二十之火,、西方四九之金,、又尅東方三八之木。此以其對待之位言之,、又未嘗不相尅也,。要而論之、理數(shù)之原一而已矣,。一者,、太極也。二之則為兩儀,。四之則為四象,。四象變化而庶類繁生、數(shù)至四而備矣,。一合四即為五,、為五行。故五者,、數(shù)之中也,。自五以后、生數(shù)皆合五以為成數(shù),。一合五為六,、二合五為七、三合五為八,、四合五為九,、成數(shù)至九而備矣。而五備五則為十,。小衍之為十,、大衍之為五十、即為蓍策之數(shù)所起,。故十者,、數(shù)之終也。五為數(shù)之中,、故于成數(shù)之中減其生數(shù)皆得五,。 十為數(shù)之終,、故以生數(shù)合成數(shù)又皆得十。蓋太陽居一而連九,、太陰居四而連六,、少陰居二而連八、少陰居三而連七,。就其三居[“三居”當作“所居”,、從文瀾本]之位言之。則生數(shù)太陽,、成數(shù)配以太極,。生數(shù)太極、成數(shù)配以太陽,。生數(shù)少陽,、成數(shù)配以少陰。生數(shù)少陰,、成數(shù)配以少陽,。而就陰陽老少各分計之、皆得十焉,。此皆天地之自然,、非人力所能損益也。萬,、物統(tǒng)乎天數(shù),、始乎一。乃以一二三四分屬于天地何也,。天地之大,、不外乎陰陽。陽奇陰偶分之,、自各有所屬也,。五行皆生于天地。乃或天生而地成之,、或地生而天成之何也,。萬物皆陰陽合而有生、而所以又各自有陰陽,、皆由得氣之初,、陰陽或先或后。水先天陽而后天陰,、故體陽而用陰,。火先天陰而后天陽,、故體陰而用陽,。木由滋潤而后焦枯,、先天同水而后天同火也。金由煅煉而后融液,、先天同火而后天同水也,。以至人道有男女、飛走之有雌雄,、牝牡,、其先后天皆可類推也。五行之生有先后,、數(shù)有多寡何也。 凡物之生皆自微而著,、由清而濁,、數(shù)之生皆自少而多。五行,、水最輕清火次之,、故一六水而二七火也。木則形堅,、金則質(zhì)重,、土則最大而最濁矣。 故三八木,、四九金,、而五十土也。太陽以一為生數(shù)最少,、以九為成數(shù)則最多,。太陰以四為生數(shù)最多、而以六為成數(shù)又最少,。少陽以三為生數(shù)多[“數(shù)多”當作“數(shù)次多”,、從文瀾本]]、以七為成數(shù)又次少,。少陰以二為生數(shù)次少,、以八為成數(shù)又次多。何也,。蓋生數(shù)主氣,、成數(shù)主形。生數(shù)先天,、而成數(shù)后天,。論氣、則太陽清輕而太陰重濁,、故太陽一而太陰四,。論形,、則太陽有余而太陰不足、故太陰六而太陽九也,。論先天,、則少陽強而少陰弱、故少陽三而少陰二,。論后天,、則少陽主洩而少陰主收、故少陽七而少陰八也,。老少陰陽之位,、從一二三四而不論六七八九何也。由太極生兩儀,、由兩儀生四象,、皆先天之事也、故當從生數(shù)也,。揲筮老少陰陽之數(shù),、取六七八九而不取一二三四又何也。由分二而掛一而揲四,、皆后天之事也,。故當從成數(shù)也。揲筮老陽取九而不取七,、而老陰則取六不取八又何也,。即太陽有余太陰不足之說也。而不止此也,。凡陽屬天,、天形圓。圓者,、徑一而圍三,。凡陰屬地、地形方,。方者,、徑一而圍四。揲筮以四為數(shù),。所扐之數(shù),、以四為奇以象天、以八為偶以象地,。如三扐皆奇,、取徑一圍三之義。則三三為九,、為天矣,。天用其全,、故不用七而用九也。如三扐皆偶,、取徑一圍四之義,。則三四為十二、為地矣,。地用其半故不用八而用六也,。且所扐者九、而過揲之數(shù)亦為四九三十六,。所扐者六,、而過揲之數(shù)亦為四六二十四。 是揲筮老陽老陰,、不必皆因河圖,、而自與河圖暗合、此所以為理數(shù)之自然也,。至若河圖言五行、而伏羲因之以畫八卦,。河圖五方,、而先后天之八卦分為八方。皆與河圖各有所合,。又當即橫圖圓圖方圖,、詳析兮。疏,、其義始見,、故姑總其大略如此。而諸圖仍即楊子道聲圖卦闡義所分,、備列于后云,。 洛書圖說 楊子道聲洛書別論曰。洛書之數(shù)起于一,、中于五,、窮于九。五建極于中,、為眾數(shù)所取法,。自五為以下皆為生數(shù)、為一為二為三為四,。自五以上皆為成數(shù),、為九為八為七為六。生數(shù)與成數(shù)相間而立,、以成右轉之形,。夫數(shù)始于一,、一合中五而生六、六合一而生七,、七合中五去十而生二,、二合七而生九、九合中五去十而生四,、四合九去十而生三,、三合中五為八、八合三去十而復生一,、運行無窮焉,。而其相合相生之法、凡奇數(shù)則合中五以生下數(shù),、耦則合前位之奇以生下數(shù),。耦從奇、奇不從耦也,。奇必生耦,、耦必生奇、陰陽互根也,。中五建極,、奇耦相生而自右至左、法自然之運,。此不同于河圖之不奇耦[文瀾本“不奇耦”作“不生奇耦”],、耦之合中五而為數(shù)也。至其對待之法,、更有大異于河圖者,。河圖奇耦重列以相對、洛書則單列以相對,。奇對必奇,、耦對必耦。以中五為之綱,、而余數(shù)相伍以列,。 及計其對待之共數(shù)、莫不各倍中五以成十,、而十已默寓于眾數(shù)之中矣,。楊子道聲之論如此。今按,、易繫辭傳曰,、河出圖、洛出書、圣人則之,、是圖書相為表里,、夫子之言可據(jù)。后人以洛書至禹始出,、其訛固不俟辨,。至若天一地二章、所言皆河圖而不及洛書,、蓋緣蓍數(shù)取于五十,、故獨引河圖為言。至由兩儀四象而生八卦,、則圖書皆其根本,。而先后天八卦之位配之洛書、尤其易見者也,。洛書自北之西,、一六之水尅二七之火?；鹉闲?、尅四九之金。金東行,、尅三八之木,。木轉中、尅中英[“英”當作“央”,、從文瀾本]之土。土北行,、又尅一六之水,。此洛書之右轉相尅、異于河圖之左旋相生者也,。至以其相對待言之,、則東南四九之金、生西北一六之水,。而東北三八之木,、生西南二七之火。是洛書之對[“對”當作“之”從文瀾本]對待相生,、又異于河圖之對待相尅者也,。要之、生之中有尅,、尅之中有生,。十之數(shù)、不外九之用。九之用,、已備十之體,。四正已備乎四隅、四隅不外乎四正,。四正四隅皆本于中宮,、兩儀四象皆根于太極。此則河圖洛書之所同,、而實未嘗異者,。要之、言乎理則一,、言乎氣則二,、言乎象則四、言乎行則五,。由是即一奇一耦,、以生八卦六十四卦、而先天后天,、為方為圓,、皆從此起焉。是又當即諸圖分析求之,、以詳其義者也,。 八卦小成圖說 河圖以十為數(shù)、洛書以九為數(shù),。河圖列四正五十居中,、洛書列四正四隅而五居中。于八卦似各異,、要之本太極而為陰陽奇偶,、則一而已矣。陽大陰小,、則陽先陰后,。故伏羲先畫一奇以陽、畫一偶以象陰而兩儀具,。兩儀各生一陽一陰而四象形,。四象又各生一陽一陰而八卦列。卦既成,、見其具天地人三才之象,、非有取于三才強畫之也。卦既列,、而乾一兌二至坤八有自然之序,、非有意于先后強分之也。卦備于八、是謂小成,。 六十四卦衡圖說 八卦未畫之先,、則太極生八卦。八卦既畫之后,、則八卦皆可以為太極,。 所謂物物各具一太極者、此也,。由是而兩儀得十有六,。由是而四象得三十有二。由是而八卦得六十有四,。六畫之上無可加,、六十四卦之外亦無可益、此理數(shù)之自然也,。六十四卦之中,、八卦各居其本位。乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八,、分陰分陽,、萬變畢具。陽生于復而極于乾,、陰生于姤而極于坤,。論卦體之相生、則自乾而復為順,、自姤而坤為逆,。論陰陽之升降、則自姤而坤為順,、自乾而復為逆,。奇偶順逆循環(huán)、而圓圖方圖皆自此出矣,。 楊道聲先天卦配河圖圖說理、一而已矣,。一而二,、則為乾坤。二而四,、則乾得離而坤得坎,。四而八、則乾得兌離震,、坤得艮坎巽,。乾坤動乎一者也。離坎繼乾坤而代之者也。兌震艮巽妙坎離之用者也,。乾坤之位正而離坎正矣,。離坎之位正而八卦正矣。坤之居北而配一六者何,、一為數(shù)始而生物之始,、六所以成之也。 則所重在一,。一,、陽也。乾象而非坤象,。然坤不能自生而生于乾,、是以居北。乾之居南而配二七者何,。二為一之匹,、而亦生物之數(shù)。則所重在二,。 二,、陰也。坤象而非乾象,。然乾亦不能自生而生于坤,、是以居南。乾南坤北,、亦所以法天,、天陽南而陰北也。離居東而配三八何,、天三生木,、地八成之、火生于木也,?？簿游鞫渌木耪吆巍５厮纳?、天九成之,、水生于金也。四卦正位,、一經(jīng)一緯,。不居其位而位乎其所自生、故曰先天也,。震兌艮巽之居四維者何,。以乾坤離坎之定位位之也,。陽之運自南而北、陰之運自北而南,。南為老陽乾居之,。乾之上爻變而為兌、居東南,。中爻變而為離,、居東。兩爻俱變而震,、居東北,。以極于北。則乾爻盡變矣,。北為老陰坤居之,。坤之上爻變而為艮、居西北,。中爻變而為坎,、居西。兩爻俱變而為巽,、居西南,。以極于南。則坤爻盡變矣,。陰陽相摩,、迭為終始。八卦正位,、萬象森列,。故曰乾坤離坎正而八卦正矣。 楊道聲后天卦配河圖圖說易逆數(shù)也而順以行之,、圣人所以善法天也,。說卦、帝出乎震,、成言乎艮,、后天之卦位也。先天乾坤為經(jīng),、離坎為緯,。今則離坎進而為經(jīng)、震兌繼而為緯,。一六為水故坎在北、二七為火故離在南,。三八為木,。四九為金,。 故震東而兌西。水火金木,、各正其位,。經(jīng)正則緯正、緯正則八卦亦靡不正,。 夫震為木為春,。離為火為夏。帝出乎震,、歲之始也,。春夏之交、百物暢茂,。 巽為木為風,。振動而長養(yǎng)之、以相見乎離,。繼之兌為金為秋,、方受夏制伏而不起。交中央土,、土以生金,、坤卦當之、厥象為母,。逮入北坎,。西北之野、龍以戰(zhàn)焉,、此天地之尊嚴氣也,、乾卦當之、為君為父,。冬之卦坎,、百物告成。貞以起元,、冬之季也,、故艮以成之。艮,、止也,。歲聿云暮、功用止矣,。正離坎以正發(fā)斂,。正離坎震兌以正四時。正震巽離坤兌乾坎艮以正八節(jié),。天時以行,、人事以遂,、王者治平之道以弘。彌綸天地,、各正性命,、所謂后天而奉天時者乎。 楊道聲先天卦配洛書圖說 洛書之數(shù),、奇者居正,、耦者居隅、尊陽也,。卦以配之,、各從其類。乾為純陽而配九,。九,、陽之極也。于河圖之位為二七,。二合七非九乎,、故乾稱用九。坤匹乾為純陰,。厥配為一,、陽饒而陰乏也。亦河圖天一之本位也,。 以九一截數(shù)之終始,、以乾坤定卦之陰陽、則六子均可計焉,。乾一交于坤得震,、故次乾曰震、次九曰八,。再交于坤得坎,、故次震曰坎、次八曰七,。三交于坤得艮,、故次坎曰艮、次七曰六,。而三男之位定矣,。坤一交于乾得巽、故次坤曰巽,、次一曰二,。再交于乾得離、故次巽曰離,、次二曰三,。三交于乾得兌,、故次離曰兌、次三曰四,。而三女之位亦定矣。是以論其位,、則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八,。論其數(shù)、則乾九震八坎七艮六坤一巽二離三兌四,。以卦之生得其數(shù),、以數(shù)之位序其卦云爾。 楊道聲后天卦配洛書圖說先天乾坤為父母,、以生六子之用,。后天坎離為繼體、共生四子以還歸乎大父母之用,。此卦位之所以異也,。乾坤之體、體純陰純陽,。相交而生,、生之用已弘。離坎之體,、襍陽襍陰,。必互異而生、生之用乃顯,。此尤卦位之所以異也,。夫離陽儀所生、繼乾故居南而當九,?？碴巸x所生、繼坤故居北而當一,。離坎即父母也,。坎之初爻易乎離,、則中女生男,。故離之次艮、九之次八,。即以離之初爻易乎坎,、則中男生女。故艮之次兌,、八之次七,。 及坎之中爻易乎離,、則中女之用還歸乎大父。故兌之次乾,、七之次六,。而乾兌艮之位定矣。即以離之中爻易位坎,、則中男之用還歸乎大母,。故坎之次坤、一之次二,?？仓县骋缀蹼x、則中女又生男,。故坤之次震,、二之次三。即以離之上爻易乎坎,、則中男更生女,。故震之次巽、三之次四,、而坤震巽之位定矣,。先天正乾坤而八卦正。后天正離坎而八卦亦正,。至八卦正乎離坎,、而乾坤垂拱無為以董厥成則又乾坤之妙其用、而離坎之神其能也,。 學后天者,、亦正其離坎而已。 先天主生后天主尅圖說 南北為經(jīng),、東西為緯,、夫人而知之矣。而八卦之經(jīng)緯更有異焉,。先天以震巽為經(jīng),、后天以坤艮為經(jīng)、而諸卦皆為緯,。先天者,、天地之生氣也。 后天者,、天地之成氣也,。震巽為木為春為發(fā)生、一氣互干東北西南、而凡緯于其間皆主生,。于是乾生坎,、艮生兌、離生坤,、以成先天之位,。坤艮為土為季氣為收藏、一氣互于東北西南,、而凡緯乎其間者皆主尅,。于是坎尅離、兌尅震,、乾克巽、以成后天之位,。先天主生,、故人之飲食、衣服,、醫(yī)藥之屬咸取法焉,。后天主尅、故人之祭祀,、棺槨之屬咸取法焉,。有后天而無先天則無本、有先天而無后天則不成,。至生之中未嘗無尅,、尅之中未嘗無生。觸類而長之可耳,。 楊道聲圜圖左旋配節(jié)氣圖說 圜,、天象也。卦之有圜圖,、法天也,。天之可見者、莫如陰陽,。陰陽之可見者,、莫如四時。天之陰極于冬,、陰極陽生為冬至,。天之陽極于夏、陽極生為夏至,。故二至為陰陽之樞紐,。卦之陽極于乾、陽極陰生而為姤。卦之陰極于坤,、陰極陽生而為復,。故乾坤姤復亦為陰陽之樞紐。知此可與言圜圖矣,。歲一而已,、二之為冬夏、四之為春夏秋冬,、八之為八節(jié)者,、陰陽迭運以成其寒暑也。卦各一而已,、倍之十六,、再倍之三十二、又倍之六十四者,、陰陽迭運以成其貞悔也,。夫天道流行始乎陽、而陽之初生又始之始也,。陽則生于極陰,、坤爰生復為陽始、冬至配焉,。盡震宮八卦至明夷,、離為貞卦。一陰又生于三爻,、立春配焉,。盡離宮八卦至于臨、兌為貞卦,。一陽又生于二爻,、春分配焉。盡兌宮八卦至于泰,、貞卦三陽,、立夏配焉。盡乾宮八卦至于乾,、貞悔皆陽,。陽極陰生得姤卦、夏至配焉,。盡巽宮八卦至于訟,、坎為貞卦。一陰又生于三爻,、立秋配焉,。盡坎宮八卦至于遯,、艮為貞卦。一陰又生于二爻,、秋分配焉,。盡艮宮八卦至于否、貞卦三陰,、立冬配焉,。盡坤宮八卦至于坤、貞悔皆陰,。陰極陽生,、又得復卦配冬至。卦氣相配,、循環(huán)無端,。蓋天道左旋而卦則之。以陰陽之升降言,、則復至乾姤至坤皆順,。以卦體之初生言、則復至乾姤至坤皆逆,。以衡圖相配言、則姤至坤為順,、復至乾為逆,。運行無窮而乾南坤北離東坎西之位不失。先天之八卦,、得此益彰矣,。 按、此篇以衡圖相配之順逆與說卦傳所稱順逆不同,。說卦傳以豫推未生之卦為逆,、數(shù)已生之卦為順。以合衡圖之序為順,、逆衡圖之序為逆也,。 楊道聲圜圖右轉以生六十四卦圖說 天左旋、日月星辰右轉,。一順一逆,、變化見矣。圜圖陰陽之升降則左旋以法天,、六十四卦之相生則右轉以法七政,。乾卦生兌離震、坤卦生巽坎艮,。六子之所生,、皆乾坤之所生也。故生卦之本、惟乾坤云,。乾坤而六十四卦之位以正,、三百八十四爻之變以章章焉。夬至坤皆生于乾,、剝至乾皆生于坤,。貞卦以宰之、悔卦以動之,?；谪灾円恢芏懾砸蛔儭⒇懟谥円恢芏ひ蛔?、六十四卦所以全乾坤之用也,。貞悔六陽為乾、其變也自悔始,。上九變則得夬,、九五變得大有、五與上變得大壯,、九四變則得小畜,、四與上變則得需、四與五變得大畜,、以及乎泰,、則悔卦之變一周矣?；谪灾円恢?、則貞卦九三變而得履、乃乾艮而兌進矣,。兌之變一周而離退,、離之變一周而震進、震之變一周而坤進,、然后貞悔之變一周而消息視之,。 貞悔六陰為坤、其變也亦自悔始,。上六變則得剝,、六五變得比、五與上變得觀,、六四變則得豫,、四與上變得晉、四與五變得萃,、以及否,、則悔卦之變一周矣,。悔卦之變一周,、則貞卦六三變而得謙,、乃坤退而艮進矣。艮之變一周而坎退,、坎之變一周而巽進,、巽之變一周而乾進、然后貞悔之變又一周而消息亦視之,。陰陽相易,、貞悔相濟。六爻感應,、若日月之往來而靡間也,。若五緯之各得其道而不紊也。此其包括宇宙而無遺也,。 楊道聲圜圖陰陽對待圖說 一陰一陽之謂道,。陰無陽不成其為陰、陽無陰不成其為陽,。陰陽相須,、故圜圖有對待之象焉。乾生兌離震為陽卦,。凡乾兌離震之所生,、皆陽卦也。 乾至復三十二卦,、是以居左,。坤生艮坎巽為陰卦,。凡坤艮坎巽之所生,、皆陰卦也。坤至姤三十二卦,、是以居右,。陽左陰右、兩儀對待也,。然陽卦之中亦有陰,、陰卦之中亦有陽、又莫不自相對待,。如一陽五陰之復剝比豫謙師,、則對一陰五陽之姤夬大有小畜履同人也。二陰四陽之無妄家人離革中孚睽兌大畜需大壯大過鼎巽訟遯,。則對二陽四陰之升解坎蒙小過蹇艮萃晉觀頤屯震明夷臨也,。若泰歸妹節(jié)損豐既濟賁隨噬嗑益之對否漸旅咸渙未濟困蠱井恒,、則陰陽半焉者也。乾之與坤,、則以純陽而對純陽也,。多寡相配、上下相求,。東西成列一陰一陽,、而開物成務之事畢矣。 楊道聲圜圖卦次圖說 孔子之說卦也,、則曰八卦成列,、因而重之。邵子之說卦也,、則曰一分為二,、二分為四、四分為八,、八分為十六,、十六分為三十二、三十二分為六十四,。二說蓋不類云,、及詳夫圜圖、而知邵子固已摻孔子左券也,。卦次運行以中為界,。乾姤為首、坤復為尾,、六十四卦若翼之垂,。左右分行、起首而止乎尾,。故貞卦兌二次乾一,、繼而離三、繼而震四,、左行及尾止焉,。 巽五亦次乾一、繼而坎六,、繼而艮七,、繼而坤八、右行極尾止焉,?；趧t八卦一周、當貞之一卦,、亦起首而止乎尾,。左起乾一次二三,、向左疊行、終而復始,、乾至復是也,。右亦起乾一次二三、向右疊行,、終而復始,。姤至坤是也?？鬃铀^因而重之者此卦,、邵子所謂遽而者即此卦也。邵子則言其相生之漸,、孔子則言其已成之象,。非邵子則孔子之言不明、非孔子則邵子之言不全,、后之人執(zhí)一而失之,、亦重可慨夫。 楊道聲圜圖初爻圖說 兩儀既判,、極天下之至變,、若非兩儀之妙也。則極天下之至變,、莫不有兩儀之之象也,。圜圖初爻三十二陽居左、三十二陰居右,、合而則一陰一陽也,。乾至復坤至姤之卦備而兩儀立矣。 楊道聲圜圖二爻圖說 兩儀生四象,、則極天下之至變,、莫非四象之妙也。極天下之至變,、莫不有四象之象也,。圜圖二爻乾至臨十六陽,、而間同人至復十六陰,。坤至遯十六陰、而間師至姤十六陽,。合之則二陽二陰,、四象之象也。又合南三十二皆陽,、北三十二皆陰,、非即兩儀哉,。 楊道聲圜圖三爻圖說 四象生八卦、則天下之至變,、莫非八卦之妙也,。極天下之至變莫非有八卦之象也。圜圖三爻乾至泰八陽,、而間履至臨八陰,。坤至否八陰、而間謙至遯八陽,。姤至升復至無妄,、而間訟至師明夷至同人、八卦之象也,。合之則四陽四陰,、八卦而即四象也。 楊道聲圜圖四爻圖說 八而倍之,、十六所自起也,。極天下之至變、莫不有八卦之象,、則亦莫不有十六之象也,。圜圖四爻乾至大壯四陽也、而間小畜至泰四陰,。履至歸妹,、同人至豐、無妄至震之間中孚至臨,、家人至明夷,、益至復、法皆仝矣,。 坤至觀四陰也,、而間豫至否四陽。謙至漸,、師至渙,、升至巽之間小過至遯、解至訟,、恒至姤,、法皆同矣。合之則八陰八陽,、十六之象即八卦之象也,。 而以四相間、又非四象乎,。 楊道聲圜圖五爻圖說 十六又倍之,、三十二所自起也,。則有十六之象也。莫不有三十二之象也,。圜圖五爻履兌二陽而間二陰之睽歸妹,、謙艮二陰而間二陽之蹇漸。余五十六卦之相間,、莫不皆然,。合之則十六陽十六陰、十六之象即三十二之象也,。而相間以二,、亦即兩儀之象也。 楊道聲圜圖上爻圖說 卦之有六十四,、生于三十二也,。推而上之、生于一,。一與二,、三十二與六十四、卦之終始也,。圜圖上爻一陰一陽相間而列,。合之則三十二陽、三十二陰,、六十四之象即三十二之象也,。而陰陽相間以一為率、兩儀之象即太極之象也,。 楊道聲圜圖雜撰圖說 周易始于乾坤,、終于既濟未濟、一經(jīng)之終始也,。上經(jīng)始于乾坤,、終于坎離。下經(jīng)始于咸恒,、終既濟未濟,。一分為二而各有終始也。始於乾坤,、中于泰否,、終于坎離、為上經(jīng),。始于咸恒,、中于損益,、終于既濟未濟,、為下經(jīng),。上下經(jīng)之各有始各有中各有終、所以成一經(jīng)之始于乾坤終于既濟未濟也,。而始于乾坤終于既濟未濟者何也,。上經(jīng)言乾坤坎離,、實則乾為主坎用事,、宗陽也,。下經(jīng)言震巽艮兌,、實則坤為主離用事,、宗陰也,。乾坤坎離,、萬象之樞也,。故始于乾坤而終于既濟未濟,、即始于乾坤而終于坎離也,。然不終于坎離而終于既濟未濟何也。乾坤立坎離之體,、坎離妙乾坤之用,。因乾坤之交不交以生坎離之用、因坎離之交不交以章乾坤之體,?？搽x一乾坤也。乾坤得坎離,、則每於不交者正其位,。坎離繼乾坤,、則必于交其[文瀾本“其”作“者”]呈其能,。未言離坎坎[文瀾本“離坎坎”作“坎離首言”]乾坤、曰乾曰坤曰坎曰離,、乾坤坎離之不交者也,。乾坤之不交、即坎離之不交也,。既言泰否,、終言既濟未濟。曰泰曰否曰既濟曰未濟,、乾坤坎離之交者也,。坎離之交,、即乾坤之交也,。周易雖分上下經(jīng)、雖各有終始。實則始于乾坤,、中于坎離,、終于既濟未濟?？搽x不交即乾坤,、而交即既濟未濟。 凡震巽艮兌錯行於其間,、以成乾坤既濟未濟之終始,。乾坤既濟未濟、誠萬象之樞也,。盍觀乎圜圖之互卦乎,。以六十四卦互得三十二卦。左右八分列,、實得一十六卦,。曰乾曰夬曰睽曰歸妹曰家人曰既濟曰頤曰復曰姤曰大過曰未濟曰解曰漸曰蹇曰剝曰坤。兩卦而互一卦,、亦四卦而互一卦也,。又以其三十二卦互之得十六卦。左右重列,、實得四卦,。曰乾曰既濟曰未濟曰坤。 兩卦而互一卦,、亦四卦而互一卦,、且八卦而互一卦也。推之六十四卦,。則四卦而互一卦,、亦八卦而互一卦、且一十六卦而互一卦也,?；ブ劣谇ぜ葷礉F、蓋互之而仍得乾坤既濟未濟也,。以四卦而畫六十四卦,、故乾坤既濟未濟為萬象之樞也。故周易始于乾坤終于既濟未濟也,。既濟未濟一坎離也,、坎離一乾坤也。周易之始于乾坤,、終于既濟未濟,。即始于乾坤,、終于乾坤也。至[“至”當作“互”,、從文瀾本]卦云者,、即孔子之所謂雜物撰德也。 楊道聲方圖總論 乾坤,、大父母也,。乾坤正而八卦正矣,、六十四卦俱正矣,。陽生于北而極于南、陰生于南而極于北,、天之道也,。圜圖法天、故乾南而坤北,。陽始于東北而盛于西北,、陰始于西南而盛于東南、地之道也,、方圖法地,、故乾西北而坤東南。乾坤運卦體于無窮,、圜圖之義也,。乾坤交卦體以變化、方圖之義也,。此其所異也,。由是次乾坤而兌艮、次兌艮而離坎,、次離坎而震巽,、八卦之位不既正乎。由是一一統(tǒng)八,、八其八而六十四卦之位,、不俱正乎。 方圖縱橫八卦圖說 六十四卦成列,、相交變化而八卦各居其本位,、以為卦主。從計之則乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也,。衡計之,、則亦乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八不少紊也。以從衡之間斜計之,、仍為乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八,、不少紊也,。此其為卦之正、以統(tǒng)夫眾卦也,。 方圖經(jīng)緯圖說 卦有經(jīng),、必有緯。經(jīng)正則緯正,、緯正則經(jīng)緯之間無弗正,。圜圖以南北為經(jīng)、則東西為緯,。方圖以西北東南為經(jīng),、則東北西南為緯。乾坤交得否泰,、繼而兌艮交得咸損,、故次否泰。繼而離坎交得未既濟,、故又次咸損,。 繼而震巽交得恒益、故又次未既濟,。皆為緯,。緯合經(jīng)而一十六、邵子所謂四象相交成十六事也,。而各卦之交咸取諸此矣,。 楊道聲方圖六十四卦相交圖說 六十四卦生于八卦之相交、而八卦之相交其法有七,。有隔六交者,、有比肩交者、乃至隔一,、隔二,、隔三、四,、五交者,。其隔六、則乾坤相交是也,。隔五,、則乾艮、坤兌相交是也,。隔四,、則乾坎、艮離,、兌艮相交是也,。 乾巽,、兌坎相交、坤震,、艮離相交,、則隔三也。乾震,、兌巽相交,、則隔二也。交以離乾,、兌震,、交以離巽、震坎,、交以巽艮,、坎坤,、非隔一乎,。交以乾兌、兌離,、交以離震,、震巽、交以巽坎,、坎艮及艮坤,、非比肩乎。剛柔往來,、貞悔變易盡之矣,。 方圖縱衡貞悔圖說 方圖之形衡八而從八。計其衡,、則自下而上,、乾一兌二離三震四巽五坎六艮七坤八皆居貞卦之位。計其從,、則自右而左,、一乾二兌三離四震五巽六坎七艮八坤皆居悔卦之位。各以一卦為主而從有八悔,、衡有八貞,。縱衡貞悔,、犬牙相錯,。分之而其體成八。八縱八衡,、卦各據(jù)其一行也,。合之而其用有九,。縱二衡二,、虛中而得九也,。先王九州別壤、九井均田蓋取諸此,。 方圖陽貞陰悔圖說 兩儀既判,、陰固不可無陽、陽亦不可無陰,。實則陰施而陰受,、陽信而陰屈、陽尊而陰卑,。此相輔以為用,、而圣人所以垂教萬世也。乾兌離震陽卦也,、合所生之二十八卦而得陽卦三十二,。坤艮坎巽陰卦也、合所生二十八卦而得陰卦三十二,。於衡圖,、則陽卦皆居前而陰卦皆居后。于圜圖,、則陽卦居左而陰卦皆居右,。於方圖、則陽卦皆居內(nèi)而陰卦居外,。尊陽也,。故觀方圖者、分之則六十四卦,、合之則一卦也,。三十二卦為貞、三十二卦為悔,。一貞一悔,、非一卦之象乎。以六十四卦觀之,、則其文燦然而有章也,、以一卦觀之、則其體寂然而不動也,。陰陽變化不可以智知,、不可以識識、其斯之謂歟,。若乃各爻之相對相間,、不少異于圜圖,、知圜圖而方圖有可知者。按,、祝氏曰,。初爻內(nèi)三十二陽、外三十二陰,。二爻內(nèi)外皆可六陽間十六陰,。三爻內(nèi)外各八陰八陽相間。四爻內(nèi)外各四陰四陽相間,。五爻內(nèi)外各二陰二陽相間,。上爻內(nèi)外各一陰一陽相間。今按,、初二三爻相配如祝氏說,。 其各悔卦左右中分之。則四爻右三十二陽,、左三十二陰,。五爻左右各十六陰間十六陽。上爻左右各八陰八陽相間,。蓋貞卦分內(nèi)外,、悔卦分左右以配陰陽,。此異于圜圖,、祝氏諸家所未悉也。 方圖分內(nèi)外圖說 先王定城郭宮室甸服之制,、以辨內(nèi)外,、朝聘以時、至寒暑不怨咨,、叛亂備而民生遂,。何其慎邪。庖羲氏之方圖,、誘厥矣,。夫乾坤視八卦、故凡與乾坤並列者皆居外,。次乾坤而為兌艮,、故凡與兌艮並列者皆居次外。 次兌艮為離坎,、故凡與離坎並列者皆居次內(nèi),。次離坎為震巽、故凡與震巽並列者皆居內(nèi),。內(nèi)以應外,、外以衛(wèi)內(nèi),。內(nèi)外之辨不亦詳且密哉。 方圖天地相交之圖說 天氣上升,、地氣下降,、則不交而物不生。地氣上升,、天氣下降,、則相交而物生。相交者,、天交乎地,、地交乎天也。其不交者,、天與天交而地與地交也,。不交乎此、則交乎彼矣,。不交,、則天地或幾乎息矣。相交而生物者,、天地之用也,。不交而不生物者、天地之體也,。有體而后有用,、故有貞而后有元、有不生物而后有生物,。天之卦乾兌離震,、自相交而生無妄大壯十二卦、天交天也,。即為天之體,。地之坤卦艮巽坎自相交而生觀升十二卦、地交地也,。即為地之體,。天之卦而交坤艮坎巽得恒否豫姤十六卦、天交乎地也,。地之卦而交乾兌離震得泰益復小畜十六卦,、地交乎天也。即為天地之用,。于是,、即此得聲音色味與夫飛走草木情性形體之變、此邵子前知之學也。 楊道聲方圜合圖說 天何依乎,、依乎地也,。地何附乎、附乎天也,。天地相依附,、而天地之內(nèi)千變?nèi)f化。所謂不貳不測者,、不外乎一經(jīng)一緯,、一方一圓、一動一靜間也,。先天圖圜乎外方乎內(nèi),。夫子欲取方圖于外以別地、而虛圜圖之內(nèi)以象天,。實不若天包地外,、地居天中、有依附之勢為不易也,。天圜于外,、圜則運行而不息。地方于內(nèi),、方以相交而成功,。于是陰陽之妙用大無外小無內(nèi)、悉包舉於斯而莫之或遺矣,。 三十六卦錯綜圖說 麻衣易謂卦有反對,。反者、即綜卦之謂也,。正則為屯,、倒則為蒙。正則為需,、倒則為訟。諸卦相綜悉視此,。其不得綜者凡八,。曰乾坤坎離頤大過中孚小過。麻衣所謂對卦,、即錯卦也,。合錯綜而言得三十六卦、邵子所謂三十六宮也,。以此言之也,、方圖圓圖橫圖之外、不可不知錯綜之圖。十翼之有雜卦傳,、固專為錯綜卦言之也,。彖傳本義以卦變言者十有五卦、曰訟隨蠱噬嗑賁無妄大畜晉睽蹇解升鼎漸渙是也,。程傳論卦變,、多本于乾坤。 本義但取兩爻相比為變,。渙卦柔得位乎外則不合,、朱子自亦疑之。今照咸恒二卦剛上柔下柔上剛下之例,、皆以卦綜言之,、于十五卦皆合。然兩卦雖有錯綜,、至錯綜之或先或后,、自當因名以求其義。如序卦所云,、不可易也,。 周易淺述圖 |
|
|
