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無(wú)為而治

　　漢語(yǔ)拼音：wú wéi ér zhì　　英語(yǔ)：to govern by doing nothing that going with nature/let it be　　同義詞：順其自然

詞語(yǔ)釋義

　　無(wú)為：道家所指順應(yīng)自然變化之意,；治：治理,。順應(yīng)自然變化不妄為而使天下得到治理。原指舜當(dāng)政的時(shí)候,，沿襲堯的主張,，不做絲毫改變。后泛指以德化民,。

出處

　　《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“無(wú)為而治者,，其舜也與？”

編輯本段無(wú)為而治思想

無(wú)為而治思想的解釋

　　無(wú)為而治是儒道兩家共同的理念,。在儒家眼里,，所謂的無(wú)為而治就是要通過(guò)“正身”、“導(dǎo)之以政,，齊之以德”,、“導(dǎo)之以德，齊之以禮”等方式方法,，使民眾如眾星拱北一樣各就其位,、“有恥且格”,、“不令而行”、“垂拱而治”的目的,，即通過(guò)是通過(guò)圣人和君王的道德感化等手段，最后達(dá)到無(wú)為而治的目標(biāo),，顯然,，儒家的“無(wú)為而治”是其最終目的，并非策略和手段,，其策略和手段應(yīng)該是德治或者后世儒家的仁政,。　　^[1]道家的“無(wú)為而治”的含義，自從《道德經(jīng)》問(wèn)世以來(lái),，眾說(shuō)紛紜,，不一而足，現(xiàn)摘取幾種有代表性的觀點(diǎn)羅列如下：　　1,、靠萬(wàn)民的自為無(wú)為無(wú)不為,，靠萬(wàn)民的自治無(wú)治無(wú)不治。這一點(diǎn)我們可以從老子“我無(wú)為而民自化,；我好靜而民自正,；我無(wú)事而民自富；我無(wú)欲而民自樸”,，以及黃老道家代表作《呂氏春秋》“無(wú)智,，故能使眾智也。故能使眾能也,。無(wú)為,，故能使眾為也” 等說(shuō)法中得到證明。　　2,、不干預(yù),，冷眼旁觀。老子認(rèn)為“天之道,，損有馀而補(bǔ)不足,。人之道，損不足以奉有馀”,，即使出現(xiàn)貧富差距,，也像天降甘露一樣，會(huì)“不平自均”,，所以圣人應(yīng)仿效天道,，“致虛極，守靜篤”,、冷眼旁觀,，“以百姓為芻狗”，冷酷無(wú)情，“處無(wú)為之事,，行不言之教”,，不要干涉萬(wàn)民事務(wù)。莊子進(jìn)一步指出,，大道復(fù)雜多變,，很難認(rèn)識(shí)清楚，所以不干預(yù)是最好的治國(guó)方法,?！饵S老帛書》中有一段對(duì)話，說(shuō)高陽(yáng)問(wèn)力黑：“天地已成,，黔首乃生,。莫循天德，謀相覆傾,。吾甚患之,，為之若何？”力黑對(duì)：“勿憂勿患,，天制固然”,。可見(jiàn)黃老道家也主張冷眼旁觀不干預(yù),，不過(guò)道家的冷眼不是真的冷酷無(wú)情,，而是冷眼熱心。不然也就不會(huì)有道家治世的著作問(wèn)世了,。　　3,、為無(wú)為。這是老子自己的說(shuō)法,，根據(jù)他的“為學(xué)日增為道日損”,、“輔萬(wàn)物自然而不敢為”、“損之又損以至于無(wú)為”的說(shuō)法,，并聯(lián)系到現(xiàn)實(shí)政治,，所謂的“為無(wú)為”，就是通過(guò)寬刑簡(jiǎn)政因俗簡(jiǎn)禮等手段,，不斷對(duì)公權(quán)力進(jìn)行自我約束,，最后達(dá)到無(wú)不為的境界。　　4,、上有為而下無(wú)為,。這是道家和法家共有的觀點(diǎn)，體現(xiàn)了一定的分權(quán)思想,。這可以從老子的“上德無(wú)為,，而無(wú)以為,；下德有為，而有以為”,、莊子的“上必?zé)o為而用天下,，下必有為為天下用”、黃老道家和法家則主張“君道無(wú)為,，臣道有為”等說(shuō)法中得到證明,。。　　5,、有所為有所無(wú)不為。比如魏晉學(xué)者郭象點(diǎn)評(píng)莊子時(shí)認(rèn)為“樵夫有為于斧,，而無(wú)為于木,；船夫有為于槳，而無(wú)為于水,；上有為于臣,，”而無(wú)為于具體事務(wù)。　　6,、案法而治,。這是黃老道家和法家的共同主張。比如黃老道家代表人物慎到曾說(shuō)：“官不私親,，法不遺愛(ài),，上下無(wú)事，唯法所在”,，黃老帛書也說(shuō)：“道生法,。法者，引得失以繩,，而明曲直者也,。故執(zhí)道者，生法而弗敢犯也,，法立而弗敢廢也,。故能自引以繩，然后見(jiàn)知天下而不惑矣”,。　　7,、無(wú)違。這一觀點(diǎn)出自論語(yǔ)32,，表示無(wú)論孝敬親人還是治國(guó),，都不要違反常規(guī)和事理，這才是無(wú)為而治,。后來(lái)許多人以儒解道,，認(rèn)為“無(wú)為”就是“無(wú)違”,，“無(wú)為而治”就是在不違背客觀規(guī)律和自然天性的情況下，達(dá)到天下大治,。　　8,、順其自然。道家認(rèn)為天地萬(wàn)物都由道化生,，而道的最根本規(guī)律就是自然而然,，所以人類應(yīng)該仿效大道，順其自然,。故老子主張：“人法地,，地法天，天法道,，道法自然”,，黃老道家也主張：““以虛無(wú)為本，以因循為用”,，所謂因循就是因循萬(wàn)物天性,，即自然而然的狀態(tài)，無(wú)為而治,，讓事物按照自身的必然性自由發(fā)展,，使其處于符合道的自然狀態(tài)，不對(duì)它橫加干涉,，不以有為去影響事物的自然進(jìn)程,。也只有這樣，事物才能正常存在,，健康發(fā)展,。所以在道家看來(lái)，為人處事,，修心煉性,，都應(yīng)以自然無(wú)為為本，避免有為妄作,。嚴(yán)君平說(shuō)："有為之為有廢無(wú)功,；無(wú)為之為成遂無(wú)窮……覽天地之變動(dòng)，觀萬(wàn)物之自然,，以睹有為亂之首也,，無(wú)為治之無(wú)也。"(《道德真經(jīng)指歸·卷八》)如果人為干涉事物的發(fā)展進(jìn)程,，按照某種主觀愿望去干預(yù)或改變事物的自然狀態(tài),，其結(jié)果只會(huì)是揠苗助長(zhǎng)，自取其敗,，因此,，明智的人應(yīng)該采取無(wú)為之道來(lái)養(yǎng)生治世,，也只有如此，才能達(dá)到預(yù)期的目的,。　　總之,，道家的無(wú)為而治是策略和手段，最終目的是無(wú)不為,，和儒家有所不同,。

相關(guān)評(píng)述

　　1．老子的說(shuō)法是：我無(wú)為而民自化　　2．孔子：為政以德，譬如北辰,，居其所而眾星共之,。　　3.《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：無(wú)為而治者，其舜也與,？夫何為哉,？恭己正南面而已　　4．莊子和韓非的觀點(diǎn)是：君無(wú)為而臣有為　　5．黃老道家代表作《呂氏春秋》說(shuō)：無(wú)智，故能使眾智也,。故能使眾能也,。無(wú)為,，故能使眾為也　　6．黃老道家的另一部巨著《管子》更是對(duì)無(wú)為而治下的自化過(guò)程和動(dòng)力機(jī)制進(jìn)行了生動(dòng)的闡述：“夫凡人之情,，見(jiàn)利莫能勿就，見(jiàn)害莫能勿避,。其商人通賈,，倍道兼行，夜以續(xù)日,，千里而不遠(yuǎn)者,，利在前也。漁人之入海,，海深萬(wàn)仞,，就彼逆流，乘危百里,，宿夜不出者,，利在水也。故利之所在,，雖千仞之山,，無(wú)所不上；深淵之下,，無(wú)所不入焉,。故善者勢(shì)利之在，而民自美安,，不推而往,，不引而來(lái),，不煩不擾，而民自富,。如鳥(niǎo)之覆卵,，無(wú)形無(wú)聲，而唯見(jiàn)其成,?！?div id="3squ974rb" class="spctrl" style="height: 14px; line-height: 14px; font-size: 12px; overflow: hidden; ">