二,，儒墨之爭(zhēng)：墨子與孟子
　　孟子對(duì)于墨子,、楊子深惡痛絕，說：
　　“楊氏為我,，是無君也,。墨氏兼愛，是無父也,。無父無君,，是禽獸也,?！?BR>　　而當(dāng)時(shí)的情況很糟：
　　“圣王不作，諸侯放恣,，處士橫議,。楊朱、墨翟之言盈天下,。天下之言,，不歸楊，則歸墨,?！?BR>　　他認(rèn)為：
　　“楊墨之道不息，孔子之道不著，是邪說誣民,、充塞仁義也,。仁義充塞，則率獸食人,，人將相食,。”
　　他立下決心與大志：
　　“吾為此懼,，衛(wèi)先圣之道,，距楊墨，放淫詞,，邪說者不得作,。作于其心，害于其事,；作于其事,，害于其政。圣人復(fù)起,，不易吾言矣,。……我亦欲正人心,，息邪說,，距诐行，放淫詞,，以承三圣者,。豈好辯哉？予不得已也,。能言距楊墨者,，圣人之徒也?！?BR>　　朱子說,，“楊朱但知愛身，而不復(fù)知有致身之義,，故無君,。墨子愛無差等，而視其至親無異眾人,，故無父,。無父無君，則人道滅絕,，是亦禽獸而已,?！?BR>　　程子說，“楊氏為我疑于義,，墨氏兼愛疑于仁,。”
　　孟子對(duì)于楊墨的痛恨,，一是楊墨的學(xué)說與孔儒沖突,，二是楊墨當(dāng)時(shí)充塞天下，以至于孔子之道不著,。他認(rèn)為“率獸食人,，人將相食”的情況，要由楊墨學(xué)說負(fù)責(zé),。所謂“率獸食人”,，是公明儀說的話，《孟子》里引用了兩回,。公明儀說,，“庖有肥肉，廄有肥馬,，民有饑色,，野有餓莩。此率獸而食人也,?！比缑献铀裕@指的是“行政”的情況,，這樣的“行政”是不配“為民父母”的,。
　　楊墨學(xué)說如何與孔儒沖突？楊子的很明顯,，“為我,，拔一毛而利天下，不為也”,，這當(dāng)然不合孔子之道,，因?yàn)椤岸Y”首尊者君，“仁”首愛者君,，就連韓非子也知道“義”是講“君臣上下之事”的,，為臣的豈可以講“為我”,？而且“拔一毛而利天下,，不為也”，既不愛君,，又不愛天下,，真乃自私到極點(diǎn),，豈不與禽獸無異？罵得有點(diǎn)道理,。
　　不過,，我們能為楊子說一句的是，那個(gè)“庖有肥肉,，廄有肥馬,，民有饑色，野有餓莩,。此率獸而食人也”的現(xiàn)象,，不是因?yàn)槁犃藯钭拥脑捵龀鰜淼模钱?dāng)時(shí)諸侯君王巨室權(quán)臣自己的無道,。所以,，孟子在梁惠王面前引用公明儀這句話，目的是為了教育梁惠王這樣的君王,。如果說楊子在這情況上也有責(zé)任,，是他不該面對(duì)諸侯君王巨室權(quán)臣的無道，就思想走另一極端,，鼓吹“為我,、貴己”，好像是說“啥都不管他娘的了”,，殊不知,，這樣的理論，雖然也有啟蒙普通人走向人格獨(dú)立的作用,，卻也有使天下更自私更無望的作用,。
　　另外，我們還能為楊子說一句的是,，楊子不過是一個(gè)講學(xué)者,，日常所過的也許還是很貧苦的日子，這種貧苦,，我們從顏回,、莊子就可以想見，顏回是居陋巷一瓢飲,，莊子是要向人借糧食,，顏回是一介平民（據(jù)研究，他屬“逸民”,，即沒落貴族子孫）,，莊子有個(gè)“漆園吏”的微職，但仍當(dāng)在“庶民”之列,。所以,，若從孟子的時(shí)代去看,，那些“放恣”的諸侯，“庖有肥肉,，廄有肥馬”,，他們治下的國家里是“民有饑色，野有餓莩”,，而孔孟這些人,，還這樣起勁叫人俯首貼耳，“非禮勿言,，非禮勿視,，非禮勿聽，非禮勿動(dòng)”,，孟子還說,，“庶人……不敢見諸侯，禮也,?！郏x也,；往見,，不義也”，“仁,，急親賢也”,，“為政不得罪于巨室”，雖然孟子總是提醒君王“為民父母”,，但君王若是“放恣”而想不到“為民”,，民也就沒辦法，簡(jiǎn)直就像悶在一個(gè)鐵屋子見不著一點(diǎn)點(diǎn)光明了,，更不用說“民”之下還有廣大的“野人”們,，像楊子這樣會(huì)思考一點(diǎn)者，如果是因?yàn)檫@情況,，憤慨發(fā)出要“為我”的聲音,，那就是一種要求生存和解放的吶喊，又有何奇怪呢,？朱子說“楊朱但知愛身,，而不復(fù)知有致身之義，故無君”,，這是一種“無限上綱”,。
　　《列子》一書有《楊朱》篇，據(jù)研究，不全是楊朱原著,，但讀來覺得其對(duì)楊朱的思想闡述是較全面的,，比如,，楊朱說：
　　“伯成子高不以一毫利物,，舍國而隱耕。大禹不以一身自利,，一體偏枯,。……人人不損一毫,，人人不利天下（意即如大禹不以天下自利）,，天下治矣?！?BR>　　這樣的社會(huì),，豈不是一個(gè)很好或較好的社會(huì)？楊朱還說：
　　“不橫私天下之身,，不橫私天下之物者,，其唯圣人乎！公天下之身,，公天下之物,，其唯至人矣！”
　　這該算是楊朱思想的最終的結(jié)晶體,，放射出的決不是自私自利的光芒,，他的“貴生、為我,、愛生”等宣言最終的辯證的歸宿,，其實(shí)竟然是“天下為公”。
　　有意思的是,，墨子正好與楊子相對(duì),，一個(gè)講“為我”，一個(gè)講“兼愛”,。然而,，墨子的“兼愛”，恰恰沒有像孟子那樣說要把“君”以及“君子”們放在頭一位來“急”愛,，首先地至高無上地愛,，這犯了儒家大忌，也是與傳統(tǒng)的（即儒家死遵的）“禮義仁”之類有了根本區(qū)別,。但孟子回避了墨子的這個(gè)特點(diǎn),，而是從一個(gè)很刁的角度說，墨子“兼愛”則“無父”,，這其實(shí)是對(duì)墨子的污蔑,。既然如此,，當(dāng)然就更是“無君”了（其實(shí)墨子也并不是“無君”）。程子在理論上加以闡釋,，說,，“楊氏為我疑于義，墨氏兼愛疑于仁”,，主要是極不合“仁,、義”之教。反正,，楊與墨被孟子一鍋煮,，叫做“無父無君，是禽獸也”,，一個(gè)最大的大帽子扣死到底,。孟子辭鋒峻利，其剛烈威猛的衛(wèi)道形象,，真有其“浩然之氣”,。對(duì)此，我們雖然也能“抽象繼承”一點(diǎn)什么,，卻不能不加歷史的了解和分析了,。
　　墨子是如何講“兼愛”的呢？看一下墨子的兩段原話：
　　1,，當(dāng)今之主,，……厚作斂于百姓，暴奪民衣食之財(cái),，以為宮室,，臺(tái)榭曲直之望，青黃刻鏤之飾,。為宮室若此,，故左右皆法象之，是以其財(cái)不足以待兇饑,、振孤寡,，故國貧而民難治也。
　　2,，當(dāng)今之君,，其蓄私也，大國拘女累千,，小國累百,，是以天下之男多寡無妻，女多拘無夫，男女失時(shí),，故民少,。
　　孟子勸誡齊宣王“王如好貨，與百姓同之”,，“王如好色,，與百姓同之”，勸誡梁惠王“與民偕樂,，故能樂也”,。孟子這些話里的所見所思,，與墨子基本是一致的,。如果說墨子的“兼愛”，含有勸誡這些“當(dāng)今之主”們能“兼愛”到“民,，百姓”,，則與孟子的“與百姓同之，與民同樂”思想,，也可算相去不遠(yuǎn),，然而孟子對(duì)這些似乎視而未見。
　　墨子說：
　　天之行廣而無私,，其施厚而不德,，其明久而不衰，故圣王法之,?！毂赜酥鄲巯嗬挥酥鄲合噘\也,?！浼娑鴲壑娑?。
　　這番“兼愛兼利”的話,，當(dāng)然含有“與民同樂”之意，然而似更含有“平等”之意,，也應(yīng)算是“仁義”之意,，然而，這個(gè)“兼”字,，孟子卻絕不能同意,。
　　墨子說：
　　古之圣王之治天下也，其所富,，其所貴,，未必王公大人骨肉之親、無故富貴、面目美好者也,?！裢豕蛉耍渌?，其所貴,，皆王公大人骨肉之親、無故富貴,、面目美好者也,。
　　這些情況，孟子是知道的,，或也能聽下去,，因?yàn)樵凇熬印眱?nèi)部，也是有高低貴賤,、賢與不肖的,，不應(yīng)當(dāng)一味的只憑“骨肉之親”這樣的標(biāo)準(zhǔn)來舉賢治國，他在與齊宣王的對(duì)話中,，就提到過“貴戚之卿”與“異姓之卿”的區(qū)別,。但墨子說這些話的真正主張，孟子就未必同意了,，孔子也不會(huì)同意的：
　　古者圣王之為政,，列德而尚賢。雖在農(nóng)與工肆之人,，有能則舉之,。高予之爵，重予之祿,，任之以事,，斷予之令。
　　不辯貧富,、貴賤,、遠(yuǎn)邇、親疏,，賢者舉而尚之,，不肖者抑而廢之。
　　“在農(nóng)與工肆之人”,，正是孟子所稱的“無野人莫養(yǎng)君子”里的“野人”,，相當(dāng)于孔子所稱“民可使由之，不可使知之”里的“民”,，墨子竟然說他們也能列在享爵祿,、理國事,、行政令的賢能行列里，這種“理論”,，怎么可以,？太違背傳統(tǒng)“禮，仁,，義”的原則,、原教旨了。
　　孔子是鄙視“老農(nóng)老圃”一類人的,，孟子是認(rèn)為“庶人……不敢見諸侯,，禮也”的，如果“往見”了,，則是“不義也”,，但“召之役，往役”是可以的,，是“義也”,。這“庶人”只不過是沒爵沒祿的“民,，百姓”,，是自由民，還不是“野人”,，如果是“勞力者”的“野人”,，則更應(yīng)如此遵“禮”守“義”了。
　　而墨子竟然要破這樣鐵的規(guī)矩,，正是藐視那傳統(tǒng)之“禮”,，是要從下面來讓“禮崩”，產(chǎn)生混亂,、顛倒,，豈能允許？墨子的這種平等觀,，這種“兼愛”觀,，在孟子的感受中，極其可怕,，所以孟子才那樣深惡痛絕,。但孟子沒有從正面落筆，而是說墨子“兼愛”是“無父”,，其實(shí),，真正的落筆處，是說墨子“無君”,，也就是取消了君與民,，民與野人這所有的差別,，大家一視同仁，誰賢誰就可以被“舉尚”而“富貴”之,，這真是大逆不道,、反了天了。其實(shí),，這時(shí)的孟子是忘記了歷史的,，儒家整理出的《尚書》之類不是記載說，大舜正是出身貧賤,、從鄉(xiāng)野之上被堯君提拔上來的嗎,？但堯舜有這樣的故事是可以的，提升為墨子式的理論則不可以,。孟子所衛(wèi)之道,，也就十分明白，甚合君王巨室權(quán)臣的心愿,。所以,，朱元璋雖一度竟將孟子逐出孔廟，最終還是聽從儒士之勸,，讓孟子回到了配享的座位上,。
　　孟子認(rèn)為墨子之言是“邪說”，決心與墨子斗爭(zhēng)到底,，“我亦欲正人心,，息邪說，距诐行,，放淫詞,，以承三圣者。豈好辯哉,？予不得已也,。能言距楊墨者，圣人之徒也,?！泵献犹?hào)召大家都跟他一起來做“圣人之徒”。
　　其實(shí),，墨子也舉舜,，禹，湯,，武王這些人,，是“天下之仁義顯人”，也說過“國君者,，國之仁人也”,，“無君臣上下長(zhǎng)幼之節(jié),、父子兄弟之禮，是以天下亂焉”,，只是他認(rèn)為,，實(shí)行他的“兼愛”之說，才能達(dá)到“仁,，義,、禮”。所以,，儒墨分歧,，從字面上，并不在于是不是贊成“仁,，義,，禮”，而在于對(duì)這種境界的理解和詮釋,，在表面的“學(xué)術(shù)之爭(zhēng)”底下,，是“貴與賤”的尖銳對(duì)立，也就是要建立君子治野人的天下,，還是野人與君子有著某些平等政治權(quán)利的天下,。這真是一個(gè)大問題。孟子充滿了衛(wèi)道士的憤怒,，似乎就沒有想一想,，所衛(wèi)何道，所怒何事,，怎的就一點(diǎn)不臉紅的呢？
　　墨子用他的“兼愛”觀,，全面改造傳統(tǒng)“禮治”理論的系統(tǒng)：
　　兼者,，圣王之道也，王公大人之所以安也,，萬民衣食之所以足也,，故君子莫若審兼而務(wù)行之。為人君必惠,，為人臣必忠,，為人父必慈，為人子必孝,，為人兄必友,，為人弟必悌。
　　墨子竟然這樣用他的“兼愛”來全面解釋“仁學(xué)”,，而且,，墨學(xué)已經(jīng)“盈天下”,，怎能不引起孟子式的極大恐懼？如讓墨學(xué)得逞,，就要“孔子之道不著”,，可見，“孔子之道”,，就是傳統(tǒng)儒教,、正宗“仁學(xué)、禮義之學(xué)”,。孟子是不能不拍案而起挺身而出的了,，劈頭就罵墨子一句“無父無君，人道滅絕,，禽獸而已”,，且發(fā)出“人將相食”的警報(bào)。想當(dāng)年,，這一意識(shí)形態(tài)之爭(zhēng)多么的不可調(diào)和,！
　　從呂不韋主編的《呂氏春秋》以及漢武帝時(shí)的《淮南子》可知，孟子的努力在當(dāng)時(shí)并未如他自己所說起了多大作用,?！秴问洗呵铮恐俅杭o(jì)》說,，“孔墨之后學(xué)顯榮于天下者眾矣,，不可勝數(shù)。皆所染者得當(dāng)也,?！闭f這話時(shí)上距孟子去世大約七八十年?！痘茨献?？道應(yīng)訓(xùn)》篇里說，“孔丘,、墨翟,，無地而為君，無官而為長(zhǎng),，天下丈夫女子莫不延頸舉踵而愿安利之者,。”這時(shí)距離孟子去世已經(jīng)一百七十多年,。以孔子中年起算,，至《淮南子》年代，墨學(xué)與孔學(xué)三百七十多年間并駕齊驅(qū),，都是天下“顯學(xué)”,，直至漢武帝“獨(dú)尊儒術(shù)”,。后來，墨學(xué)漸至于湮沒無聞二千余年,，而天下思想唯孔學(xué)獨(dú)尊,。
　　既然墨子講“兼愛”，而且孟子也承認(rèn)墨子能“摩頂放踵利天下”,，何以將墨子與講“為我”的楊子歸為一類呢,？?jī)蓚€(gè)極端能是一類嗎？孟子認(rèn)為,，是一類,，一類就一類在他們“無父無君”，是“人道滅絕,，禽獸而已”,。
　　楊與墨雖為兩個(gè)極端，孟子認(rèn)為,，“逃墨必歸于楊,，逃楊必歸于墨”，就是說,，離開了墨子的“兼愛”,，就必然是楊子的“為我”，離開了楊子的“為我”,，就必然是墨子的“兼愛”,，一個(gè)極端必然走向另一個(gè)極端。為什么呢,？就因?yàn)椤盁o父無君”是他們的共同,。他們不懂得治理天下既不能取“兼愛”之道，也不能取“為我”之道,，而要取當(dāng)中的一條道,，也就是國家社會(huì)要有嚴(yán)格等級(jí)制，要有君子治野人,、野人養(yǎng)君子這樣的社會(huì)分工，須遵這傳統(tǒng)“仁義禮”而行,，“非禮勿動(dòng)”,。
　　孟子的理論，卻是從社會(huì)須有分工這一合理基點(diǎn)出發(fā)的,，在《滕文公章句上》里,，他批評(píng)了“為神農(nóng)之言”的許行，以及盲目崇拜許行的陳相,，他由此進(jìn)而上升到“天下之通義”上,，說：
　　“有大人之事,，有小人之事……或勞心，或勞力,。勞心者治人,，勞力者治于人。治于人者食人,，治人者食于人,。”
　　在這樣的基礎(chǔ)上：
　　“父子有親,，君臣有義,，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序”,，
　　君子對(duì)于小人：
　　“勞之來之,，匡之直之，輔之翼之,，使自得之,，又從而振德之。圣人之憂民如此,?！瓰樘煜碌萌苏咧^之仁。是故以天下與人易,，為天下得人難,。……堯舜之治天下,，豈無所用其心哉,？亦不用于耕耳?！?BR>　　細(xì)玩詞意,，孟子筆下的“民，小人”,，與《論語》中的概念,，有些不同，既有繼承,，又有改造,。比如，在孔子那里,，“小人”與“民”是兩種人,，“小人”是自由民，可以參加勞動(dòng)（如孔門弟子樊遲），也可以受聘擔(dān)任官職,，而在孟子這里,，“小人”一方面仍指自由民，另一方面與“民”成了同義詞,；孔子那里的“民”,，在孟子語中是“野人”。
　　孟子就這樣從社會(huì)須有必要分工,，而得出社會(huì)有統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的結(jié)論,，在邏輯上有問題，而他卻認(rèn)為絕無問題,、天經(jīng)地義,，所以理直氣壯批判楊子的“為我”與墨子的“兼愛”,。我們不可一看到孟子說“為天下得人難,，以天下與人易”就失口叫“好”,，而不問他這話的原意是什么。
　　盡管墨子與孟子言詞相同之處還是不少的,，比如都承認(rèn)“仁義禮”,，都反對(duì)戰(zhàn)爭(zhēng)（墨子“非攻”，孟子認(rèn)為“威天下不以兵革之利”）,，但孟子認(rèn)為他與墨子實(shí)質(zhì)上不可調(diào)和,。墨子無差別的“兼愛”之說，平等觀的“尚賢”之說,，跟孟子“君子治野人”的真正“禮治”之間,，決無共同之處。所以,，他們也僅僅是言詞有相同而已,，所闡揚(yáng)的是各人自己的思想體系，甚至是嚴(yán)重對(duì)立的,。
　　墨子還直接點(diǎn)名批判了儒與孔子：
　　夫儒,，浩居而自順者也，不可以教下,；好樂而淫人,，不可使親治；立命而怠事,，不可使守職,；宗喪循哀，不可使慈民,；機(jī)服勉容，不可使導(dǎo)眾,?？啄呈⑷菪揎椧孕M世,，弦歌鼓舞以聚徒，繁登降之禮以示儀,，務(wù)趨翔之節(jié)以觀眾,；博學(xué)不可使議世，勞思不可以補(bǔ)民,；累壽不能盡其學(xué),，當(dāng)年不能行其禮，積財(cái)不能贍其樂,。繁飾邪術(shù),，以營(yíng)世君；盛為聲樂,，以淫遇民,。其道不可以期世，其學(xué)不可以導(dǎo)眾,。
　　這怎不令孟子憤慨,？
　　朱熹說，“孟子雖不得志于時(shí),，然楊墨之害自是滅息,，而君臣父子之道賴以不墜，是亦一治也,?！辟潛P(yáng)孟子狠批楊墨是立下了不朽萬世之功。但“自是滅息”一語,，是夸張了,，事實(shí)上直到漢初，世人還是“孔墨”并稱的,。
　　比較韓非子,、孔孟與墨子，則韓非子與孔孟是一棵樹上的兩個(gè)大枝干,，這棵樹就是傳統(tǒng)“禮義之學(xué)”,，就是致“帝王之政”的“帝王之術(shù)”，兩個(gè)大枝干是對(duì)立統(tǒng)一的,，對(duì)立就對(duì)立在方法不同,，統(tǒng)一就統(tǒng)一在總歸于一個(gè)“禮”。有研究說,，法家本出于子夏之儒,，子夏傳李悝、吳起，此二人一變法于魏國而成功,，一變法于楚國而失敗,。據(jù)郭沫若研究，李悝的歷史貢獻(xiàn),，“不僅是法家之祖,，同時(shí)是可以看為封建制的奠定者的”，說明著當(dāng)初子夏所傳授,，有儒有法,，比較全面。李悝傳商鞅,，韓非則得力于這些前輩,，包括他的老師荀子。子夏恰恰是孔子的弟子,，比孔子小四十四歲,，可見他根據(jù)時(shí)代不同，而改造過傳統(tǒng)的“禮義之學(xué)”,，于是影響及于李悝,、吳起之輩。我們讀《史記,？孫子吳起列傳》,，看到吳起對(duì)魏武侯說的“山河之固在德不在險(xiǎn)”的話，也是很懂“仁義”之類的“德教”的,，是從子夏學(xué)過傳統(tǒng)“禮義之學(xué)”的一個(gè)證據(jù),。
　　而墨子，因其“兼,、尚”之說,，則證明已是從傳統(tǒng)“禮義之學(xué)”土壤里生長(zhǎng)出的完全不同的另一種樹，雖然也借用著一些共同的語匯,，如“禮仁義”之類的,，因?yàn)檫@些詞匯在孔墨很久以前就有，是大家都繼承的重要傳統(tǒng)思想文化資源,。
　　查韓非子之重要篇章《五蠹》,，只批儒，未及墨,，這反映著在韓非子當(dāng)時(shí)（秦統(tǒng)一天下前夕）的東方六國,，儒的影響較大、對(duì)于“法術(shù)治國”的阻礙較墨學(xué)為大,。而韓非子另一重要篇章《顯學(xué)》,，雖言“世之顯學(xué),，儒墨也”，全篇重點(diǎn)仍在于批儒,，而對(duì)于墨子的“兼愛”與“尚賢”,，則未有言及。他稍稍提到的儒墨分歧只有“墨者葬儉,，儒者破家而葬”的不同。韓非子說,，“孔子墨子俱道堯舜,，而取舍不同”，指出了大家都言必稱堯舜,，也就是上承共同的歷史思想文化資源,。《顯學(xué)》篇仍沒有對(duì)墨子有何批判,。
　　如今看去,，墨子可算是當(dāng)時(shí)的平民政治家和理論家。從《墨子》書看,，他還是一位科學(xué)家和軍事家,，是當(dāng)時(shí)有極其豐富的生產(chǎn)實(shí)踐經(jīng)驗(yàn)和科研成就的人。幾千年來,，墨子的博大和偉大,，不為“君子”所承認(rèn)，而排斥得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的,，他的獨(dú)特的“兼愛”,、“尚賢”之說，以及“非樂,，節(jié)用”之說（反對(duì)統(tǒng)治者的各種奢侈排場(chǎng)和享樂）,，注定不能為帝王、朝廷所用,。至于其對(duì)科技的關(guān)注,，更是“小道，小術(shù)”不值一說的了,。
　　墨子還有“尚同”之說,，表面看，亦與儒家無二,，比如他說：
　　無君臣上下長(zhǎng)幼之節(jié),、父子兄弟之禮，是以天下亂焉,?！枪蔬x擇天下賢良,、圣知、辯慧之人,，立為天子,，使從事乎一同天下之義。
　　只是這里面的“選賢”,、“立天子”,、“一同”，很有些“問題”,。這“一同”是何含義,？墨子說：
　　今王公大人……政以為便譬，宗於父兄故舊,，以為左右,，置以為正長(zhǎng)。民知上置正長(zhǎng)之非正以治民也,，是以皆比周隱匿,，而莫肯尚同其上。是故上下不同義,。若茍上下不同義,，賞譽(yù)不足以勸善，而刑罰不足以沮暴,。
　　原來是批評(píng)“王公大人”的為政與民不“一同”,，認(rèn)為這是天下不治的原因。這個(gè)不“一同”,，與孟子對(duì)統(tǒng)治者要求的“民與同樂”,，意思有區(qū)別，墨子是要求“王公大人”在任命左右以及正長(zhǎng)這些治人者時(shí),，不要僅僅在“便譬,、父兄故舊”這些人里面挑選，意思很明顯,，就是也要在這些人之外的人群里挑選,，要不然，就會(huì)“上下不同義”,，而民“莫肯尚同其上”,。而這些人之外的人群，當(dāng)然就包括了他在“尚賢”的觀點(diǎn)里說到的“在農(nóng)與工肆之人”,。所以,，墨子的“尚同”，也就是他的“尚賢”,，總之是認(rèn)為在“在農(nóng)與工肆之人”亦有賢人,，可以“一同”進(jìn)入治理社會(huì)國家的行列,，包括“立天子”，也要天下海選,，“選擇天下賢良,、圣知、辯慧之人”來擔(dān)當(dāng),，以便于“從事乎一同天下之義”,，這在儒家看來，其非禮與越軌簡(jiǎn)直達(dá)于大逆不道了,，真是反了反了,。墨子此言一出，其學(xué)說的命運(yùn)也就被歷史決定,，他不受封建統(tǒng)治者歡迎并且要湮沒它，是很自然的事,。
　　墨家之所以后來跡息,，除了不受統(tǒng)治者歡迎這個(gè)主要原因，大約也有它落后的或特立獨(dú)行的一面,。郭沫若認(rèn)為,，“墨家節(jié)葬不非殉”（但我們從《墨子？節(jié)葬》篇看,，墨子是不主張“殺殉”的,，當(dāng)時(shí)“天子殺殉，眾者數(shù)百,，寡者數(shù)十,。將軍大夫殺殉，眾者數(shù)十,，寡者數(shù)人”,，墨子是加以譴責(zé)的。）郭沫若從《墨子,？非命》篇找出了“君有難則死,，出亡則送”的墨家主張，并以齊國晏嬰的話以印證,，說明在這個(gè)問題上,，墨子與晏嬰一致，理論上仍不能與殉葬陋習(xí)根本斷絕,。他又從《呂氏春秋》的《上德》篇里找出了事實(shí),，證明墨家后來成為宗教性的嚴(yán)密組織，勇于以身殉其義,，墨家首領(lǐng)孟勝就這樣為義自殉,，弟子繼而自殉者一百八十五人,，何等壯烈。這兩方面相加,，可就成了一個(gè)問題,，所謂墨流為俠，墨家成了俠客的鼻祖,，雖然令人佩服,，卻成了少數(shù)人的行為，不為大多數(shù)普通人信仰追隨,。郭沫若還認(rèn)為,，“殷周時(shí)代的人格神除初期墨家還死死維持著之外，其他的學(xué)派都把它幾乎完全唾棄了”,，這些就是墨家的落后因素,。所以，盡管墨家的“兼愛,，尚賢,，尚同，非樂,，節(jié)用”這些主張里反映著平民的意識(shí)和要求,，含有許多合理的以至光輝的成份，其得不到統(tǒng)治者歡迎,，除了“君子小人”的分野與時(shí)代局限使然,，自身含有的這種落后因素，也是重要原因,。
      　三,，莊子刺儒：莊子與孔子
　　《莊子》多用寓言表達(dá)。很多情況下,，也可以說,，《莊子》就像一部劇作，而孔子,，每每被莊子安排做了其中一位很繁忙很思想的角色,，并且還經(jīng)常安排他最心愛的弟子顏回也跟他一塊兒上場(chǎng)，二人之間發(fā)生著哲理的探討,，其中之主旨,，卻又絕不是儒家思想，而是莊子的漫無端涯不著邊際的那些思緒,，這真是一件大滑稽的事情,。假如孟子看到，還不知要怎樣痛斥莊子,，因?yàn)槟訔钭觾H僅因?yàn)樾麚P(yáng)“兼愛”或“貴己”,，已經(jīng)被他罵成“無父無君,，禽獸也”，像莊子開這樣大的玩笑,，全然顛覆孔子的形象,，也全然拿他們最心愛的“仁義禮”學(xué)說開著天大的玩笑，你說要該怎樣挨罵才行,？除了這樣拿孔子做了戲劇中的小丑和呆子一樣的人,，莊子且又直接對(duì)儒家發(fā)出無數(shù)的諷刺，一部《莊子》,，總不忘要譏刺一下儒家,，這真是怎樣的罪惡？但莊子才氣太大,，講出那么多神奇的寓言,，文采斐然，自魏晉以來,，凡自命為文人的,，莫不喜歡捧讀它、體會(huì)它,、引用它，宋朝的大儒朱熹也就沒有辦法去打莊子,，只好說,，“莊子當(dāng)時(shí)也無人宗之，他只在僻處自說”,。好一個(gè)“無人宗之”,，好一個(gè)“只在僻處自說”，莊子這樣沒啥,，大可丟一邊去了,。
　　儒墨法的“仁義禮”，是某種治人治國的理論,，以求積極有為于人世,。莊子一開手，就把什么治人治國先給它來一個(gè)蔑視與抹殺,，講說什么其翼若垂天之云的大鵬,，什么天之蒼蒼無所至極，什么以八千歲為春八千歲為秋,，在這種種巨大的境界面前,，什么“知效一官，德合一君”之類的,，又算得什么呢,？簡(jiǎn)直都有點(diǎn)可笑了,。就連能“御風(fēng)而行”的列子，也不能算得高明,，因?yàn)樗€有待風(fēng)的吹來,，最高明的境界應(yīng)當(dāng)是“乘天地之正，御六氣之辯,，以游無窮”,，應(yīng)當(dāng)是“至人無己，神人無功,，圣人無名”,。這么一大套話，對(duì)于儒墨法各家,，都是當(dāng)頭棒喝,，震撼心靈，全被顛覆,，什么都談不上了,。莊子接著拿各家都崇敬的堯君開個(gè)大玩笑，“堯治天下之民,，平海內(nèi)之政”,，很了不起了，他去見“無所用天下為”,，“其塵垢秕糠”也比他強(qiáng)的四個(gè)人于“藐姑射之山,，汾水之陽”，也就“窅然喪其天下焉,?！焙螞r天下奔走塵埃想要“治民，平政”的人們呢,？莊子釜底抽薪,，連根拔樹，又加以斧鋸,，處以冰水烈火,，風(fēng)格十分凌厲，玩笑開得太大,。
　　莊子還有厲害一手,，認(rèn)為天下一夢(mèng)。我說你們?cè)趬?mèng)中,，我也是在夢(mèng)中,，說不清到底是莊周夢(mèng)蝶，還是蝶夢(mèng)莊周，這之間雖然會(huì)有一個(gè)分界,，但變化是絕對(duì)的,，是不是，然不然,，還是丟開這一切,，忘年忘義，寄托自己在無窮無盡的廣漠之中吧,。在這樣無邊無際傍日月而挾宇宙的境界面前,，役役于治國之途的人們，是何等的可憐和荒謬,。
　　汲汲于仁義之途的孔子就這樣被糟蹋被顛覆了,，于是給出了一個(gè)深悟莊子之道的孔子，顏回請(qǐng)問：“回之家貧,，唯不飲酒不茹葷者數(shù)月矣,，如此，則可以為齋乎,？”孔子說,，這是做到了祭祀之齋，還不是心齋,，“若一志,，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣,，耳止于聽,，心止于符。氣也者,，虛而待物者也。唯道集虛,。虛者,，心齋也?！边@樣的一個(gè)孔夫子,，就全然地成了莊子之道的化身，而忘記了他自己的“仁義”之道,。
　　《史記》說莊子“與梁惠王,、齊宣王同時(shí)”，則大體應(yīng)與孟子同時(shí),，然而我們只見《孟子》猛烈抨擊楊墨,，不見發(fā)表有對(duì)莊子的看法，或正如朱子所說，當(dāng)時(shí)知道莊子的人不多,，要不然,，有著浩然之氣的孟子的勃然大怒定然至少是要相當(dāng)于對(duì)待墨子楊子的。
　　莊子筆下的孔子有時(shí)依然言說仁義,，但說著說著,，最后就歸結(jié)到莊子之道上去了，這也是頗為滑稽的,。有人向孔子請(qǐng)教,，說將使于齊，“今吾朝受命而夕飲冰,，我其內(nèi)熱與,！吾未至乎事之情，而既有陰陽之患矣,；事若不成,，必有人道之患?！笨鬃踊卮鹫f,，“子之愛親，命也,，不可解于心,；臣之事君，義也,，無適而非君也,，無可逃于天地之間?！睂?duì)于傳統(tǒng)“仁義”之說的一套,，莊子簡(jiǎn)直爛熟，提筆就來,，然而孔子下面的話就漸漸變味,，轉(zhuǎn)成莊子之道了，“知其不可奈何而安之若命,，德之至也……乘物以游心,，托不得已以養(yǎng)中，至矣,?！笨鬃泳瓦@樣成了莊子之道的解人。
　　有三人為友,，其中一人死,，二人鼓琴而歌,，子貢見了就問，“臨尸而歌,，禮乎,？”二人回答說，你哪里曉得“禮”的意思,。子貢來問老師,，孔子說，他們是“游方之外”的人,，我們是“游方之內(nèi)”的人,，我派你去吊唁，是派錯(cuò)了,。他們是“游乎天地之一氣”,，以生為附贅懸疣，以死為決患潰癰,，“芒然彷徨乎塵垢之外,，逍遙乎無為之業(yè)，彼又惡能憒憒然為世俗之禮,，以觀眾人之耳目哉,？”這樣，孔子就把莊子之道說得很高,，把自己所奉之道說得很低了,。子貢不解，問,，那么老師你信什么呢,？孔子說，我不過是“天之戮民”,，我們師徒共同相忘于我們的道術(shù),。不過，那種不合世俗的畸人,，其實(shí)是齊于天,、合于自然的?？鬃硬挥傻酶袊@說，“天之小人,，人之君子,；人之君子，天之小人,?！边@句話就把孔子自己最為重視的“君子、小人”之分，來了一個(gè)大顛倒,，真是何其辛辣,，過于墨子多矣，宜其為后來儒士深詬不已,，而其才華橫溢又大得文人贊揚(yáng),，是中國人最大的一個(gè)矛盾。
　　意而子來見許由,，許由問他,，堯是怎么對(duì)你說的？意而子說,，堯?qū)ξ艺f“汝必躬服仁義而明言是非”,，許由說，這是堯“黥汝以仁義,，而劓汝以是非”,，這樣你怎能游于真正的大道呢？那真正的道,，是不談什么仁與義的,，它長(zhǎng)于上古不為老，籠蓋天地創(chuàng)造萬物而不為巧,，那是多么了不起的暢游之境,。通過這則寓言，直接宣布了以堯?yàn)樽罡叩浞兑钥鬃訛榇淼膫鹘y(tǒng)“仁義”之說的渺小,。
　　更為滑稽的是,，莊子竟然讓孔子顏回師徒二人，共同努力忘卻他們最心愛的“仁義禮樂”之說,。顏回說,，我修煉得有些意思了，我已經(jīng)能忘掉仁義了,?？鬃诱f，還不夠,，繼續(xù)修煉,。過了些時(shí)，顏回說,，我又有所進(jìn)步了,，我已經(jīng)能忘掉禮樂了?？鬃诱f,，很好,，但還不夠，繼續(xù)修煉,。又過了些時(shí),，顏回說，我可以了,，我“坐忘”了,。孔子讓他說說“坐忘”的體會(huì),。顏回說,，“墮肢體，黜聰明,，離形去知,，同于大通，此謂坐忘,?！笨鬃诱f，你果然成為大賢人了,，“丘也請(qǐng)從而后”,，我跟著你學(xué)吧。這個(gè)玩笑開得更為殘酷和出神入化,。按儒家說,，孔子圣人，顏回離圣人只在毫發(fā)間,，他們竟然改道皈依,，放棄了“仁義禮樂”，進(jìn)入了莊子的“大通坐忘”,，何其顢頇可笑,。
　　以上是《莊子》“內(nèi)篇”中的一些內(nèi)容，已經(jīng)如此,，至于“外篇,，雜篇”對(duì)于孔圣師徒及其仁義之說的譏刺，亦比比皆是,?！肚f子》對(duì)于墨子可以說無有批判，但他提到了“有儒墨之是非,，以是其所非而非其所是”,，而在《天下》篇中，莊子后學(xué)有關(guān)于墨學(xué)的評(píng)說,，佩服墨子不畏艱難困苦泛愛兼利天下的精神,，“墨子真天下之好也，將求之不得也,，雖枯槁不舍也,，才士也夫！”至于認(rèn)為墨子之學(xué)“亂之上,，治之下”,，雖有一定見識(shí)（看出了墨學(xué)對(duì)“上”不利，對(duì)“下”有好處）,，卻似偏離了莊子,，因?yàn)榍f子認(rèn)為“亂”天下的是儒家傳統(tǒng)“仁義”之說。
　　人們談莊子多重在他的哲學(xué),，而從社會(huì)思想的角度,，莊子可算是戰(zhàn)國時(shí)代的極端無政府主義者，他要讓精神的世界從眼前現(xiàn)實(shí)里脫離并且飛升上去,，“乘天地之正,，御六氣之辯，以游無窮”,，如此飄飄于茫茫無有之中,，連現(xiàn)實(shí)都漠視，還有何“政府”可言,？但無政府主義是對(duì)機(jī)會(huì)主義的一種懲罰或至少是反映,，那么當(dāng)時(shí)的“機(jī)會(huì)主義”是什么？我們從莊子角度看來,，至少有兩個(gè)方面,，一是戰(zhàn)國亂世，這也是他不滿的,，要不然他的情緒不會(huì)這么激烈,；亂世產(chǎn)生的原因，就是那些自命為“圣,、智”的人們,，就是當(dāng)時(shí)的天下諸侯巨室權(quán)臣及其謀士們。另一方面的“機(jī)會(huì)主義”,，是孔儒,，因?yàn)榭兹宓摹叭柿x”之說是圍繞著傳統(tǒng)“禮仁政義”展開的，“克己復(fù)禮為仁”,，是最尊傳統(tǒng)等級(jí)制的,，而當(dāng)時(shí)上承周代以來的傳統(tǒng)等級(jí)制，正是諸侯這些人能高高在上為所欲為的原因,，所以“仁義”之說雖然聽來不錯(cuò),，其實(shí)質(zhì)卻不為莊子所佩服,，所以他每每連儒說中最善治天下大堯也給以戲說和否定了，讓他在莊子式的高人面前一下子就忘掉了所謂天下,。
       四,，“刻薄”商鞅對(duì)傳統(tǒng)的改造
　　司馬光在《資治通鑒》里寫道，“商君尤稱刻薄”,。那么商鞅“刻薄”在何處呢,？就是他佐秦孝公“變法”，而據(jù)商君自己說,，“變法”就是“更禮”,，目的也是為了“愛民、利民”,?？梢姡眺笔且粋€(gè)在秦國大力改造其舊有“禮,、法”系統(tǒng)的人,。他不是不講“禮”，而只是要改造舊“禮”,，實(shí)行新“禮”,。《商君書》首篇《更法》,，記載商鞅,、甘龍、杜摯三人在秦孝公面前當(dāng)廷論辯,，為《史記》采用,，《資治通鑒》也用了一點(diǎn)。以《商君書》為據(jù),，秦孝公提出議題“變法以治,，更禮以教”，商鞅在論辯時(shí),，講了這樣一些道理：
　　法者所以愛民也,，禮者所以便事也。是以圣人茍可以強(qiáng)國,，不法其故,，茍可以利民，不循其禮,。
　　三代不同禮而王,，五霸不同法而霸。故智者作法而愚者制焉，賢者更禮而不肖者拘焉,。
　　前世不同教,，何古之法？帝王不相復(fù),，何禮之循,？……各當(dāng)時(shí)而立法，因事而制禮,。禮法以時(shí)而定，制令各順其宜,。
　　可見,，商君認(rèn)為，禮法是為了愛民利民強(qiáng)國,，而當(dāng)現(xiàn)有禮法有礙于此,，就應(yīng)當(dāng)變法更禮，制定和實(shí)行新的禮法,。而甘龍杜摯這些人認(rèn)為,，秦國當(dāng)時(shí)的禮法無須變更改造。
　　所以,，我們從諸子各派的主張來看,，對(duì)于一個(gè)社會(huì)國家須有“禮法”之類，都無疑義,，沒有人說一個(gè)社會(huì)國家無須什么“禮法”的,，唯莊子一派有從根本上否定“禮法”存在之嫌。
　　而在一般印象上,，孔子一派是主張“禮”教的,，韓非子一派是主張“法”治的。如今看來,，商君,、韓非、墨子,，都不是不講“禮”教,，也不是不講“愛民、利民”,，而孔子一派也不是不講“法”治,。
　　因此，“禮”也罷,，“法”也罷,，是一切社會(huì)國家存在的必有必用之物，問題只在于說者之內(nèi)容如何,，是否合于時(shí)宜,，是否真的能“愛民,、利民、強(qiáng)國”,。
　　《史記》說,，商鞅新政“行之十年，秦民大悅,，道不拾遺,，山無盜賊，家給人足,，民勇于公戰(zhàn),，慟于私斗，鄉(xiāng)邑大治,?！笨梢娝抉R遷對(duì)于商鞅變法的成就是認(rèn)可的。事實(shí)上秦國本很落后,，所謂“戎翟之教,，父子無別，同室而居”,，自商鞅變法后,，迅速進(jìn)步強(qiáng)大。
　　而商鞅變法的內(nèi)容有所謂“宗室非有軍功論,，不得為屬籍,。明尊卑爵秩等級(jí)，各以差次名田宅”,，而“民……有軍功者,，各以率受上爵”。這樣,，“有功者顯榮,，無功者雖富無所芬華”。顯然,，這打破了舊有尊卑等級(jí),，破了舊“禮”，立了新“禮”,，尊卑等級(jí)發(fā)生變動(dòng),，引起了很大的社會(huì)動(dòng)蕩。
　　商鞅這樣做,，無疑會(huì)得罪舊“禮”所尊貴的人們,，“宗室貴戚多怨望者”，以至“太子犯法……不可施刑，刑其傅公子虔,，黥其師公孫賈”,，得罪的人可不少。
　　趙良勸商鞅的話里引用了一段《詩經(jīng)》“相鼠有禮,，人而無禮,；人而無禮，何不遄死”,，還有一句《周書》“恃德者昌,，恃力者亡”，有以舊的“禮,、德”對(duì)商鞅指責(zé)和恫嚇之意,。
　　趙良的話雖然陰險(xiǎn)，對(duì)于某種嚴(yán)峻形勢(shì)的估計(jì)卻是對(duì)的,。果然，當(dāng)孝公去世,，新君上臺(tái),，也就“發(fā)吏捕商鞅……車裂商君以徇，曰,，莫如商鞅反者,！遂滅商君之家”。
　　司馬遷說,，“商君,，其天資刻薄……少恩矣，……卒受惡名于秦,，有以也夫,。”這個(gè)評(píng)語雖很片面,，至少直到司馬光,，仍是這樣認(rèn)為的。
　　從《史記》所載（《資治通鑒》也認(rèn)同）看,，商鞅推行的新的“禮,、法”那種“刻薄少恩”的內(nèi)容，除了以上所說使得“宗室貴戚多怨望”之外,，使得民的方面感到很不舒服的有：
　　1,，令民為什伍，而相牧司連坐,，不告奸者腰斬,，告奸者與斬?cái)呈淄p，匿奸者與降敵同罰。
　　2,，民有二男以上不分異者,，倍其賦。
　　3,，為私斗者,，務(wù)以輕重被刑大小。
　　4,，事末利及怠而貧者,，舉以為收孥。
　　這四條,，一是形成了“保甲制”和“告密制”,；二是以加倍收賦的方法逼民父子弟兄各自成立家庭，以利農(nóng)田的多多開墾,；三是懲罰私斗,，鼓勵(lì)到戰(zhàn)場(chǎng)上為國戰(zhàn)斗；四是視商業(yè)工業(yè)之類為“末利”,，即重農(nóng)抑商,。所以，若一言以概之,，就是鼓勵(lì)“耕戰(zhàn)”,，為此而改造秦國當(dāng)時(shí)的一些陋俗，對(duì)本來一盤散沙的人民加強(qiáng)了管理,，使之在整體上有利于國家的“耕戰(zhàn)”大局,。
　　這樣看來，即使對(duì)民,，商鞅也確有“刻薄少恩”的一面,，所以當(dāng)時(shí)僅“秦民之國都言初令之不便者以千數(shù)”，同時(shí),，“太子犯法”,，引起了一場(chǎng)斗爭(zhēng)，以至于不得不依法“刑其傅公子虔,，黥其師公孫賈”,，這種“公子、公孫”的稱謂就說明著他們是秦國“宗室貴戚”,，商鞅把他們深深地得罪了,。
　　商鞅的耕戰(zhàn)政策，涉及土地制度與賦稅制度,。司馬遷“為田開阡陌封疆,，而賦稅平”之句,，《資治通鑒》改寫為“廢井田，開阡陌”與另起一節(jié)“秦商鞅更為賦稅法,，行之”,，可見《通鑒》的編纂者對(duì)這兩項(xiàng)措施的關(guān)鍵性有更加重的認(rèn)識(shí)。實(shí)際上商鞅在秦國興起了一場(chǎng)“土地改革”與“賦稅改革”,，這確實(shí)應(yīng)當(dāng)是一件大事,，其引起的社會(huì)不同利益層面的矛盾斗爭(zhēng)與動(dòng)蕩可想而知。
　　但商鞅之法堅(jiān)持“行之十年”之后,，“秦民大悅”,，社會(huì)國家達(dá)到了“道不拾遺，山無盜賊,，家給人足,，民勇于公戰(zhàn)，而怯于私斗,，鄉(xiāng)邑大治”,，當(dāng)然，這是依靠法令嚴(yán)酷和獎(jiǎng)賞豐厚雙管齊下取得的,，有趙良所謂“恃力”而沒有“恃德”的問題,，用舊“禮”衡量，是“人而無禮”了,。于是，問題實(shí)際上是一個(gè)兩難,，要么依了甘龍杜摯,，秦國維持舊“禮”舊“法”舊貌，而永遠(yuǎn)是中華西部一個(gè)極其落后的諸侯國,，要么依了商鞅,，進(jìn)步和強(qiáng)大起來。孰是孰非,，何去何從,？
　　《史記》載，商鞅初見秦孝公時(shí),，并沒有一下子和盤托出他的變法更禮的主張,，而是先說之“帝道”，秦孝公不感興趣,，又說之“王道”,，秦孝公仍不感興趣，這才不得已而說之以“霸道”,，秦孝公于是很感興趣,，給商鞅以大權(quán),，以推行新法新禮。對(duì)于這個(gè)情節(jié),，《資治通鑒》不取,。“帝道,，王道”就是趙良所謂的“恃德”之道,、“有禮”之道。它的內(nèi)容,，我們只能從儒家學(xué)派里去領(lǐng)會(huì),，體現(xiàn)在《論語》、《孟子》等經(jīng)書中,。
　　魯迅在《且介亭雜文,？關(guān)于中國的兩三件事》里說：
　　“在中國的王道，看去雖然好像是和霸道對(duì)立的東西,，其實(shí)卻是兄弟,，這之前和之后，一定要有霸道跑來的,。人民之所謳歌,，就為了希望霸道的減輕，或者不更加重的緣故,?！?BR>　　“那王道的祖師而且專家的周朝，當(dāng)討伐之初,，也有伯夷和叔齊扣馬而諫,，非拖開不可；紂的軍隊(duì)也加反抗,，非使他們血流到漂杵不可,。接著是殷民又造了反，雖然特別稱之曰‘頑民’,，從王道天下的人民中開除之,，但總之，似乎究竟有了一種什么破綻似的,。好個(gè)王道,，只消一個(gè)頑民，便將它弄得毫無根據(jù)了,?！?BR>　　“王道”如此，至于“帝道”,，那在實(shí)際中就更加然不存在了,，只存在于“三皇五帝”一類的遠(yuǎn)古理想之談中,。
　　所以，商鞅當(dāng)時(shí)對(duì)秦孝公所言的“帝道,，王道”,，想來也只能是一套泛泛空言、老生常談,，以至于孝公“時(shí)時(shí)睡,，弗聽”。司馬光不采《史記》所記的這一節(jié),，大約也是覺得這已經(jīng)沒有意思了,。
　　而“西吳嚴(yán)萬里叔卿”先生在編輯了《商君書》之后，于乾隆五十八年仲冬所作的《序》中說：
　　“太史公為鞅《傳》,，載鞅始見孝公,，語未合，鞅曰,，吾說公以帝道,，其志不開悟，又說以王道,，而未入,。似鞅亦明于帝王之道，不得已而重自貶損,，出于任法之說者,。及觀所為《商君書》，而知鞅實(shí)帝王之罪人,。吾不知其始見而再不用者作何等語也,。”
　　嚴(yán)萬里對(duì)于商鞅也是不屑得很的,，而認(rèn)為“帝道,，王道”哪里是商鞅這種人所能明白,、所能說得的,。嚴(yán)萬里對(duì)于“帝道，王道”的理解就是“以德服人,，德成而化盛,，帝王之道。順人之性,，而相與安之,，故能享國久長(zhǎng)，而天下食其福也”,，這種“以德服人”正是以商鞅所反對(duì)的“禮樂詩書修善孝悌誠信貞廉仁義非兵羞戰(zhàn)”為內(nèi)容的,，決不是商鞅式的“以力服人”,，使秦人“化為虎狼”。雖然秦始皇“席其成業(yè),，遂能鞭撻九有,，橫噬六合”，最終卻天下大亂,，“揭竿一呼,，而秦瓦解矣”，這就是“力竭而變生”,，商鞅其實(shí)是“直與帝王之道為寇仇而已矣”,。
　　隨著近現(xiàn)代的到來，隨著人民國家的概念來到現(xiàn)實(shí)之中,，這種“帝道,，王道，霸道”之爭(zhēng),，已成歷史陳跡,，而給我們提供著認(rèn)識(shí)歷史的一種已經(jīng)高度凝煉了的參照系。