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周末學(xué)術(shù)分裂,，諸子百家，各以其術(shù)鳴,；造詣既精,，持論亦或不免于偏；故彼此相非,，短長互見,。墨子之學(xué)，既大行于戰(zhàn)國,，乃未幾而日就衰落,；則昔時諸子之非難，其立論亦大有可注意者矣,。昔孫詒讓《墨子間詁》附錄《墨語》,，有《墨學(xué)通論》一篇，最為論墨者之要刪。然于諸子之是非,，絕未定論,。在彼書體例固應(yīng)爾。然未足究諸子論難之得失也,。茲特重加整理,，分別論之，以與學(xué)者規(guī)蒦焉,。 （一）對于墨學(xué)全體之批評 《莊子·天下篇》云： 不侈于后世,，不靡于萬物,，不暉于度數(shù),，以繩墨自矯，而備世之急,，古之道術(shù),，有在于是者，墨翟禽滑釐聞其風(fēng)而說之,；為之大過,，己之大順。中略,。墨子泛愛兼利而非斗,，其道不怒。又好學(xué)而博,，不異,，不與先王同。中略,。其生也勤,，其死也薄。其道大觳,，使人憂,，使人悲，其行難為也,，恐不可以為圣人之道,。反天下之心，天下不堪,。墨子雖獨能任,，奈天下何？離于天下,，其去王者遠矣,。中略墨翟禽滑釐之意則是，其行則非也。將使后之墨者必自苦以腓無胈,，脛無毛,，相進而已矣。亂之上也,，治之下也,。雖然，墨子真天下之好也,！將求之不得也,！雖枯槁不舍也！才士也夫,！ 《荀子·非十二子篇》云： 不知壹天下,，建國家之權(quán)稱，上功用,，大儉約,，而僈差等；曾不足以容辨異,，縣君臣,；然而其持之有故，言之成理,，足以欺惑愚眾,。是墨翟宋钘也。 《荀子·王霸篇》云： 今以一人聽天下,，日有余而治不足者,，使人為之也。今大有天下,，小有一國,，必自為之，然后可,，則勞苦耗,？莫甚焉。如是,，則雖臧獲不肯與天子易勢業(yè),。以是縣天下，一四海,，何故必自為之,？為之者，役夫之道也,；墨子之說也,。論德使能而官施之者,，圣王之道也，儒者之所謹守也,。 《荀子·天論篇》云： 墨子有見于齊,，而無見于畸。中略有齊而無畸,，則政令不施,。 《荀子·解蔽篇》云： 墨子蔽于用而不知文。中略,。故由用謂之,，道盡利矣。 莊荀二家所論,，可謂深中墨學(xué)之利弊,。莊子以才士二字稱墨子，可謂確切之至,。周秦諸子,，其才如墨子者，蓋無其人焉,。其云“以繩墨自矯”，“為之大過”,，“其道大觳”等語,，均可謂深得墨學(xué)之精神。又云：“天下不堪,，墨子雖獨能任,，奈天下何？”則墨學(xué)之所以不能行于后世者,，莊子蓋以見及之矣,。又云：“使后之墨者相進而已矣。亂之上也,，治之下也,。”則墨之流而為俠,，韓非所謂“以武犯禁”者,，故莊子以為亂之上也。荀子謂“墨子有見于齊,，而無見于畸”,，“蔽于用而不知文”，批評墨道,，尤可謂簡而賅,。惟其有見于齊，無見于畸之故，是以兼愛無差等,，而其愛不足以愛,，而卒至于無愛也；惟其蔽于用而不知文,，故節(jié)用非樂,，功利主義之弊，而至于自私自利,。夫以不足以愛之勢,，而處以自私自利之心，則墨學(xué)之極弊,，勢不至于如楊朱之“拔一毛而利天下不為”者不止也,。是偏弊之過也。雖然,，荀子所謂“墨子自為,，為役夫之道”；而以“論德使能而官施之”,，為儒者之所守,；不知墨子之自苦，惟在躬自操作,，以養(yǎng)成耐勞及犧牲之精神,；至于治天下國家，亦何嘗不設(shè)官以治,？《尚賢中篇》云： 故古者,，圣王甚尊尚賢而任使能，不黨父兄,，不偏富貴,，不嬖顏色；賢者舉而上之,，富而貴之,，以為官長；不肖者抑而廢之,，貧而賤之,，以為徒役。是以民皆勸其賞,，畏其罰,，相率而為賢者，以賢者眾而不肖者寡,；此謂進賢,。然后圣人聽其言,，跡其行，察其所能,，而慎予官,，此謂事能。中略,。故先王言曰：貪于政者不能分人以事,；厚于貨者不能分人以祿。 此與荀子所謂“論德使能而官施之”何異,？荀子必舉而非之,，斥為“役夫之道”，誣矣,。 （二）對于兼愛說之反對 《尸子·廣澤篇》： 墨子貴兼,，孔子貴公，皇子貴衷,，田子貴均,，列子貴虛，料子貴別囿,；其學(xué)之相非也,，數(shù)世矣，而不不字據(jù)何焯校增,。己,，皆弇于私也。 《孟子·滕文公下篇》： 楊氏為我,，是無君也；墨氏兼愛,，是無父也,；無父無君，是禽獸也,。 《孟子·告子下篇》： 墨子兼愛,，摩頂放踵，利天下為之,。 墨子兼愛之說,，尸子以謂弇于私，蓋亦謂蔽于私見,，猶荀子之所謂蔽也,。此百家之所同病也。而孟子斥墨子為無父,，然《墨子·兼愛下篇》亦嘗云： 姑嘗本原孝子之為親度者,。吾不識孝子之為親度者,，亦欲人之愛利其親與？意欲人之惡賊其親與,？以說觀之,，即欲人之愛利其親也。 然則墨子兼愛,，未嘗不愛父也,。而卒至于無父者，則末流之弊,，功利主義之害使然矣,。漢武以后,，儒學(xué)統(tǒng)一,，孟子之書盛行，人皆惡無父之名,，而遂鮮有敢言墨學(xué)者,，予墨子以最大之打擊,，厥惟孟子矣。 （三）對于節(jié)用說之反對 《荀子·富國篇》： 墨子之言,，昭昭然為天下憂不足,。夫不足，非天下之公患也,。特墨子之私憂過計也,。今是土之生五谷也，人善治之,，則畝數(shù)盆,；一歲而再獲之，然后瓜桃棗李一本數(shù)以盆鼓,；然后葷菜百疏以澤量,；然后六畜禽獸一而？車,，黿鼉魚鱉,？鳣以時別，一而成群,；然后飛鳥鳧雁若煙海,；然后昆蟲萬物生其間；可以相食養(yǎng)者不可勝數(shù)也,。夫天地之生萬物也,，固有余力足以食人矣。麻葛繭絲鳥獸之羽毛齒革也,，固有余足以衣人矣,。夫有余不足,，非天下之公患也。特墨子之私憂過計也,。天下之公患,，亂傷之也。胡不嘗試相與求亂之者誰也,？我以墨子之非樂也,，則使天下亂；墨子之節(jié)用也,，則使天下貧,；非將墮之也，說不免焉,。墨子大有天下,，小有一國，將蹙然衣粗飲惡,，憂戚而非樂,；若是則瘠；瘠則不足欲,；不足欲則賞不行,。墨子大有天下，小有一國,，將少人徒,，省官職，上功勞苦,，與百姓均事業(yè),，齊功勞；若是則不威,，不威則罰不行,。舊本“罰”上有“賞”字，據(jù)盧文弨說刪,。賞不行則賢者不可得而進也，罰不行則不肖者不可得而退也,；賢者不可得而進也,，不肖者不可得而退也，則能不能不可得而官也,。若是則萬物失宜,，事變失應(yīng)，上失天時,，下失地利,，中失人和,，天下敖然若燒若焦。墨子雖為之衣褐帶索,，,？菽飲水，惡能足之乎,？既以伐其本,，竭其原，而焦天下矣,。故先王圣人為之不然,。知夫為人主上者，不美不飾之不足以一民也,；不富不厚之不足以管下也,；不威不強之不足以禁暴勝悍也；故必將撞大鐘,，擊鳴鼓,，吹笙竽，彈琴瑟,，以塞其耳,；必將雕琢刻鏤，黼黻文章以塞其目,；必將芻豢稻粱五味芬芳以塞其口,；然后眾人徒，備官職,，漸慶賞,，嚴刑罰，以戒其心,。使天下生民之屬,，皆知己之所愿欲之舉在是于也；故其賞行,；楊注：是于猶言于是,。皆知己之所畏恐之舉在是于也，故其罰威,。賞行而罰威,，則賢者可得而進也，不肖者可得而退也,，能不能可得而官也,。若是則萬物得宜，事變得應(yīng),，上得天時,，下得地利,，中得人和；則財貨渾渾如泉源,，汸汸如河海,，暴暴如山丘，不時焚燒,，無所臧之,。夫天下何患乎不足也？故儒術(shù)誠行,，則天下大而富使有功,，撞鐘擊鼓而和。詩曰：“鐘鼓喤喤,，管磬玱玱,，降福穰穰，降福簡簡,，威儀反反,，既醉既飽，福祿來反,?！贝酥^也。故墨術(shù)誠行,，則天下尚儉而彌貧,，非斗而日爭，勞苦頓萃而愈無功,，愀然憂戚,，非樂而日不和?！对姟吩唬骸疤旆剿]瘥,，喪亂弘多，民言無嘉,，憯莫懲嗟,。”此之謂也,。 此文辟墨子尚儉之過,，可謂精極。蓋墨子純從消極著想,，故對于財政，多偏重節(jié)流而不甚及于開源也,。荀子之論則純從積極著想,，止求人之能善治,，則無患乎物力之不足。故衣服宮室非特取其足而已,，而又加以文飾焉,。于是各盡其力，以從事,，隨其力之獲而美與飾有等焉,，榮與辱有分焉。則人各競盡其力以求乎美飾,。美飾之所至,，精巧至焉。然而天下之美飾無有盡,，則器物之精巧無有限,，而財源之開發(fā)亦無有極。由是精器物以開財源,，聚財貨以精器物,，而人類之進步乃永永無窮矣。荀子所謂“上得天時,，下得地利,，中得人和，則財貨渾渾如泉源,，汸汸如河海,，暴暴如丘山”者，誠可謂善于形容者矣,。就今日而言之,，則以器物之精巧，故天文臺之測驗精確,，而氣候可以預(yù)知,；是上得天時也。以器物之精巧,，故一切農(nóng)業(yè)礦產(chǎn),，獲利無窮，是下得地利也,。群策群力,，以求進步，是中得人和也,。而今日財源之發(fā)達為何如乎,？若從墨子之儉，止求當(dāng)時之足用而已。則民之勞力,，惟耗于日用粗拙之業(yè),，烏有進化之可言哉？ （四）對于非樂說之反對 《莊子·天下篇》： 墨子泛愛兼利而非斗,，其道不怒,，又好學(xué)而博，不異,，不與先王同,，毀古之禮樂，黃帝有咸池,，堯有大章,，舜有大韶，禹有大夏,，湯有大濩,，文王有辟雍之樂，武王周公作武,。 《荀子·樂論篇》： 夫樂者樂也,，人情之所必不免也。故人不能無樂,；樂必發(fā)于聲音,，形于動靜，而人之道,，聲音動靜,，性術(shù)之變盡是矣。故人不能不樂,；樂則不能無形,；形而不為道，則不能無亂,，先王惡其亂也,，故制雅頌之聲以道之，使其聲足以樂而不流,；使其文足以辨而不,？；謝墉云：《禮記·樂記》作論而不息,，此作,？乃？之訛,。使其曲直繁省廉肉節(jié)奏,，足以感動人之善心,；使夫邪污之氣，無由得接焉,。是先王立樂之方也,。而墨子非之奈何？故樂在宗廟之中,，君臣上下同聽之，則莫不和敬,；閨門之內(nèi),，父子兄弟同聽之，則莫不和親,；鄉(xiāng)里族長之中,，長少同聽之，則莫不和順,。故樂者審一以定和者也,；比物以飾節(jié)者也，合奏以成文者也,；足以率一道,；足以治萬變。是先王立樂之術(shù)也,。而墨子非之奈何,？故聽其頌雅之聲，而志意得廣焉,；執(zhí)其干戚,，習(xí)其俯仰屈伸，而容貌得莊焉,；行其綴兆,，要其節(jié)奏，而行列得正焉,，進退得齊焉,。故樂者，出所以征誅也,；入所以揖讓也,；其義一也。出所以征誅,，則莫不聽從,；入所以揖讓，則莫不服從,。故樂者天下之大齊也,；中和之紀也,；人情之所必不免也。是先王立樂之術(shù)也,。而墨子非之奈何,？且樂者，先王之所以飾喜也,；軍旅鐵鉞者,，先王之所以飾怒也。先王喜怒皆得其齊焉,，是故喜而天下和之,；怒而天下畏之。先王之道,，禮樂正其盛者也,。而墨子非之。柱按：據(jù)上文當(dāng)捝“奈何”二字,。故曰：墨子之于道也,，猶瞽之于黑白也；猶聾之于清濁也,；猶欲之楚而北求之也,。夫聲樂之入人也深，其化人也速,。故先王謹為之文,。樂中平則民和而不流；樂肅莊則民齊而不亂,。民和齊則兵勁城固,，敵國不敢嬰也。如是,，則百姓莫不安其處,，樂其鄉(xiāng)，以致足其上矣,。然后名聲于是白,；光輝于是大；四海之民莫不愿得以為師,；是王者之始也,。樂姚冶以險，則民流僈鄙賤矣,。流僈則亂,；鄙賤則爭。亂爭則兵弱城犯,，敵國危之,，如是則百姓不安其處,；不樂其鄉(xiāng)；不足其上矣,。故禮樂廢而邪音起者,，危削侮辱之本也。故先王貴禮樂而賤邪音,；其在序官也,，曰，修憲命,，審誅賞,，禁淫聲，以時順修,，使夷俗邪音不敢亂雅，太師之職也,。墨子曰：“樂者圣王之所非也,，而儒者為之過也?！本右詾椴蝗?，樂者圣王之樂也，而可以善民心,；其感人深,，其移風(fēng)俗易。原作“其移風(fēng)易俗”,，王先謙云：《史記》作“其風(fēng)移俗易”,，語皆未了，此二語相儷,，當(dāng)是“其感人深,，其移風(fēng)俗易”，王校是,，今據(jù)正,。故先王導(dǎo)之以禮樂而民和睦。夫民有好惡之情,，而無喜怒之應(yīng),，則亂；先王惡其亂也,，故修其行,，正其樂，而天下順焉,。下略,。 莊子雖未顯斥墨子非樂之非,，然歷引黃帝堯舜禹湯文武周公之樂，則其意可知,。至荀子之言,，則可謂精辟矣。夫天地之道,，一陰一陽,，一晝一夜，此天地之所以有生物也,。萬物雖原乎陽光之力以生,；然亦必有夜之陰以息之，而后可以生長,。借令天地有陽而無陰,，有晝而無夜，則必不能生物,。何者,？不待生而早已焦死矣。萬物之生,，本于天地之有陰陽晝夜,，故萬物之長，亦不能自違其道,，而必有動靜勞逸以為對待,，而后生生之理具焉。此不獨人為然,，而于人為尤著,。蓋人之勞動其身心，比禽獸為甚,；故其逸樂亦當(dāng)比禽獸為甚,。故禽獸之樂，止形之于口,；而人之樂,，則口之外并形于金石矣；此自然之勢也,。而墨子必欲去之,，無乃逆于生物之原則乎？故墨子之非樂,，不特當(dāng)時諸子非之,，即其弟子亦非之?！度q篇》云： 程繁問于子墨子曰：夫子曰：“圣王不為樂”,，昔諸侯倦于聽治,，息于鐘鼓之樂；士大夫倦于聽治,，息于竽瑟之樂,；農(nóng)夫春耕夏耘，秋斂冬藏,，息于聆缶之樂,。今夫子曰“圣王不為樂”，此譬之猶馬駕而不稅,，弓張而不弛,，無乃乃下原有非字，據(jù)俞校改,。有血氣者之所不能至邪,？ 此“駕而不稅，張而不弛”二語,，最足盡墨學(xué)之失,。是非樂之說，雖墨子弟子亦不甚尊信之矣,。蓋墨子徒見天下之有苦，而不知天下之有樂,。夫使天下之人,，皆趨于苦而無有樂生之意，尚成何世界乎,？善哉,，荀子之非墨子也！曰：“天下敖然若燒若焦,?！?span style="margin: 0px;padding: 0px;;">楊注：敖當(dāng)讀為熬。“熬然若燒若焦”六字,，可謂切中墨子之道,。蓋推墨子之意，必當(dāng)使天地有晝而無夜,，則人亦有作而無息,，非“使天下熬然若燒若焦”不止也。 （五）對于節(jié)葬說之反對 《莊子·天下篇》： 古之喪禮,，貴賤有儀,，上下有等，天子棺槨七重,，諸侯五重,，大夫三重,，士再重；今墨子獨生不歌,，死不服,，桐棺三寸而無槨，以為法式,；以此教人,，恐不愛人；以此自行,，固不愛己,。 《韓非子·顯學(xué)篇》： 墨子之葬也，冬日冬服,，夏日夏服,，桐棺三寸，服喪三月,，世主以為儉而禮之,。儒者破家而葬，服喪三年,，大毀扶杖,，世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉,，將非孔子之侈也,；是孔子之孝，將非墨子之戾也,。今孝戾侈儉,，俱在儒墨，而上兼禮之,。 此反對墨子節(jié)葬之說,，其理由固無大足以動聽者。然以韓非之刻,，猶以墨子為戾,，本陳灃說。則墨子節(jié)葬之過,，勢必流于殘忍可知,。且墨子既節(jié)葬，而又明鬼,；是矛盾之教也,。王充《論衡·案書篇》云： 儒學(xué)之宗，孔子也。墨家之祖,，墨翟也,。且案儒道傳而墨法廢者，儒者之道義可為,；而墨之法議難從也,。何以驗之？墨家薄葬右鬼,，道乖相反,，違其實，宜以難從也,。乖違如何,？使鬼非死人之精也，右之未可知,。今墨家謂鬼,，審人之精也；厚其精而薄其尸,，此于其神厚而于其體薄也,；薄厚不相勝，華實不相副,，則怒而降禍,。雖有其鬼，終以死恨,。人情欲厚惡薄,，神心猶然。用墨子之法,，事鬼求福，福罕至而禍常來也,，以一況百,，而墨家為法，皆若此類也,。廢而不傳,，蓋有以也。 王充之難,，蓋可謂切當(dāng),。 （六）對于好辯之反對 《莊子·駢拇篇》： 駢于辯者，累瓦結(jié)繩,，竄句游心于堅白同異之間,；而敝跬譽無用之言，非乎？而楊墨是已,。 《莊子·天下篇》： 相里勤之弟子,，五侯之徒，南方之墨者,，苦獲,，已齒，鄧陵子之屬,，俱誦《墨經(jīng)》,；而倍譎不同，相謂別墨,；以堅白同異之辯相訾,，以觭偶不仵之辭相應(yīng)。 此可見墨子之好辯,；故后世之墨多以詭辯相勝,。 （七）對于稱道古昔之反對 《韓非子·顯學(xué)篇》： 世之顯學(xué)，儒墨也,。儒之所至,，孔丘也。墨之所至,，墨翟也,。自孔子之死也，有子張氏之儒,，有子思氏之儒,，有顏氏之儒，有孟氏之儒,，有漆雕氏之儒,，有仲良氏之儒，有孫氏之儒,，有樂正氏之儒,。自墨子之死也，有相里氏之墨,，有相夫氏之墨,，有鄧陵氏之墨。故孔墨之后,，儒分為八,，墨離為三；取舍相反不同,，而皆自謂真孔墨,。孔墨不可復(fù)生，將誰使定世之學(xué)乎,？孔子墨子俱道堯舜,；而取舍不同，皆自謂真堯舜,；堯舜不復(fù)生,，將誰使定儒墨之誠乎？殷周七百余歲,，而不能定儒墨之真,；今乃欲審堯舜之道于三千歲之前；意者其不可必乎,？無參驗而必之者,，愚也；弗能必而據(jù)之者,，誣也,。故明據(jù)先王，必定堯舜者,，非愚則誣也,。 此非儒墨之復(fù)古也。韓愈云：“儒墨同是堯舜,，同非桀紂,。”而不知儒墨所言之堯舜之名雖同,；而所以為堯舜之實者蓋不同也,。 總而論之，非墨者大約為儒道法三家,。《淮南子·汜論訓(xùn)》：“兼愛”,、“尚賢”、“右鬼”,、“非命”墨子之所立也,，而楊子非之，是楊朱亦非墨也,。道家如莊周則毀譽各半；而對于墨子之人格則極稱道之,。法家如韓非,，雖非之亦不甚力。惟儒家之孟荀非之最甚,；而荀卿為尤辯,。蓋墨之非儒最力，故儒之非墨亦最力。各欲為其術(shù)爭勝,，故破堅陷敵之詞雖多,，而兩怒溢惡之言，亦時所不免也,。然至漢之儒者,，則頗有持平之論。 《史記·自序》,，司馬談《論六家要指》,，墨者儉而難遵，是以其事不可遍循,。然其強本節(jié)用,，不可廢也。中略,。墨者亦尚堯舜,，道言其德行，曰：“堂高三尺,，土階三等,，茅茨不剪，采椽不刮,；食土簋,，啜土刑，糲梁之食,，藜藿之羹,；夏日葛衣，冬日鹿裘,；其送死桐棺三寸,，舉音不盡其哀?！苯虇识Y必以此為萬民之率,，使天下法。若此則尊卑無別也,。夫勢異時移,，事業(yè)不同，故曰：儉而難遵,。要其強本節(jié)用,，則人給家足之道也。此墨子之所長,，雖百家弗能廢也,。 《漢書·藝文志》云：墨家者流,，蓋出于清廟之守；茅屋采椽,，是以貴儉,；三老五更，是以兼愛,；選士大射,，是以上賢；宗祀嚴父,，是以右鬼,；以孝視天下，是以上同,；此其所長也,。及蔽者為之，見儉之利,，因以非禮,；推兼愛之義，而不知別親疏,。 此漢儒之論,，司馬談父子，或言其貴黃老,，而非儒,。然《史記》列孔子于世家，稱為至圣,，則亦儒也,。可謂切中。豈非以漢武以后,，儒術(shù)獨尊,，墨學(xué)已微，語非對敵,；故易得其平歟,？然自此以后，稱之者亦少,，惟昌黎韓愈奮起于唐,，以孔墨并稱，曰：“辯生于末學(xué),，非二師之道本然,。孔子必用墨子,，墨子必用孔子,；不相用不足為孔墨?！表n氏固最服膺孟子者,，而獨于此則不復(fù)顧孟子無父之斥，禽獸之稱,，毅然斥為末學(xué)之辯,。其言雖無當(dāng)于墨學(xué)。要不可謂無愛于墨子者矣,。（陳柱） |
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