|
老子指略
夫物之所以生,，功之所以成,，必生乎無形，由乎無名,。無形無名者,，萬物之宗也。
不溫不涼,，不宮不商,。聽之不可得而聞，視之不可得而彰,，體之不可得而知,，味之不可得而嘗。故其為物也則混成,，為象也則無形,，為音也則希聲,，為味也則無呈。故能為物品之宗主,，苞通天地,，靡使不經(jīng)也。
若溫也則不能涼矣,，宮也則不能商矣,。形必有所分，聲必有所屬,。故象而形者,，非大象也；音而聲者,，非大音也,。
然則，四象不形,，則大象無以暢,；五音不聲，則大音無以至,。
四象形而物無所主焉,，則大象暢矣；五音聲而心無所適焉,，則大音至矣,。
故執(zhí)大象則天下往，用大音則風(fēng)俗移也,。無形暢,，天下雖往，往而不能釋也,；希聲至,，風(fēng)俗雖移，移而不能辯也,。是故天生五物,，無物為用。聖行五教,，不言為化,。
是以「道可道，非常道,；名可名,，非常名」也。五物之母,，不炎不寒,，不柔不剛,；五教之母，不皦不昧,，不恩不傷,。雖古今不同，時移俗易,，此不變也,，所謂「自古及今，其名不去」者也,。天不以此,，則物不生，治不以此,，則功不成,。故古今通，終始同,；執(zhí)古可以御今,，證今可以知古始；此所謂「?！拐咭?。無皦昧之狀，溫涼之象,，故「知常曰明」也,。物生功成，莫不由乎此,，故「以閱眾甫」也。
夫奔電之疾猶不足以一時周,，御風(fēng)之行猶不足以一息期,。善速在不疾，善至在不行,。故可道之盛,，未足以官天地；有形之極,，未足以府萬物,。是故歎之者不能盡乎斯美，詠之者不能暢乎斯弘,。
名之不能當(dāng),，稱之不能既。名必有所分,，稱必有所由,。有分則有不兼,，有由則有不盡；不兼則大殊其真,，不盡則不可以名,；此可演而明也。
夫「道」也者,，取乎萬物之所由也,；「玄」也者，取乎幽冥之所出也,；「深」也者,，取乎探而不可究也；「大」也者,，取乎彌綸而不可極也,；「遠」也者，取乎綿邈而不可及也,；「微」也者,，取乎幽微而不可也。
然則,， 「道」,、「玄」、「深」,、「大」,、「微」、「遠」之言,，各有其義,，未盡其極者也。然彌綸無極,，不可名細,；微妙無形，不可名大,。是以篇云：「字之曰道」,，「謂之曰玄」，而不名也,。
然則,，言之者失其常，名之者失其真,，為之者則敗其性,，執(zhí)之者則失其原矣。是以聖人不以言為主,，則不違其常,；不以名為常,，則不離其真；不以為為事,，則不敗其性,；不以執(zhí)為制，則不失其原,。
然則,，老子之文，欲辯而詰者,，則失其旨也,；欲名而責(zé)者，則違其義也,。故其大歸也,，論太始之原以名自然之性，演幽冥之極以定惑罔之謎,。因而不為,，損而不施；崇本以息末,，守母以存子,；賤夫巧術(shù)，為在未有,；無責(zé)於人,，必求諸己；此其大要也,。
而法者尚乎齊同,，而刑以檢之。名者尚乎定真,，而言以正之,。儒者尚乎全愛，而譽以進之,。墨者尚乎儉嗇,，而矯以立之,。雜者尚乎眾美,，而總以行之。夫刑以檢物,，巧偽必生,；名以定物，理恕必失,；譽以進物,，爭尚必起,；矯以立物，乖違必作,；雜以行物,，穢亂必興。
斯皆用其子而棄其母,。物失所載,，未足守也。
然致同塗異,，至和趣乖,，而學(xué)者惑其所致，迷其所趣,。觀其齊同,，則謂之法；賭其定真,，則謂之名,；察其純愛，則謂之儒,；鑒其儉嗇,，則謂之墨；見其不係,，則謂之雜,。隨其所鑒而正名焉，順其所好而執(zhí)意焉,。故使有紛紜憒錯之論,，殊趣辯析之爭，蓋由斯矣,。
又其為文也,，舉終以證始，本始以進終,；開而弗達,，倒而弗牽。尋而後既其義,，推而後盡其理,。善發(fā)事始以首其論，明夫會歸以終其文,。故使同趣而感發(fā)於事者,，莫不美其興言之始，因而演焉；異旨而獨構(gòu)者,，莫不說其會歸之微,，以為證焉。
夫途雖殊,，必同其歸,；慮雖百，必均其致,。而舉夫歸致以明至理,，故使觸類而思者，莫不欣其思之所應(yīng),，以為得其義焉,。
凡物之所以存，乃反其形,；功之所以剋,，乃反其名。夫存者不以存為存,，以其不忘亡也,；安者不以安為安，以其不忘危也,。故保其存者亡,，不忘亡者存；安其位者危,，不忘危者安,。
善力舉秋毫，善聽聞雷霆,，此道之與形反也,。
安者實安，而曰非安之所安,；存者實存,，而曰非存之所存；侯王實尊,，而曰非尊之所為,；天地實大，而曰非大之所能,；聖功實存,，而曰絕聖之所立；仁德實著,，而曰棄仁之所存,。
故使見形而不及道者,，莫不忿其言焉,。
夫欲定物之本者,，則雖近而必自遠以證其始。夫欲名物之所由者,，則雖顯而必自幽以敘其本,。
故取天地之外，以明形骸之內(nèi),；明侯王孤寡之義,，而從道一以宣其始。
故使察近而不及流統(tǒng)之原者,，莫不誕其言以為虛焉,。是以云云者，各申其說,。人美奇亂,，或迂其言，或譏其論,，若曉而昧,，若分而亂，斯之由矣,。
名也者,，定彼者也；稱也者,，從謂者也,。名生乎彼，稱出乎我,。
故涉之乎無物而不由,，則稱之曰道；求之乎無妙而不出,，則謂之曰玄,。妙出乎玄，眾由乎道,。
故「生之畜之」,，不壅不塞，通物之性,，道之謂也,。
「生而不有，為而不恃,，長而不宰」,，有德而無主，玄之德也。
「玄」,，謂之深者也,；「道」，稱之大者也,。
名號生乎形狀,，稱謂出乎涉求。名號不虛生,，稱謂不虛出,。故名號則大失其旨，稱謂則未盡其極,。是以謂玄則「玄之又玄」,，稱道則「域中有四大」也。
老子之書,，其幾乎可一言以蔽之,。噫！崇本息末而已矣,。觀其所由,，尋其所歸，言不遠宗,，事不失主,。文雖五千，貫之者一,；義雖廣瞻,，眾則同類。解其一言以蔽之,，則無幽而不識,；每事各為意，則雖辯而愈惑,。
嘗試論之曰：夫邪之興也,，豈邪者之所為乎？淫之所起,，豈淫者之所造乎,？故閑邪在乎存誠，不在善察,；息淫在乎去華,，不在滋章；絕盜在乎去欲,，不在嚴(yán)刑,；止訟存乎不尚,，不在善聽。故不攻其為也,，使其無心於為也,；不害其欲也，使其無心於欲也,。謀之於未兆，為之於未始,，如斯而已矣,。
故竭聖智以治巧偽，未若見質(zhì)素以靜民欲,；興仁義以敦薄俗,，未若抱樸以全篤實；多巧利以興事用,，未若寡私欲以息華競,。
故絕司祭，潛聰明,，去勸進,，翦華譽，棄巧用,，賤寶貨,。唯在使民愛欲不生，不在攻其為邪也,。故見素樸以絕聖智,，寡私欲以棄巧利，皆崇本以息末之謂也,。
夫素樸之道不著,，而好欲之美不隱，雖極聖明以察之,，竭智慮以攻之,，巧愈思精，偽愈多變,，攻之彌甚,，避之彌勤。則乃智愚相欺,，六親相疑,，樸散真離，事有其奸,。蓋舍本而攻末,，雖極聖智,，愈致斯災(zāi)，況術(shù)之下此者乎,！
夫鎮(zhèn)之以素樸,，則無為而自正；攻之以聖智,，則民窮而巧殷,。故素樸可抱，而聖智可棄,。夫察司之簡,，則避之亦簡；竭其聰明,，則逃之亦察,。簡則害樸寡，密則巧偽深矣,。夫能為至察探幽之術(shù)者,，匪唯聖智哉？其為害也,，豈可記乎,！故百倍之利未渠多也。
夫不能辯名,，則不可與言理,；不能定名，則不可與論實也,。凡名生於形,，未有形生於名者也。故有此名必有此形,，有此形必有其分,。
仁不得謂之聖，智不得謂之仁,，則各有其實矣,。
夫察見至微者，明之極也,；探射隱伏者,，慮之極也。能盡極明,，匪唯聖乎,？能盡極慮，匪為智乎,？校實定名,，以觀絕聖,，可無惑矣。
夫敦樸之德不著,，而名行之美顯尚,，則修其所尚而望其譽，修其所道而冀其利,。望譽冀利以勤其行,，名彌美而誠愈外，利彌重而心愈競,。
父子兄弟,，懷情失直，孝不任誠,，慈不任實,，蓋顯名行之所招也,，患俗薄而名興行,、崇仁義，愈致斯偽,，況術(shù)之賤此者乎,？故絕仁棄義以復(fù)孝慈，未渠弘也,。
夫城高則衝生,，利興則求深。茍存無欲,，則雖賞而不竊,；私欲茍行，則巧利愈昏,。故絕巧棄利,，代以寡欲，盜賊無有,，為足美也,。
夫聖智，才之傑也,；仁義,，行之大者也；巧利,，用之善者也,。本茍不存，而興此三美,，害猶如之,，況術(shù)之有利,，斯以忽素樸乎！
故古人有歎曰：甚矣,，何物之難悟也,！既知不聖為不聖，未知聖之不聖也,；既知不仁為不仁,，未知仁之為不仁也。故絕聖而後聖功全,，棄仁而後仁德厚,。
夫惡強非欲不強也，為強則失強也,；絕仁非欲不仁也,，為仁則偽成也。
有其治而乃亂,，保其安而乃危,。
後其身而身先，身先非先身之所能也,；外其身而身存,，身存非存身之所為也。功不可取,，美不可用,。故必取其為功之母而已矣。
篇云：「既知其子」,，而必「復(fù)守其母」,。尋斯理也，何往而不暢哉,！
周易略例
明彖
夫彖者,，何也? 統(tǒng)論一卦之體，明其所由之主者也,。夫眾不能治眾,，治眾者，至寡者也,。夫動不能制動,，制天下之動者，貞夫一者也,。故眾之所以得咸存者,，主必致一也; 動之所以得咸運者，原必(無)二也,。物(無)妄然,，必由其理,。統(tǒng)之有宗，會之有元,， 故繁而不亂,， 眾而不惑。故六爻相錯,，可舉 一以明也; 剛?cè)嵯喑?，可立主以定也。是故雜物撰德,，辯是與非,，則非其中爻，莫之備矣!故自統(tǒng)而尋之,，物雖眾,，則知可以執(zhí)一御也; 由本以觀之，義雖博,，則知可以一名舉也,。 故處璇璣以觀大運，則天地之動未足怪也; 據(jù)會要以觀方來,，則六合輻輳未足多也,。故舉卦之名,，義有主矣; 觀其彖辭,，則思過半矣! 夫古今雖殊，運國異容,，中之為用,，故未可遠也。品制萬變,，宗主存焉; 彖之所尚,，斯為盛矣。夫少者,，多之所貴也; 寡者,，眾之所宗也。一卦五陽而一陰,，則一陰為之主矣; 五陰而一陽,，則一陽為之主矣!夫陰之所求者陽也，陽之所求者陰也,。陽茍一焉,，五陰何得不同而歸之? 陰茍隻焉，五陽何得不同而從之?故陰爻雖賤,，而為一卦 之主者,，處其至少之地也,。或有遺爻而舉二體者,，卦體不由乎爻也,。繁而不憂亂，變而不憂惑,，約以存博,，簡以濟眾，其唯彖乎! 亂而不能惑,，變而不能渝,，非天下之至賾，其孰能與於此乎!故觀彖以斯,，義可見矣,。
明爻通變
夫爻者，何也? 言乎變者也,。變者何也? 情偽之所為也,。夫情偽之動，非數(shù)之所求也; 故合散屈伸,，與體相乖,。形躁好靜，質(zhì)柔愛剛,，體與情反,，質(zhì)與願違。巧歷不能定其算數(shù),，聖明不能為之典要; 法制所不能齊,，度量所不能均也。為之乎豈在夫大哉! 陵三軍者,，或懼於朝廷之儀; 暴威武者,，或困於酒色之娛。近不必比,，遠不必乖,。同聲相應(yīng)，高下不必均也; 同氣相求,，體質(zhì)不必齊也,。召雲(yún)者龍， 命呂者律,。故二女相違,，而剛?cè)岷象w。隆墀永歎，遠壑必盈,。投戈散地,，則六親不能相保;同舟而濟，則吳越何患乎異心,。故茍識其情,，不憂乖遠;茍明其趣， 不煩強武,。能說諸心,，能研諸慮，睽而知其類,，異而知其通,，其唯明爻者乎? 故有善邇而遠至，命宮而商應(yīng);修下而高者降,，與彼而取此者服矣!是故,，情偽相感， 遠近相追; 愛惡相攻,，屈伸相推; 見情者獲,，直往則違。故擬議以成其變化,，語成器而後有格,。不知其所以為主，鼓舞而天下從,，見乎其情者也,。是故，範(fàn)圍天地之化而不過,，曲成萬物而不遺,，通乎晝夜之道而(無)體,，一陰一陽而(無)窮,。非天下之至變，其執(zhí)能與於此哉! 是故,，卦以存時,，爻以示變。
明卦適變通爻
夫卦者,，時也; 爻者,，適時之變者也。夫時有否泰,，故用有行藏; 卦有小大,， 故辭有險易。一時之制，可反而用也; 一時之吉,，可反而兇也,。故卦以反對，而爻亦皆變,。是故用無常道,，事(無) 軌度，動靜屈伸,，唯變所適,。故名其卦，則吉兇從其類; 存其時,，則動靜應(yīng)其用,。尋名以觀其吉兇，舉時以觀其動靜,，則一體之變,，由斯見矣。夫應(yīng)者,，同志之象也; 位者,，爻所處之象也。承乘者,，逆順之象也; 遠近者,，險易之象也。內(nèi)外者,，出處之象也;初上者,，終始之象也。是故,， 雖遠而可以動者,，得其應(yīng)也; 雖險而可以處者，得其時也,。弱而不懼於敵者,，得所據(jù)也; 憂而不懼於亂者，得所附也,。柔而不憂於斷者,，得所御也。雖後而敢為之先者,， 應(yīng)其始也; 物競而獨安靜者,，要其終也。故觀變動者,，存乎應(yīng); 察安危者,，存乎位;辯逆順者,，存乎承乘; 明出處者，存乎外內(nèi),。遠近終始,，各存其會; 辟險尚遠，趣時貴近,。比復(fù)好先,，乾壯惡首;明夷務(wù)闇，豐尚光大,。吉兇有時,，不可犯也; 動靜有適，不可過也,。犯時之忌,，罪不在大; 失其所適，過不在深,。動天下,， 滅君主，而不可危也; 侮妻子,，用顏色,，而不可易也。故當(dāng)其列貴賤之時,， 其位不可犯也;遇其憂悔吝之時; 其介不可慢也,。觀爻思變，變斯盡矣,。
明象
夫象者,，出意者也。言者,，明象者也,。盡意莫若象，盡象莫若言,。言生於象,， 故可尋言以觀象;象生於意，故可尋象以觀意,。意以象盡,，象以言著。故言者所以明象,，得象而忘言;象者，所以存意,，得意而忘象,。猶蹄者所以在兔，得兔而忘蹄; 筌者所以在魚，得魚而忘筌也,。然則,，言者，象之蹄也; 象者,，意之筌也,。是故， 存言者,，非得象者也; 存象者,，非得意者也。象生於意而存象焉,，則所存者乃非其象也;言生於象而存言焉,，則所存者乃非其言也。然則,，忘象者,，乃得意者也; 忘言者，乃得象者也,。得意在忘象,，得象在忘言。故立象以盡意,，而象可忘也; 重畫以盡情,，而畫可忘也。是故觸類可為其象,，合義可為其徵,。義茍在健，何必馬乎?類茍在順,，何必牛乎? 爻茍合順,，何必坤乃為牛? 義茍應(yīng)健，何必乾乃為馬?而或者定馬於乾,，案文責(zé)卦,，有馬(無)乾，則偽說滋漫,，難可紀(jì)矣,。互體不足,，遂及卦變; 變又不足,，推致五行。一失其原,，巧愈彌甚,。從復(fù)或值,，而義(無)所取。蓋存象忘意之由也,。忘象以求其意,，義斯見矣。
辯位 (一)
案,，象(無)初上得位失位之文,。又，繫辭但論三五,，二四同功異位,，亦不及初上，何乎? 唯乾上九文言云,，貴而(無)位; 需上六云,，雖不當(dāng)位。若以上為陰位邪? 則需上六不得云不當(dāng)位也; 若以上為陽位邪? 則乾上九不得云貴而(無)位也,。 陰陽處之,，皆云非位，而初亦不說當(dāng)位失位也,。然則,，初上者是事之終始，(無)陰陽定位也,。故乾初謂之潛,，過五謂之(無)位。未有處其位而云潛,，上有位而云(無)者也,。歷觀眾卦，盡亦如之,，初上(無)陰陽定位,，亦以明矣。
夫位者,，列貴賤之地,，待才用之宅也。爻者,，守位分之任,，應(yīng)貴賤之序者也。 位有尊卑,，爻有陰陽,。尊者，陽之所處; 卑者,，陰之所履也,。故以尊為陽位,，卑為陰位,。去初上而論位分,，則三五各在一卦之上，亦何得不謂之陽位? 二四各在一卦之下,，亦何得不謂之陰位?初上者,，體之終始，事之先後也,，故位(無)常分,， 事(無)常所，非可以陰陽定也,。尊卑有常序,，終始(無)常主。故繫辭但論四爻功位之通例,，而不及初上之定位也,。
然事不可(無)終始，卦不可(無)六爻,，初上雖(無)陰陽本位,，是終始之地也。 統(tǒng)而論之,，爻之所處則謂之位; 卦以六爻為成,，則不得不謂之六位時成也。
略例下
凡體具四德者,，則轉(zhuǎn)以勝者為先,，故曰 "元亨，利貞" 也,。其有先貞而後亨者,， 由於貞也。凡陰陽者,，相求之物也,，近而不相得者，志各有所存也,。故凡陰陽二爻,，率相比而(無)應(yīng)，則近而不相得;有應(yīng),，則雖遠而相得,。然時有險易，卦有小大,。同救以相親,，同辟以相疏,。故或有違斯例者也，然存時以考之,，義可得也,。凡彖者，統(tǒng)論一卦之體者也,。象者,，各辯一爻之義者也。故履卦六三,，為兌之主,， 以應(yīng)於乾;成卦之體，在斯一爻,，故彖敘其應(yīng),，雖危而亨也。象則各言六爻之義,， 明其吉兇之行,。去六三成卦之體，而指說一爻之德,，故危不獲亨而見咥也,。訟之九二，亦同斯義,。凡彖者,，通論一卦之體者也。一卦之體必由一爻為主,，則指明一爻之美以統(tǒng)一卦之義,，大有之類是也。卦體不由乎一爻,，則全以二體之義明之,， 豐卦之類是也。
凡言(無)咎者,，本皆有咎者也,，防得其道，故得(無)咎也,。吉,，(無)咎者，本亦有咎,，由吉故得免也,。(無)咎，吉者，先免於咎,，而後吉從之也,。或亦處得其時,，吉不待功,，不犯於咎，則獲吉也,?；蛴凶镒约赫?，(無)所怨咎,， 亦曰(無)咎。 故節(jié)六三曰: "不節(jié)若,，則嗟若,，(無)咎"。 象曰"不節(jié)之嗟,，又誰咎也"? 此之謂矣,。
卦略(一)
屯。此一卦,，皆陰爻求陽也,。屯難之世，弱者不能自濟,，必依於彊,，民思其主之時也。故陰爻皆先求陽,，不召自往; 馬雖班如,，而猶不廢; 不得其主，(無)所馮也,。 初體陽爻,，處首居下，應(yīng)民所求,，合其所望,，故大得民也。
蒙,。此一卦,，陰爻亦先求陽。夫陰昧而陽明,，陰困童蒙,，陽能發(fā)之。凡不識者求問識者,，識者不求所告,，暗者求明,，明者不諮於暗。故童蒙求我,，匪我求童蒙也,。 故六三先唱，則犯於為女; 四遠於陽,，則困蒙吝; 初比於陽,，則發(fā)蒙也。
履,。雜卦曰: "履,，不處也"。又曰,， 履者,，禮也; 謙以制禮陽處陰位，謙也,。故此一卦,，皆以陽處陰為美也。
臨,。此剛長之卦也,。剛勝則柔危矣，柔有其德,，乃得免咎,。故此一卦，爻雖美,， 莫過(無)咎也,。
觀。觀之為義,， 以所見為美者也,。 故以近尊為尚， 遠之為吝,。
大過,。大過者，棟橈之世也,。本末皆弱,，棟已橈矣。而守其常,，則是危而弗扶,，兇之道也。以陽居陰，極弱之義也,，故陽爻皆以居陰位為美,。濟衰救危，味在同好,，則所贍褊矣,。故九四有應(yīng)，則有它吝; 九二(無)應(yīng),，則(無)不利也,。
遯。小人浸長,。難在於內(nèi),，亨在於外，與臨卦相對者也,。臨,，剛長則柔危; 遯，柔長故剛遯也,。
大壯。未有違謙越禮能全其壯者也,，故陽爻皆以處陰位為美,。用壯處謙，壯乃全也; 用壯處壯,，則觸藩矣,。
明夷。為暗之主,，在於上六,。初最遠之，故曰: "君子于行",。五最近之而難不能溺,， 故謂之 "箕子之貞，明不可息也",。三處明極而征至暗,，故曰 "南狩獲其大首" 也。
睽,。睽者,，睽而通也。於兩卦之極觀之,，義最見矣,。極睽而合，極異而通，故先見怪焉,， 洽乃疑亡也,。
豐。此一卦明以動之卦也,。尚於光顯,，宣陽發(fā)暢者也。故爻皆以居陽位又不應(yīng)陰為美,，其統(tǒng)在於惡暗而已矣,。小暗謂之沛，大暗謂之蔀,。暗甚則明盡,，未盡則明昧;明盡則斗星見，明微故見昧,。(無)明則(無)與乎世,，見昧則不可以大事。折其右肱,，雖左肱在,，豈足用乎? 日中之盛而見昧而已，豈足任乎,。
|
