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老子德論 ——老子《道德經(jīng)·下篇·德論》新讀 三門峽行政學院社會管理教研部 陳敏昭 老子論德 從第三十八章起,，老子開始討論有關德的問題,。“德”繼之于“道”,，源之于“道”,，通之于“道”?！暗馈庇小俺５馈?、“可道”之分；“德”有“上德”,、“下德”之別,。這里介紹了“道”，“德”,，“仁”,，“義”，“禮”五者的關系,。 “道”無形無象,，含藏而不顯露，空虛而無跡象,，卻無所不有,，無所不在，無所不為,，無所不成,。生育天地，運行日月,，長養(yǎng)萬物,，卻不自恃、自彰,。此種特性應之于人,，則為“上德”,。“上德”和“常道”一樣,，是內在的,，實質的、無形的,、自然的,，而不是外在的、表面的,，形式上的東西,。因而，無形的“道”是大“道”,，無形的內在之“德”是“上德”,。這種非形式的“德”好象無“德”，其實是真正的大“德”,、“上德”,。純粹素樸、虛無自然,、至誠不妄,、無心作為者，是“上德”之特性,。 反之,，有意作為，故意彰示其德,，做了好事只怕別人不知道,，這種外在的、形式上的,、故意彰示的“德”,，是謂“下德”?！跋碌隆碧幪庯@示為很有“德”,，其實還算不上“德”。體現(xiàn)“常道”體性的“上德”是無為的,。這種“無為”不是有意的,，而是自然的。此謂“上德無為,，而無以為”,。“下德”的有為是故意的、有心的,、非自然的,。此謂“下德為之，而有以為”,。 上仁：出于自然,，不是有心有意去為“仁”者，謂之“上仁”,。義：有分別,，有果決，懲奸除暴,，濟困扶危,，順天應人,，不循私情者,，謂之“義”。 禮：長幼有序,，男女有別,，父慈子孝，恭謹訐浪者,，請之“禮”,。“上仁”繼之“上德”,，是無為的,。“上義”繼之“下德”,，是有為的,。以“上禮”的科條禮教約束人，無人應聲和履行,，這時,，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們去遵守,。 道是主體,、是根本，德是作用,、是枝末,、是形式，仁,、義,、禮是主體的作用的表現(xiàn)形式。如失去了道而再去講德，猶如樹木已經(jīng)失去了根和干再求枝葉豐茂,，豈非妄言,！尤其講到表現(xiàn)形式禮的時候道德基礎已無、忠信已薄,，禍亂由此而始,，所以講“而亂之首”。道之本體貴乎斂華就實,，守樸還淳,。如持華去實，乃是愚昧的開始,。因此,，頂天立地的大丈夫要掌握本末之機、實華之要,，還淳以復其厚,，反樸以顧其實，而不炫識以求其華,。因此,，真正的進道修德之人應去其薄華，取其厚實,。 第三十八章 [原文]上德不德,，是以有德；下德不失德,，是以無德,。上德無為，而無以為,；下德為之,，而有以為。上仁為之,，而無以為,；上義為之，而有以為,。上禮為之,，而莫之應，則攘臂而扔之,。故失道而后德,，失德而后仁，失仁而后義,，失義而后禮,。夫禮者,，忠信之薄，而亂之首,；前識者,，道之華，而愚之始,。是以大丈夫處其厚,，不居其薄,；處其實,，不居其華。故去彼取此,。 [注釋]此章是《道德經(jīng)》下篇德經(jīng)的首章,。“德”繼之于“道”,， 源之于“道”,，通之于“道”?！暗馈庇小俺５馈?、“可道”之分,；“德”有“上德”,、“下德”之別。這里介紹了“道”,，“德”,，“仁”，“義”,，“禮”五者的關系,。“道”無形無象,，含藏而不顯露，空虛而無跡象，卻無所不有,，無所不在,，無所不為，無所不成,。生育天地,，運行日月，長養(yǎng)萬物,，卻不自恃,、自彰,。此種特性應之于人，則為“上德”,?！吧系隆焙汀俺５馈币粯樱莾仍诘?，實質的,、無形的、自然的,，而不是外在的,、表面的，形式上的東西,。因而,，無形的“道”是大“道”，無形的內在之“德”是“上德”,。這種非形式的“德”好象無“德”,，其實是真正的大“德”、“上德”,。純粹素樸,、虛無自然、至誠不妄,、無心作為者,，是“上德”之特性。反之,，有意作為,，故意彰示其德，做了好事只怕別人不知道,，這種外在的,、形式上的、故意彰示的“德”,，是謂“下德”,。“下德”處處顯示為很有“德”,，其實還算不上“德”,。體現(xiàn)“常道”體性的“上德”是無為的。這種“無為”不是有意的,，而是自然的,。此謂”上德無為，而無以為”,。 “下德”的有為是故意的,、有心的,、非自然的。此謂“下德為之,，而有以為”,。 上仁：出于自然，不是有心有意去為“仁”者,，謂之“上仁”,。 義：有分別，有果決,，懲奸除暴,，濟困扶危，順天應人,，不循私情者,，謂之“義”。禮：長幼有序,，男女有別,，父慈子孝，恭謹訐浪者,，請之“禮”,。 “上仁”繼之“上德”，是無為的,?！吧狭x”繼之“下德”，是有為的,。以“上禮”的科條禮教約束人,，無人應聲和履行，這時,，不得不伸出胳臂用力拉拽，強迫人們去遵守,?！暗馈笔侵黧w、是根本,，“德”是作用,、是枝末、是形式,，“仁”,、“義”、“禮”是主體的作用的表現(xiàn)形式,。如失去了“道”而再去講“德”,，猶如樹木已經(jīng)失去了根和干再求枝葉豐茂,，豈非妄言！尤其講到表現(xiàn)形式“禮”的時候“道德”基礎已無,、忠信已薄,，禍亂由此而始，所以講“而亂之首”,。前識：事前預測,。“道”之本體貴乎斂華就實,，守樸還淳,。如持華去實，乃是愚昧的開始,。因此,，頂天立地的大丈夫要掌握本末之機、實華之要,，還淳以復其厚,，反樸以顧其實，而不炫識以求其華,。因此,，真正的進道修德之人應去其薄華，取其厚實,。 [今譯]上德的人,，對人有德而不自以為德，所以才有德,。下德之人表露其德,、自居其德，所以反而無德了,。因為上德的人,，與道同體，道是無所為而為,，所以他也是無所為而為,。而下德的人，有心為道,，反而有許多地方卻做不到了,。上仁的人，雖然是為,，卻是無所為而為,；上義的人，盡管是為,，卻是有所為而為,；上禮的人,，那就更過分了，他自己先行禮,，若得不到回答,，便不惜伸出手臂來，引著人家強就于禮,。由此看來,，失去了道而后才有德，失去了德而后才有仁,，失去了仁而后才有義,，失去了義而后才有禮。（其實）等到步入禮的境界,，已經(jīng)是忠信不足,，禍亂也就隨之開始。至于以智慧去測度未來,，不過是道的虛華,，是愚昧的開始；更是愚不可及的事,。所以大丈夫立身敦厚,，以忠信為主，而不重視俗禮,；以守道為務,，而不任用智巧；務必除去一切淺薄浮華等不合乎道的,，而取用敦厚樸質等合于道的,。 第三十九章 [原文]昔之得一者，天得一以清,；地得一以寧,；神得一以靈；谷得一以盈,，萬物得一以生,；候王得一以為天一正。其致之也,，謂天無以清，將恐裂,；地無以寧,，將恐廢；神無以靈,，將恐歇,；谷無以盈,，將恐竭；萬物無以生,，將恐滅,；候王無以正，將恐蹶,。故貴以賤為本,，高以下為基。是以候王自稱孤,、寡,、不谷。此非以賤為本邪,？非乎,？故至譽無譽。是故不欲琭琭如玉,，珞珞如石,。 [注釋]得一：即得道。神：神或指人,。靈：靈性或靈妙,。正：一本作“貞”。意為首領,。其致之也：推而言之,。謂：假如說。天無以清：天離開道,，就得不到清明,。廢：荒廢。歇：消失,、絕滅,、停止。竭：干涸,、枯竭,。蹶：跌倒、失敗,、挫折,。孤、寡,、不谷：古代帝王自稱為“孤”,、“寡人”、“不谷”。不谷：不善,。至譽無譽：最高的榮譽是無須稱譽贊美的?，f琭：形容玉美的樣子。珞珞：形容石堅的樣子,。 [今譯]往昔曾得到過道的：天得到道而清明,；地得到道而寧靜；人得到道而英靈,；河谷得到道而充盈,；萬物得到道而生長；侯王得到道而成為天下的首領,。推而言之,，天不得清明，恐怕要崩裂,；地不得安寧,，恐怕要震潰；人不能保持靈性,，恐怕要滅絕,；河谷不能保持流水，恐怕要干涸,；萬物不能保持生長,，恐怕要消滅；侯王不能保持天下首領的地位,，恐怕要傾覆,。所以貴以賤為根本，高以下為基礎,，因此侯王們自稱為“孤”,、“寡”、“不谷”,，這不就是以賤為根本嗎,？不是嗎？所以最高的榮譽無須贊美稱譽,。不要求琭琭晶瑩像寶玉,，而寧愿珞珞堅硬像山石。 天地萬物都來源于道,，道是構成一切事物所不可或缺的要素,，如果失去了道，天地萬物就不能存在下去,。由物及人,，告誡執(zhí)政者從道出發(fā)，經(jīng)常要“處下”,、“居后”,、“謙卑”，即貴以賤為根本,，高以下為基礎,，沒有老百姓為根本和基礎，就沒有高貴的侯王,。 第四十章 [原文]反者道之動,，弱者道之用。天下萬物生于有,，有生于無,。 [注釋]反者：循環(huán)往復。一說意為相反,，對立面,。弱者：柔弱、渺小,。有：這里指道的有形質,，不是有無相生的“有”字。無：與一章中的“無名天地之始”的“無”相同,，這里的“無”指超現(xiàn)實世界的形上之道,。 [今譯]循環(huán)往復的運動變化，是道的運動,，道的作用是微妙,、柔弱的。天下的萬物產生于看得見的有形質,，有形質又產生于不可見的無形質,。 老子用極其簡練的文字，講述了“道”的運動變化法則和“道”產生天下萬物的作用,。言簡意賅,，意義豐富。對“反者道之動”的解釋有兩種觀點比較有代表性：一說矛盾著的對立物各自向著自己的對立面轉化,；二是說事物運動變化的規(guī)律是循環(huán)往復,。其實，這兩種解釋基本上是相同的,?！叭跽叩乐谩保钦f“道”在發(fā)揮作用的時候,，用的是柔弱的方法,，這并非完全是消極的，同樣也有積極性的一面，道創(chuàng)造萬物,，并不使萬物感到有什么強迫的力量,，而是自然而然地發(fā)生和成長。用弱和用強,，也就是是“無為”和“有為”的區(qū)別,。“天下萬物生于有,，有生于無”,，是道產生天地萬物時由無形向有形轉化的活動過程。 第四十一章 [原文]上士聞道,，勤而行之,；中士聞道，若存若亡,；下士聞道,，大笑之。不笑不足以為道,。故建言有之：明道若昧,，進道若退，夷道若纇,。上德若谷,；大白若辱；廣德若不足,；建德若偷,；質真若渝。大方無隅,；大器晚成,；大音希聲；大象無形,；道隱無名,。夫唯道，善貸且成,。 [注釋]建言：立言,。夷，平坦,；纇（lei）：崎嶇不平,、坎坷曲折；瑕疵,；毛??；缺點。大白若辱：辱,，黑垢,。一說此名應在“大方無隅”一句之前。建德若偷：剛健的德好像怠惰的樣子,。偷：這里意為惰,。質真若渝：渝，變污,，質樸而純真好像渾濁。大方無隅：隅,，角落,、墻角。最方整的東西卻沒有角,。善貸且成：貸,，施與、給予,。引伸為幫助,、輔助之意。此句意為：道使萬物善始善終,，而萬物自始至終也離不開道,。 [今譯]上士聽了道的理論，努力去實行,；中士聽了道的理論,，將信將疑；下士聽了道的理論,，哈哈大笑,。不被嘲笑，那就不足以成其為道了,。因此古時立言的人說過這樣的話：光明的道好似暗昧,；向前的路有時曲折后退；平坦的道好似崎嶇,；崇高的德好似峽谷,；廣大的德好像不足；剛健的德好似怠惰,；質樸而純真好像混濁未開,。最潔白的東西，反而含有污垢,；最方正的東西,，反而沒有棱角,；最大的聲響，反而聽來無聲無息,；最大的形象,，反而沒有形狀。道幽隱而沒有名稱,，無名無聲,。只有“道”，才能使萬物善始善終,。 這里列舉了一系列構成矛盾的事物雙方,，表明現(xiàn)象與本質的矛盾統(tǒng)一關系，它們彼此相異,，互相對立,，又是互相依存，彼此具有統(tǒng)一性,，從矛盾的觀點,，說明相反相成是事物發(fā)展變化的規(guī)律。在這里,，老子講了上士,、中士、下士各自“聞道”的態(tài)度：上士聽了道,，努力去實行,；中士聽了道將信將疑，下士聽了道之后反而淺薄地嘲笑不已,，說明下士只見現(xiàn)象不見本質還要抓住一些表面現(xiàn)象來嘲笑道,，但道是不怕淺薄之人嘲笑的。 第四十二章 [原文]道生一,，一生二,，二生三，三生萬物,。萬物負陰而抱陽,，沖氣以為和。人之所惡,，唯孤,、寡、不谷,，而王公以為稱,。故物或損之而益，或益之而損,。人之所教,，我亦教之,。強梁者不得其死，吾將以為教父,。 [注釋]一：老子多處用以代替道,，表示道是唯一的、絕對的,、無偶的,。二：指陰氣、陽氣,?！暗馈钡谋旧戆鴮α⒌膬煞矫妗ｊ庩柖馑慕y(tǒng)一體即是“道”,。因此,，對立著的雙方都包含在“一”中。三：即是由兩個對立的方面相互矛盾沖突所產生的第三者,，進而生成萬物。負陰而抱陽：背陰而向陽,。沖：沖突,、交融。此句意為陰陽二氣互相沖突交和而成為均勻和諧狀態(tài),，從而形成新的統(tǒng)一體,。孤、寡,、不谷：這些都是古時候君主的謙稱,。父：有“開始”、“根本”的意思,。 [今譯]道是獨一無二的,，道本身包含陰陽二氣，陰陽二氣相交而形成一種適勻的狀態(tài),，萬物在這種狀態(tài)中產生,。萬物背陰而向陽，并且在陰陽二氣的互相激蕩而成新的和諧體,。人們最厭惡的就是“孤”,、“寡”、“不谷”這些詞語,，但是有道王公卻用這些字來稱呼自己,。所以，一切事物如果有意減損它卻反而使它得到增加,；如果增加它卻反而得到減損,。前人這樣教導我,，我也這樣去教導別人。強暴的人死無其所,。我把這句話當作“戒強”的基本宗旨,。 本章有兩層含義：其一，這里的“一”,、“二”,、“三”乃是指“道”創(chuàng)生萬物和宇宙生成的過程。宇宙萬物的總根源是“混而為一”的道,，對于千姿百態(tài)的萬物而言,，道是獨一無二的。關于沖氣,，是指陰陽二氣開始分化而還沒有完全分化的時候,，在這種情況中的氣就叫做沖氣?！皼_”是道的一種性質,，‘道沖而用之或不盈’（第四章）。這種尚未完全分化的氣,，與道相差不多,，所以叫沖氣。其二,，警誡王公要以賤為本,、以下為基，柔弱退守是處事的最高原則,，謙受益,，滿招損。 第四十三章 [原文]天下之至柔,，馳騁天下之至堅,。無有入無間，吾是以知無為之有益,。不言之教,，無為之益，天下希及之,。 [注釋]馳聘：駿馬奔跑,。無有：指不見形象的東西，無有入無間：無形的力量能夠穿透沒有間隙的東西,。希：作“稀”講,，稀少。 [譯文]天下最柔弱的東西,，能夠穿越于最堅硬的東西中,；無形的力量可以穿透沒有間隙的東西,。我因此認識到“無為”的益處?！安谎浴钡慕虒?，“無為”的益處，普天下少有能趕上它的了,。 這里再次講述了“柔之勝剛,，弱之勝強”的道理，又講了“不言”的教誨,、“無為”的益處,，這個基本思想貫穿于《道德經(jīng)》的全書之中。老子指出,，最柔弱的東西里面,，蓄積著人們看不見的巨大力量，使最堅強的東西無法抵擋,?！叭崛酢卑l(fā)揮出來的作用，在于“無為”。“柔弱”是萬物具有生命力的表現(xiàn),，也是真正有力量的象征,。老子并非一味要人“守柔”、“不爭”,，而是認為“天下之至柔,，馳騁天下之至堅”，即柔弱能夠戰(zhàn)勝剛強,。 第四十四章 [原文]名與身孰親,？身與貨孰多？得與亡孰??？甚愛必大費，多藏必厚亡,。故知足不辱,，知止不殆，可以長久,。 [注釋]多：輕重的意思,；貨，財富,。得：指名利,；亡,，指喪失性命；病,，有害,。甚愛必大費：過于愛名就必定要付出很大的代價。多藏必厚亡：豐厚的藏貨就必定會招致慘重的損失,。殆：危險,。 [譯文] 名聲和生命相比哪一樣更為親切？生命和財貨比起來哪一樣更為貴重,？得與失相比,，哪一個更有害？過分的愛名利就必定要付出更多的代價,；過于積斂財富,，必定會遭致更為慘重的損失。所以說,，懂得滿足,，就不會受到屈辱；懂得適可而止,，就不會遇見危險,；這樣才可以保持住長久的平安。 以名與貨和人的自身價值對比,，講要人自重,、自愛。老子告訴我們,，人要貴生重己,，對待名利要適可而止，知足知樂,，不可自賤其身,，這樣才可以避免遇到危難；反之,，為名利奮不顧身,，爭名逐利，則必然會落得身敗名裂的可悲下場,。（參閱陳敏昭《知足常樂終不辱,，知止常止終不恥》） 第四十五章 [原文]大成若缺，其用不弊,。大盈若沖,，其用不窮。大直若屈，大巧若拙,，大辯若訥,。靜勝躁，寒勝熱,。清靜為天下正,。 [注釋]大成：最為完滿的東西。沖：虛,，空虛,。屈：同曲。訥：笨嘴笨舌,。靜勝躁,，寒勝熱：清靜克服擾動，寒冷克服暑熱,。正：通“政”,，治理，管理,。 [譯文]最完滿的東西,，好似有殘缺一樣，但它的作用永遠不會衰竭,；最充實盈滿的東西,，好似是空虛一樣，但是它的作用是不會窮盡的,；最正直的東西,，好似有彎曲一樣；最靈巧的東西,，好似最笨拙的,；最卓越的辯才，好似不善言辭一樣,。清靜克服擾動，寒冷克服暑熱,。清靜無為才能統(tǒng)治天下,。 通過人格化講“道”的本質在社會管理方面的體現(xiàn)是“清靜無為”，其中“大成”,、“大盈”是人格形態(tài),；“若缺”、“若沖”,、“若屈”,、“若拙”、“若訥”的外在表現(xiàn)，都是說明一個完美的人格,，不在外形上表露,，而為內在生命的含藏內收。在社會管理上,，只有貫徹了無為的原則,，才能取得成功。 第四十六章 [原文]天下有道,，卻走馬以糞,，天下無道，戎馬生于郊,。禍莫大于不知足,；咎莫大于欲得。故知足之足,，常足矣,。 [注釋]卻：退還。走馬以糞：糞,，耕種,，播種。此句意為用戰(zhàn)馬耕種田地,。戎馬：戰(zhàn)馬,。生于效：指牝馬生駒于戰(zhàn)地的郊外。故知足之足,，常足矣：知道滿足的這種滿足,，是永遠滿足的。 [譯文]治理天下合乎“道”,，就可以作到太平安定,，把戰(zhàn)馬退還到田間給農夫用來耕種。治理天下不合乎“道”,，連懷胎的母馬也要送上戰(zhàn)場,，在戰(zhàn)場的郊外生下馬駒子。最大的禍害是不知足,，最大的過失是貪得的欲望,。知道到什么地步就該滿足了的人，永遠是滿足的,。 在春秋戰(zhàn)國時代,，諸侯爭霸，兼并和掠奪戰(zhàn)爭連年不斷,，給社會生產和人民群眾的生活造成了沉重災難,。老子明確表示了自己的反戰(zhàn)主張，他分析了戰(zhàn)爭的起因，認為是統(tǒng)治者貪欲太強,。那么解決問題的辦法是要求統(tǒng)治者知足常樂,。豈至治國是這樣？人在求生存,、謀發(fā)展的過程中也是這樣,，知足，雖然客觀上財富不多而主觀上亦可自認為富有,，“知足者富,、“富莫大于知足”。知足者常富,、常福,。反之，客觀財富雖多,，由于主觀的不知足,，貪得無厭，卻給自身釀成極大的禍害,。近年來,，被揪出來的貪官動輒擁有千萬上億資產卻仍然不滿足，直到身敗名裂,、身陷囹圄才后悔連連,。貪者可不戒之乎？當政者亦不可無厭貪求,，切記清靜無為之戒條,。 第四十七章 [原文]不出戶，知天下,；不窺牖,，見天道。其出彌遠,，其知彌少,。是以圣人不行而知，不見而明,，不為而成,。 [注釋]窺：從小孔隙里看；牖（you）：窗戶,。天道：日月星辰運行的自然規(guī)律。不見而明：意為不窺見而明天道,。不為：無為,、不妄為。 [今譯]不出門戶，就能夠推知天下的事理,；不望窗外,，就可以認識日月星辰運行的自然規(guī)律。他向外奔逐得越遠,，他所知道的道理就越少,。所以，有道的圣人不出行卻能夠推知事理,，不窺見而能明了“天道”,，不妄為而可以有所成就。 這里講的是認識問題,，在認識上單純依靠感覺是靠不住的,，因為這樣做無法深入事物的內部，不能認識事物的全體,，而且還會擾亂人的心靈,。要認識事物還要靠內在的自省，下功夫自我修養(yǎng),，才能領悟道,，知曉天下萬物的變化發(fā)展規(guī)律。 第四十八章 [原文]為學日益,，為道日損,，損之又損，以至于無為,。無為而無不為,，取天下常以無事；及其有事,，不足以取天下,。 [注釋]為學：探求事物的知識。學：指政教禮樂,。日益：指增加人的知見智巧,。為道：通過冥想或體驗的途徑，領悟事物未分化狀態(tài)的道,。此處的“道”,，指自然之道，無為之道,。損：指情欲文飾日漸泯損,。無為而無不為：不妄為，就沒有什么事情做不成,。?。褐卫砉茌犞?。無事：即無擾攘之事。有事：繁苛政舉在騷擾民生,。 [今譯]求學的人,，其情欲文飾一天比一天增加；求道的人,，其情欲文飾則一天比一天減少,。減少再減少，到最后以至于“無為”的境地,。如果能夠做到無為,，即不妄為，任何事情都可以有所作為,。治理國家的人,，要經(jīng)常以不騷擾人民為治國之本，如果經(jīng)常以繁苛之政擾害民眾,，那就不配治理國家了,。 為學，政教禮樂之學掌握得越多,，它足以產生機智巧變,，私欲妄見也就層出不窮。為道則不同,，它是透過直觀體悟以把握事物未分化的狀態(tài)或內索自身虛靜的心境,，它不斷地除去私欲妄見，使人日漸返樸歸真,，最終可以達到“無為”的境地,，只有“清靜無為”，沒有私欲妄見的人才可以治理國家,。 在治理國家上倡導“無為”的,，與老子同時期的還有 第四十九章 [原文]圣人常無心,，以百姓之心為心。善者,，吾善之；不善者,，吾亦善之,，德善。信者,，吾信之,；不信者，吾亦信之,，德信,。圣人在天下，歙歙焉為天下渾其心,，百姓皆注其耳目,，圣人皆孩之。 [注釋] 圣人：老子理想中的執(zhí)政者,。常無心：意為長久保持無私心,。德：假借詞，同得,。歙（Xi）：吸氣,，這里指收斂意欲。渾其心：使人心思化歸于渾樸,。百姓皆注其耳目：百姓都使用自己的智謀,，生出許多事端。圣人皆孩之：圣人使百姓們都回復到孩提般純真質樸的狀態(tài),。 [今譯]圣人常常是沒有私心的,，以百姓的心為自己的心。對于善良的人,，我善待于他,；對于不善良的人，我也善待他,，這樣就可以得到善良了,，從而使人人向善。對于守信的人,，我信任他,；對不守信的人，我也信任他,，這樣可以得到誠信了,，從而使人人守信,。有道的圣人在其位，收斂自己的欲意,，使天下的心思歸于渾樸,。百姓們都專注于自己的耳聰目明，有道的人使他們都回到孩提時代純樸的狀態(tài),。 老子理想的執(zhí)政者沒有私心,，兢兢業(yè)業(yè)、戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢地不敢放縱自己,，不敢與民爭利,，不敢以自己主觀意志而妄為，以百姓之心為心,，使人人守信,、向善。老子把以“道治天下”的希望寄托給一個理想的圣人,，在他的治理下,，人人都回復到孩提般純真的狀態(tài)，頤養(yǎng)天年,。 第五十章 [原文]出生入死,，生之徒，十有三,；死之徒,，十有三；人之生,，動之于死地,，亦十有三。夫何故,？以其生生之厚,。蓋聞善攝生者，陸行不遇兕虎,，入軍不被甲兵,。兕無所投其角，虎無所措其爪,，兵無所容其刃,。夫何故？以其無死地,。 [注釋]出生入死：出世為生,，入地為死。生之徒：徒,，人或類,，即長壽之人,。十有三：十分之三。死之徒：屬于夭折的一類,。人之生,，動之于死地：此句意為人本來可以長生的，卻意外地走向死亡之路,。生生之厚：由于求生的欲望太強,，營養(yǎng)過剩，因而奉養(yǎng)過厚了,。攝生者：精通養(yǎng)生之道者。兕（si）一種兇猛動物（雌犀牛）,。入軍不被甲兵：戰(zhàn)場上不被殺傷,。無死地：沒有進入死亡范圍。 [今譯]人始出于世而生,，最終入于地而死,。屬于長壽的人有十分之三；屬于短命而亡的人有十分之三,；人本來可以活得長久些,，卻自己走向死亡之路，也占十分之三,。為什么會這樣呢,？因為奉養(yǎng)太過度了。據(jù)說,，善于養(yǎng)護自己生命的人,，在陸地上行走，不會遇到兇惡的犀牛和猛虎,，在戰(zhàn)場上也受不到武器的傷害,。犀牛于其身無處投角，老虎對其身無處伸爪,，武器對其身無處刺擊鋒刃,。為什么會這樣呢？因為他沒有進入死亡的領域,。 人死有因,，夭折者有二：一種是因營養(yǎng)過剩、嬌奢淫佚,，故而短命夭折,；一種是因行動不慎而造成傷亡。老子認為,，人活在世,，應善于避害,，則可以保全生命長壽。他注意到人為因素對生命的影響,，要求人們不要靠著爭奪來保養(yǎng)自己,，而要以清靜無為的態(tài)度遠離死地。他希望人們能夠做到少私寡欲,，清靜質樸,、純任自然。 第五十一章 [原文]道生之,，德畜之,，物形之，勢成之,。是以萬物莫不尊道而貴德,。道之尊，德之貴,，夫莫之命而常自然,。故道生之，德畜之,，長之育之,，成之熟之（一本作“亭之毒之”）；養(yǎng)之覆之,。生而不有,，為而不恃，長而不宰,，是謂玄德,。 [注釋]勢：萬物生長的自然環(huán)境。莫之命而常自然：不干涉,、不妄圖主宰之,，而任萬物自化自成。養(yǎng)：愛養(yǎng),、護養(yǎng),。覆：維護、保護,。恃：不把持,、不控制；宰：主宰,。玄德：即上德,。它產生萬物而不居為己有，養(yǎng)育萬物而不自恃有功。 [今譯]道生成萬事萬物,，德養(yǎng)育萬事萬物,。萬事萬物雖現(xiàn)出各種各樣的形態(tài)，環(huán)境使萬事萬物成長起來,。故此,，萬事萬物莫不尊崇道而珍貴德。道之所以被尊崇,，德所以被珍貴,，就是由于道生長萬物而不加以干涉，德畜養(yǎng)萬物而不加以主宰,，順其自然,。因而，道生長萬物,，德養(yǎng)育萬物,，使萬物生長發(fā)展，成熟結果,，使其受到撫養(yǎng)、保護,。生長萬物而不居為己有,，撫育萬物而不自恃有功，導引萬物而不主宰控制,，這就是奧妙玄遠的上德,。 “道”以“無為”生養(yǎng)了萬物，“德”養(yǎng)育萬物,，但“道”和“德”并不干涉萬物的生長繁衍,，而是順其自然。從另一方面講,，道之創(chuàng)造萬事萬物,，也不含有什么主觀的意識，也不具有任何目的,，而且不占有,、不主宰，整個過程完全是自然而然的,，萬事萬物的生長,、發(fā)育、繁衍,，完全是處于自然狀態(tài)下,。這就是“道”在作用于人類社會時所體現(xiàn)的“德”的特有精神。這是一種在二千多年前難能可貴的無神論思想。 第五十二章 [原文]天下有始,，以為天下母,。既得其母，以知其子,；既知其子,，復守其母，沒身不殆,。塞其兌,，閉其門，終身不勤,。開其兌,，濟其事，終身不救,。見小曰明,，守柔曰強。用其光,，復歸其明,，無遺身殃；是為襲常,。 [注釋]始：指“道”,。母：指“道”。老子多次在不同地方使用“一”,、“本”,、“始”、“母”等代替“道”,。子：派生物,，指由“母”所產生的萬物。塞其兌,，閉其門：兌,，指口，引伸為孔穴,；門,，指門徑。此句意為：塞住嗜欲的孔穴,，閉上欲念的門徑,。勤：勞作。開其兌,，濟其事：打開嗜欲的孔穴,，增加紛雜的事件,。見小曰明：小，細微,。能察見細微,，才叫做“明”。強：強健,，自強不息,。用其光，復歸其明：光向外照射,，明向內透亮,。發(fā)光體本身為“明”，照向外物為光,。無遺身殃：不給自己帶來麻煩和災禍,。襲常：襲承常道。 [今譯]萬物都有起始,，這個始作為天地萬物的根源,。如果知道根源，就能認識萬物,，如果認識了萬事萬物,，又把握著萬物的根本，那么終身都不會有危險,。塞住欲念的孔穴,，閉起欲念的門徑，終身都不會有煩擾之事,。如果打開欲念的孔穴，就會增添紛雜的事件,，終身都不可救治,。能夠察見到細微的，叫做“明”,；能夠持守柔弱的,，叫做“強”。運用其光芒,，返照內在的明,，不會給自己帶來災難，這就叫做萬世不絕的“常道”,。 老子認為,，天下自然萬物的生長和發(fā)展有一個總的根源，人應該從萬物中去追索這個總根源,，把握原則,。人們認識天下萬物但不能離開總根源，不要向外奔逐，否則將會離失自我,。在認識活動中,，要除去私欲與妄見的蔽障，以真正把握事物的本質及規(guī)律,。在這里,，老子又一次使用了“母”、“子”這對概念,。在這里,，“母”就是“道”，“子”就是天下萬物,，因而母和子的關系,，就是道和萬物的關系。此外,，老子發(fā)現(xiàn),，世人都好逞強顯智，不知收斂內省,，這是非常危險的事情,。他懇切地希望人們不可一味外露，而要內蓄,、收斂,，就不會給自身帶來災禍。 第五十三章 [原文]使我介然有知,，行于大道,，唯施是畏。大道甚夷,，而人好徑,。朝甚除，田甚蕪,，倉甚虛,，服文采，帶利劍,，厭飲食,，財貨有余，是謂盜竽,。非道也哉,！ [注釋]我：指有道之人。介然有知：介,，微小,。微有所知,，稍有知識。施：邪,、斜行,。夷：平坦。人：指人君或統(tǒng)治者,。徑：邪徑,。朝甚除：朝政非常敗壞。厭飲食：厭,，飽足,、滿足、足夠,。飽得不愿再吃,。盜竽：竽又作夸。即大盜,、盜魁,。 [今譯]假如我稍微地有了認識，在大道上行走,，唯一擔心的是害怕走了邪路,。大道雖然平坦，但統(tǒng)治者卻喜歡走邪徑,。朝政腐敗已極,，弄得農田荒蕪，倉庫十分空虛,，而人君仍穿著錦繡的衣服,，佩帶著鋒利的寶劍，飽餐精美的飲食,，搜刮占有富余的財貨,，這樣的人應該被稱為大盜。這是非常無道的??！ 揭露了統(tǒng)治者憑借權勢和武力,，對百姓姿意橫行,，搜刮榨取，終日荒淫奢侈,，過著腐朽靡爛的生活,，而下層民眾卻陷于饑餓狀況，農田荒蕪,、倉藏空虛,，描述了社會的黑暗和統(tǒng)治者給人們帶來的深重災難,。 第五十四章 [原文]善建者不拔，善抱者不脫,，子孫以祭祀不輟,。修之于身，其德乃真,；修之于家,，其德乃余；修之于鄉(xiāng),，其德乃長,；修之于邦，其德乃豐,；修之于天下,，其德乃普。故以身觀身,，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)，以邦觀邦,，以天下觀天下,。吾何以知天下然哉？以此,。 [注釋]抱：抱住,、固定、牢固,。子孫以祭祀不輟：輟,，停止、斷絕,，此句意為：祖祖孫孫都能夠遵守“善建”,、“善抱”的道理，后代的香火就不會終止,。長：尊崇,。故以身觀身，以家觀家,，以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)：以自身察看觀照別人,；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng),。 [今譯]善于建樹的不可能拔除,，善于抱持的不可以脫掉，如果子孫能夠遵循,、守持這個道理,，那么祖祖孫孫就不會斷絕,。把這個道理付諸于自身，他的德性就會是真實純正的,；把這個道理付諸于自家,，他的德性就會是豐盈有余的；把這個道理付諸于自鄉(xiāng),，他的德性就會受到尊崇,；把這個道理付諸于自邦，他的德性就會豐盛碩大,；把這個道理付諸于天下,，他的德性就會無限普及。所以,，用自身的修身之道來觀察別身,；以自家察看觀照別家；以自鄉(xiāng)察看觀照別鄉(xiāng),；以平天下之道察看觀照天下,。我怎么會知道天下的情況之所以如此呢？就是因為我用了以上的方法和道理,。 自然萬物,，生滅興衰，無不處于時時變易之中,，唯有中正虛無的道不改,。以道的原則建功立業(yè)，治國安邦,，其基必固,，其本必穩(wěn)。守持道者,，可根深蒂固,，長治久安，永無失國亡邦之患,。如此這般,，可受到子孫萬代的敬仰、懷念,、頌揚和祭祀,。所以，我身因修此道,，能心正意誠,，神旺氣足,，身康體健,，以此觀他人之身,，亦必同理；我家因修此道,，六親和睦,，父慈子孝，家業(yè)興旺,，以此觀他家,，亦然；我鄉(xiāng)因修此道,，相親相愛,，和睦相處，無爭無斗,，以此觀他鄉(xiāng),，同樣；我國因修此道,，君正臣忠,，民心淳樸，百業(yè)興旺,，國泰民安,，以此觀他國，無異,；今道行天下,，德遍九州，普天同慶,，萬民安樂,，以此觀未來，必然如此,。這實際上是由近及遠,，由此及彼的類推方法。 第五十五章 [原文]含德之厚,，比于赤子,。毒蟲不螫，猛獸不據(jù),攫鳥不搏,。骨弱筋柔而握固,。未知牝牡之合而朘作，精之至也,。終日號而不嗄,，和之至也。知和曰常,，知常曰明,，益生曰祥,，心使氣曰強。物壯則老,，謂之不道,，不道早已。 [注釋]毒蟲：指蛇,、蝎,、蜂之類的有毒蟲子。螫：毒蟲子用毒刺刺人,。據(jù)：獸類用爪,、齒捕食。攫鳥：用腳爪抓取食物的鳥,，如鷹隼類的鳥,，搏：鷹隼用爪抓物。朘（多音多意字,，讀juan時,，當作減少或者是汁少的肉羹；讀zui時,，表示男孩的生殖器）作：男孩的生殖器勃起,。嗄：噪音嘶啞。常：常指事物運作的規(guī)律,。和：指陰陽二氣合和的狀態(tài),。益生：縱欲貪生。祥：這里指妖祥,、不祥的意思,。強：逞強。壯：強壯,。 [今譯]道德涵養(yǎng)深厚的人,，就好比初生的嬰孩。毒蟲不螫他,，猛獸不傷害他,，兇惡的鳥不搏擊他。他的筋骨柔弱,，但拳頭卻握得很牢固,。他雖然不知道男女的交合之事，但他的小生殖器卻勃然舉起,，這是因為精氣充沛的緣故,。他整天啼哭，但嗓子卻不會沙啞，這是因為和氣純厚的緣故,。認識淳和的道理叫做“?！保馈俺,！钡慕凶觥懊鳌薄Ｘ澤v欲就會遭殃,，欲念主使精氣就叫做逞強,。事物過于壯盛了就會變衰老，這就叫不合于“道”,，不遵守常道就會很快地死亡,。 養(yǎng)生之道和處世之道一樣，宜謙下柔和,，若心靜神清,，其氣自然柔和深長，心不靜則意不定,，意不定則神不凝,，神不凝，心必粗暴,、強橫,。失了沖和的常性，也就是背離了道,；背離了道,，不僅不能長生，反而會過早夭亡,。 第五十六章 [原文]知者不言,，言者不知。塞其兌,，閉其門,；挫其銳，解其紛,；和其光,，同其塵，是謂玄同,。故不可得而親,，不可得而疏；不可得而利,，不可得而害,；不可得而貴，不可得而賤；故為天下貴,。 [注釋]知者不言,，言者不知：這句有兩種解釋，一是知道的人不說,，愛說的人不知道,；另一種解釋是，聰明的人不多說話,，到處說長論短的人不聰明,。兌：將液體從一容器注入另一容器的口?！按炱滗J,，解其紛：和其光，同其塵”：此句意為挫去其銳氣,，解除其紛擾,，平和其光耀，混同其塵世,。玄同：玄妙齊同,，此處也是指道。不可得而親,，不可得而疏,；不可得而利，不可得而害,；不可得而貴,，不可得而賤：這幾句是說“玄同”的境界已經(jīng)超出了親疏,、利害,、貴賤等世俗的范疇,。 [今譯]聰明的智者不多說話,，而到處說長論短的人就不聰明,。塞堵住貪嗜的孔竅,，關閉住欲望的門徑,。不露鋒芒,，消解紛爭,，挫去人們的鋒芒,，解脫他們的紛爭，收斂他們的光耀,，混同他們的塵世,，這就是深奧的玄同。達到“玄同”境界的人,，已經(jīng)超脫親疏,、利害,、貴賤的世俗范圍，所以就為天下人所尊重,。 本章首先講,，道乃天地之始，萬物之本,，其妙用無窮,，只可意會，無法言表,，此乃“知者不言”,；書不盡言，言不盡情,，言語能表達出來的,，是粗淺的有形的事物之末,，而不是微妙玄通的道,，此乃“言者不知”；其次教人要塞兌閉門,，靜養(yǎng)天真,，清靜六根，斷絕諸邪,。人因貪名逐利,，自知、自見,、自伐,、自矜、自是,，機智炫露,，似同刀劍之鋒刃，勾心斗角,，致使心境不凈,。修道者應該不自知、不自見,、不自伐,、不自矜、不自是,，含光韜輝,，慎養(yǎng)天真，以百姓心為心,，方而不割,，廉而不劌,，直而不肆，光而不耀,，于眾物各自發(fā)揮,，渾為一體，此乃“和其光”,；無人我之分,，賢愚之介，打起塵勞,，如土和土,，此謂“同其塵”；其三講,，要加強自我修養(yǎng),，排除私欲，不露鋒芒,，超脫紛爭,，混同塵世，不分親疏,、利害,、貴賤，以開豁的心胸與無所偏的心境去對待一切人和物,。如此,，才是天下最為珍貴的。 第五十七章 [原文]以正治國,，以奇用兵,，以無事取天下。吾何以知其然哉,？以此：天下多忌諱,，而民彌貧；人（或朝）多利器,，國家滋昏,；人多伎巧，奇物滋起,；法令滋彰,，盜賊多有。故圣人云：“我無為,，而民自化,；我好靜，而民自正,；我無事,，而民自富,；我無欲，而民自樸,?！?SPAN lang=EN-US> [注釋]正：這里指清靜無為的道。奇：奇巧,、詭秘,。取：治理,。以此：此,，指下面一段文字。以此即以下面這段話為根據(jù),。忌諱：禁忌,、避諱。利器：銳利的武器,。伎巧：指技巧,，智巧。奇物：邪事,、奇事,。我：執(zhí)政者或管理者,，自化：自我化育,，我無須作為而人民就自然順化了。 [今譯]以無為,、清靜之道去治理國家,，以奇巧、詭秘的辦法去用兵,，以不擾害人民而治理天下,。我怎么知道是這種情形呢？根據(jù)就在于此：天下的禁忌越多,，而老百姓就越陷于貧窮,；管理者掌握的銳利武器越多，國家就越陷于混亂,；人們掌握的奇技怪巧越多,，邪風怪事就越鬧騰得厲害；法令越是森嚴,，盜賊會越來越多,。所以有道的圣人說：“我無為，人民就自我化育,；我清靜,，人民就自然富足,；我無欲，而人民就自然淳樸,?！?SPAN lang=EN-US> 這章也講了三層意思：首先，執(zhí)政者要遵循天道自然的規(guī)律,，順從人間倫理常情,，大公無私，端方正直治理國家,。但用兵卻相反,，要采用虛虛實實、真真假假,、聲東擊西的詭詐之術,。要取得天下太平，須安分守己,，不可妄生事端,，擾亂百姓。只有這樣,，人民才能安居樂業(yè),，四海寧靜，天下太平,。其次,，講我是如何知道這些的呢？是根據(jù)：令繁奸出,，禁多民困,；棄常務巧，怪事連連,；法嚴令多,，盜賊愈多。最后講,，執(zhí)政者要戒除貪欲之心,，不好事，不妄為,，不求榮貴,，不勞民力，不妨民事,。民能盡力耕而食,，織而衣，樂其俗,，安其居,，美其服,，甘其食，豐衣足食,。鳥不教而自在空中飛,；獸不馴而自在山上跑；魚不學而自在水中游,；人不為自然父慈子孝,、君正臣忠。 第五十八章 [原文]其政悶悶,，其民淳淳,；其政察察，其民缺缺,。禍兮,，福之所倚；福兮,，禍之所伏,。孰知其極：其無正也。正復為奇,，善復為妖,。人之迷，其日固久,。是以圣人方而不割,，廉而不劌，直而不肆,，光而不耀,。 [注釋]悶悶：這里是寬厚的意思,。淳淳：淳樸厚道,。察察：嚴厲、苛刻,，“政令煩苛,，事事明察，物物檢點,，榮辱不共,，貴賤有殊”為察。缺缺：狡黠,、抱怨,、不滿足。正：標準,、確定,；其：指福,、禍變換。此句意為：它們并沒有確定的標準,。正：這個正指方正,、端正；奇：反常,、邪,；善：善良；妖：邪惡,。這句話意為：正的變?yōu)樾暗?，善的變成惡的?！叭酥?，其日固久”：人迷惑于禍、福之門,，而不知其循環(huán)相生之理者,，其為時日必已久矣。方而不割：方正而不割傷人,。廉：銳利,；劌：割傷。此句意為：銳利而不傷害人,。直而不肆：直率而不放肆,。光而不耀：光亮而不刺眼。 [今譯]政治寬厚清明,，人民就淳樸忠誠,；政令嚴苛酷暗，人民就狡黠,、抱怨,。災禍依傍在幸福的里面；幸福藏伏在災禍的里面,。誰能知道究竟是災禍呢還是幸福呢,？它們并沒有確定的標準。正忽然轉變?yōu)樾暗?，善忽然轉變?yōu)閻旱?，人們的迷惑，由來已久了,。因此,，有道的圣人方正而不生硬，有棱角而不傷害人，直率而不放肆,，光亮而不刺眼?SPAN lang=EN-US> 治理國家應該自然,、寬宏，沒有高下,、貴賤,、賢愚、榮辱分別之心,，體天地無不覆載的自然好生之德,，國民自然會得到妥善的治理。內修道德,，外施仁政,，生民為重，政通人和,，事事得宜,，天下大治。 第五十九章 [原文]治人事天,，莫若嗇,。夫唯嗇，是謂早服,；早服謂之重積德,；重積德則無不克；無不克則莫知其極,，莫知其極,，可以有國；有國之母,，可以長久,。是謂根深固柢，長生久視之道,。 [注釋]治人：治理百姓,；事天：保守精氣、養(yǎng)護身心,。對“天”的解釋有兩種,，一是指身心，一是指自然,。此句意為保養(yǎng)天賦。嗇（se）：愛惜,、保養(yǎng),、簡約。早服：早做準備,。重積德：不斷地積德,。有國之母：有國,，含有保國的意思。母,，根本,、原則。長生久視：長久地維持,、長久存在,。 [今譯]治理百姓和養(yǎng)護身心，沒有比政務簡約,、愛民惜眾精神更為重要的了,。簡約、愛惜能夠早作準備,；早作準備,，就是不斷地積德；不斷地積德,，就沒有什么不能攻克的,；沒有什么不能攻克，那就無法估量他的力量,；具備了這種無法估量的力量,，就可以擔負治理國家的重任。有了治理國家的原則和道理,，國家就可以長治久安,。國運長久，就叫做根深蒂固,，符合長治久安之道,。 教化民眾，遵循人倫的自然常情,，六親和睦,，長幼有序，上下慈孝,，朋友有信,，夫倡婦隨，勤耕躬織,，以求衣食,，使民各遂其生，互不交爭,，安然相處,，此為治人；虔誠謹嚴，遵循天理,，存心養(yǎng)性,，不敢有絲毫傷天害理之心，是為事奉天,。無論是治民或是奉天均須以“嗇”,。有嗇就是留有余地；留有余地,，才能早為之備,；早為之備，才能在事物即將發(fā)生之頃及時予以解決,；在事物即將發(fā)生之頃及時矛以解決,，才能廣有蓄積；廣有蓄積,，自然就戰(zhàn)無不勝攻無不克,；戰(zhàn)無不勝攻無不克，自然就具有了無窮的力量,。無論是大而維持國家的統(tǒng)一,、安定、團結,、穩(wěn)定,，小而維持生命的健康、幸福,、長久,，都離不開“嗇”，嗇乃長治久安之道,。 第六十章 [原文]治大國,，若烹小鮮，以道蒞天下,，其鬼不神,。非其鬼不神，其神不傷人,。非其神不傷人,，圣人亦不傷人。夫兩不相傷,，故德交歸焉,。 [注釋]小鮮：小魚。蒞：臨,。其鬼不神：鬼不起作用,。非：不唯,、不僅,。兩不相傷：神鬼和圣人不侵害人,。圣人；這里指社會管理者或執(zhí)政者,。故德交歸焉：讓人民享受德惠的恩澤,。 [今譯]治理大國，好像煎烹小魚,。用道治理天下,，鬼怪起不了作用；不僅鬼怪不起作用,，就是功力強大的神也傷不了人,。不但鬼神傷害不了人，社會管理者或執(zhí)政者也不會傷害人民群眾,。這樣,，鬼神和執(zhí)政者都不傷害人，就可以讓人民享受到德的恩澤,。 古有俗語云：善于烹調者,，可以治國。治國如煎烹小魚,，小魚很鮮嫩,，投之于鍋，掌握好火候,，不輕舉妄動,，一心一意，文烹武煉,，使火候不過不及,，緩急得宜，則魚雖熟,，其色鮮嫩,，其形不變，其味香醇,。大國民眾,，風俗有殊，三教九流,，其志各異,。若想各遂其志，各行其是,，必然引起社會混亂,。如果執(zhí)政者再恣情縱欲,，妄用機智，其政必察察,，政令煩苛,，社會更加混亂。所以,，治國如煎烹小魚,，以清靜無為之道、天地好生之德管理天下,、治國理民,，不但賢仁君子能盡其力、輔國安民,；就是那些愚頑刁民也不會興風作浪,、興妖作怪、裝神弄鬼,，禍害天下,。并非那些刁頑者沒有神通可耍，而是他的神通反于國民效力,。這是為什么呢,？因為正道可以壓百邪。以道治理天下,，視百姓如手足,，愛萬民若骨肉，對生靈不懷傷害之心,，那些刁頑者在圣德感化之下,，便不會胡作非為，擾國害民,。一句話,，無為而治。 第六十一章 [原文]大邦者下流,，天下之牝,，天下之交也。牝常以靜勝牡,，以靜為下,。故大邦以下小邦，則取小邦,；小邦以下大邦,，則取大邦。故或下以取,，或下而取,。大邦不過欲兼畜人,，小邦不過欲入事人。夫兩者各得所欲,，大者宜為下,。 [注釋]下流：河之下游。牝：雌性,；牡：雄性,。交：會集,、匯總,。或下而?。合?，謙下；取,，借為聚,。兼畜人：把人聚在一起加以養(yǎng)護。 [今譯]大國要像居于江河下游那樣,，使天下百川河流交匯在這里,，處在天下雌柔的位置。雌柔常以安靜守定而勝過雄強,，這是因為它居于柔下的緣故,。所以，大國對小國謙下忍讓,，就可以取得小國的信任和依賴,；小國對大國謙下忍讓，就可以見容于大國,。所以,，或者大國對小國謙讓而取得小國的信任，或者小國對大國謙讓而見容于大國,。大國不要過分想統(tǒng)治小國,，小國不要過分想順從大國，兩方面各得所欲求的,，大國特別應該謙下忍讓,。 老子在這里討論的是國與國之間的關系。天下之亂,，每每因大國恃強凌弱,，擴張國土，欲并四海,，獨霸一方,，興兵用戰(zhàn),，致萬民遭殃。欲得天下太平,，首先大國,、強國要主動安守本分，取法水性,，去高就下,，虛心謙讓，能以此交于天下,，其他國家必主動與之結交,，不勞而自益，不戰(zhàn)而自勝,，四海賓服,，如水東流而自歸于江海；小國亦應安分守己,，謙虛謹慎,，安其小而待之以誠，以靜處下,，必能取得大國的庇護,。 第六十二章 [原文]道者，萬物之奧,，善人之寶,，不善人之所保。美言可以市尊,，美行可以加人,。人之不善，何棄之有,？故立天子,，置三公，雖有拱璧以先駟馬,，不如坐進此道,。古之所以貴此道者何？不曰：求以得,，有罪以免邪,？故為天下貴。 [注釋]奧：不被人看見的地方,，深奧且含有妙運之意,。市：交換。加：見重,、加重,。三公：古代皇帝之下的三位高官,，不同朝代有不同稱呼，多數(shù)稱為“太師,、太傅,、太保”,。拱壁以先駟馬：拱壁,，指雙手捧著貴重的玉；駟馬,，四匹馬駕的車,。古代的獻禮，輕物在先,，重物在后,。坐進此道：獻上清靜無為的道。求以得：有求就得到,。有罪以免：有罪的人得到道，可以免去罪過,。 [今譯]道是蔭庇萬物之所,，善良之人珍貴它，不善的人也要保持它,，需要的時候還要求它庇護,。美好的言辭可以換來別人對你的尊重；良好的行為可以見重于人,。不善的人怎能舍棄它呢,？所以在天子即位、設置三公的時候,，雖然有拱壁在先駟馬在后的獻禮儀式,，還不如把這個道進獻給他們。自古以來,，人們所以把道看得這樣寶貴,，不正是由于求它庇護一定可以得到滿足；犯了罪過,，也可得到它的寬恕嗎,？就因為這個，天下所有的人才如此珍視道,。 善者,，修道于身，行道于事,，無一時不本道以為用,。所以善者以道為寶,。不善之人因不體道之妙用，時不時做些壞事,、惡事而遭罪咎,，臨罪咎而生悔悟，能戒除背道之行,、離德之為,，方可免去禍咎，保全身命,；再者,，胡作非為者也常常賴寬宏大量的有道之人來保全他、庇護他,。所以說,，在大道面前人人平等。 第六十三章 [原文]為無為,，事無事,，味無味。大小多少,。報怨以德,。圖難于其易，為大于其細,；天下難事,，必作于易；天下大事,，必作于細,。是以圣人終不為大，故能成其大,。夫輕諾必寡信,，多易必多難。是以圣人猶難之,，故終無難矣,。 [注釋]為無為，事無事,，味無味：意為把無為當作為,，把無事當作事，把無味當作味,。大小多少：大生于小,，多起于少。報怨以德：倒裝句，即以德報怨,。不為大：有道的人不自以為大,。 [今譯]以無為的態(tài)度去有所作為，以不滋事的方法去處理事物,，把恬淡無味當作有味,。大生于小，多起于少,。以德報怨,。處理問題要從容易的地方入手，實現(xiàn)遠大要從細微的地方入手,。天下的難事,，一定從簡易的地方做起；天下的大事,，一定從微細的部分開端,。因此，有道的執(zhí)政者始終不貪大圖功,，所以才能做成大事,。那些輕易發(fā)出諾言的，必定很少能夠兌現(xiàn)諾言,，把事情看得太容易,，勢必遭受很多困難。因此,，有道的圣人總是看重困難，所以最終能夠解決所有困難,。 有道的執(zhí)政者體會無為之道,，法天地自然之德，不背理徇私,，無為而自然成就,。以無為而為，人不能知,，事不能見,，如天道無為而無不覆，地德自然而無不載,，兩無相合,，萬物自然化育，雖無為,，而無不為,。有道的執(zhí)政者順天理，合人情，不造作,，不妄為,，故國治而社會安定團結和諧。 第六十四章 [原文]其安易持,，其未兆易謀,；其脆易泮，其微易散,。為之于未有,，治之于未亂。合抱之木,，生于毫末,；九層之臺，起于累土,；千里之行,，始于足下。為者敗之,，執(zhí)者失之,。是以圣人無為故無敗，無執(zhí)故無失,。民之從事,，常于幾成而敗之。慎終如始,，則無敗事,。是以圣人欲不欲，不貴難得之貨,，學不學,，復眾人之所過，以輔萬物之自然而不敢為,。 [注釋]泮：散,，分解。物品脆弱就容易消解,。毫末：細小的萌芽,。累土：堆土。是以圣人無為故無敗,，無執(zhí)故無失：此句仍疑為二十九章錯簡于本章,。學：總結經(jīng)驗教訓。 [今譯]局面安定時容易維持,，事變沒有出現(xiàn)跡象時容易圖謀,，事物脆弱時容易消化分解,，事物細小瑣碎時容易散失。做事情要在它尚未發(fā)生以前就處理妥當,；治理國政,，要在禍亂沒有產生以前就早做準備。合抱的大樹,，生長于細小的萌芽,；九層的高臺，建筑于每一堆泥土之上,；千里的遠行,，是從腳下第一步開始走出來的。有意作為的將會招致失敗,，有所把執(zhí)的將會遭受損害,。因此圣人無所作為所以也不會招致失敗，無所執(zhí)著所以也不遭受損害,。人們做事情,，總是在快要成功時功虧一簣。所以當事情快要完成的時候,，也要像開始時那樣慎重,，就沒有辦不成的事情。因此,，有道者追求人所不追求的,，不稀罕難以得到的貨物，學習別人所不學習的,，補救眾人所經(jīng)常犯的過錯,，遵循萬物的自然本性而不會妄加干預。 修身者,，應在內念未發(fā),、外物未接之時，洗心澄慮,，消除異念，努力做到清靜歸一,、元神自在,、神氣相守、水火相濟,。否則,，情欲一動，外物牽引,，妄生煩惱,，憂苦神心，外身必遭羞辱，內心長沉苦海,，永失真道,。治國亦如此，應在亂象未兆之先,、脆弱之際,、微小之期，及時給予處理,，防患于未然,，杜絕禍患的出現(xiàn)。本章在于教導我們：人在安泰時要有預防危險,、不測的準備,；國家在看似安定祥和時期要有預防變亂的準備。執(zhí)政者尤其不能貪求享樂,，揮霍浪費,，橫行逞強、放任自流,。值得注意的是,，老子在文中運用了三個排比句：“合抱之木，生于毫末,；九層之臺,，起于累土；千里之行,，始于足下,。”這與《荀子·勸學篇》中所寫的這幾句話：“積土成山”,、“積水成淵”,、“不積跬步，無以致千里,；不積小流,，無以成江海”等非常相近,。從年代上說,，荀子要比老子晚一些。應該說是荀子學習或者借鑒了老子觀點,。 第六十五章 [原文]古之善為道者,，非以明民，將以愚之,。民之難治,，以其智多,。故以智治國，國之賊,；不以智治國,，國之福。知此兩者,，亦稽式,。常知稽式，是謂玄德,。玄德深矣,，遠矣，與物反矣,，然后乃至大順,。 [注釋]明：知曉事理。愚：敦厚,、樸實,，非愚弄、蒙昧,。智：機巧,、奸詐，僥幸炫耀,，應該不是智慧,、知識。賊：傷害,?；剑悍ㄊ健⒛Ｊ?。反：通返,。此句意為德和事物復歸于真樸。大順：自然,。 [今譯]古代善于為道的人,，不是教導人民知曉智巧偽詐，而是教導人民淳厚樸實,。人們之所以難于統(tǒng)治,，乃是因為他們使用太多的智巧心機。所以用智巧心機治理國家,，就必然會危害國家，不用智巧心機治理國家,，才是國家的幸福,。了解這兩種治國方式的差別,，就是一個法則，經(jīng)常了解這個法則,，就叫做“玄德”,。玄德又深又遠，和具體的事物復歸到真樸,，然后才能極大地順乎于自然,。 道在天地萬物之中而天地萬物不知，所以古之圣賢 第六十六章 [原文]江海之所以能為百谷王者,，以其善下之,，故能為百谷王。是以圣人欲上民,，必以言下之,；欲先民，必以身后之,。是以圣人處上而民不重,，處前而民不害。是以天下樂推而不厭,。以其不爭,，故天下莫能與之爭。 [注釋]百谷王：河流川谷注入江海,。重：累,、不堪重負。 [今譯]江海所以能夠成為百川河流所匯往的地方,，乃是由于它善于處在低下的地方,，所以能夠成為百川之王。因此,，圣人要領導人民,，必須用言辭對人民表示謙下，要想領導人民,，必須把自己的利益放在他們的后面,。所以，有道的圣人雖然地位居于人民之上,，而人民并不感到負擔沉重,；居于人民之前，而人民并不感到壓迫,。天下的人民都樂意推戴而不感到厭倦,。因為他不與人民相爭，所以天下沒有人能和他相爭,。 圣賢 第六十七章 [原文]天下皆謂我道大,，似不肖。夫唯大,，故似不肖,。若肖，久矣其細也夫,！我有三寶,，持而保之：一曰慈，二曰儉,，三曰不敢為天下先,。慈故能勇；儉故能廣,；不敢為天下先,，故能成器長。今舍慈且勇,；舍儉且廣,；舍后且先,；死矣！夫慈,，以戰(zhàn)則勝,，以守則固。天將救之,，以慈衛(wèi)之,。 [注釋]我道大：道即我，我即道,。似不肖：因為道大,，不能以具體事物相比擬。三寶：三件法寶,。慈故能勇：仁慈所以能勇武,。儉故能廣：儉嗇所以能大方。器：指萬物,。且：取,。 [今譯]天下人都說道的偉大，不像任何具體事物的樣子,。正因為它偉大,，所以才不像任何具體的事物。如果它像任何一個具體的事物,，那么道也就顯得很渺小了,。我有三件法寶執(zhí)守且保全它：第一件叫做慈愛；第二件叫做儉嗇,；第三件是不敢居于天下人的前面,。有了這柔慈，所以能勇武,；有了儉嗇,，所以能大方；不敢居于天下人之先,，所以能成就萬物之長?，F(xiàn)在，假若丟棄了仁慈而追求勇武,，丟棄了儉嗇而追求大方,，舍棄退讓而爭先，結果必然是走向死亡,。慈愛,，用來征戰(zhàn)就能取得勝利；慈愛，用來守衛(wèi)就能鞏固陣地,。天要援助誰,，就用仁慈來保護他。 執(zhí)政者若能體無為之道,， 懷仁慈之德,，體恤百姓，慈愛萬物,，勤儉節(jié)約,，虛懷若谷，以此行于天下,，則外交逢源，內政通暢,，戰(zhàn)必勝,，守必固。 第六十八章 [原文]善為士者,，不武,；善戰(zhàn)者，不怒,；善勝敵者,，不與；善用人者,，為之下,。是謂不爭之德，是謂用人之力,，是謂配天古之極,。 [注釋]士：即武士，這里似乎作將帥講,。不與：意為不爭,，不正面沖突。天古：似乎作天地講,。 [今譯]善于帶兵打仗的將帥,，不逞其勇武；善于作戰(zhàn)的人,，不輕易發(fā)怒,；善于戰(zhàn)勝敵人的人，不與敵人正面沖突,；善于用人的人,，對人表示謙下。這叫做不與人爭的品德，這叫做運用別人的能力,，這叫做符合天地的自然道理,。 處事接物宜于真誠樸實，含蓄內斂,，晦跡韜光,。以此理事，而事事必理,；以此接物,，而物物順應。做人是這樣,。領兵打仗也是這樣,。天道不爭而萬物自化，圣人不爭而萬民自歸,。不爭而得,，不勞而成，賢者效力,，這是天道的運行使然,，也是上古先賢的事例。雖有德而不自以為德,，更不有意為德,。 第六十九章 [原文]用兵有言：“吾不敢為主，而為客,；不敢進寸,，而退尺。”是謂行無行,；攘無臂,；扔無敵；執(zhí)無兵,。禍莫大于輕敵,，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若,，哀者勝矣,。 [注釋]為主：主動進攻。為客：被動退守,，不得已而應敵,。行：行列，陣勢,。攘無臂：要奮臂卻似沒有臂膀可舉一樣,。扔：面對敵人,。執(zhí)無兵：雖然有兵器，卻像沒有兵器可執(zhí),?？贡嗳簦阂鉃閮绍娤喈敗０В洪h,、慈,。 [今譯]用兵的人曾經(jīng)這樣說，“我不敢主動進犯,，而采取守勢,；不敢前進一步，而寧可后退一尺,?！边@就叫做雖然有陣勢，卻像沒有陣勢可擺一樣,；雖然要奮臂,，卻像沒有臂膀可舉一樣；雖然面臨敵人,，卻像沒有敵人可打一樣；雖然有兵器,，卻像沒有兵器可以執(zhí)握一樣,。禍患再沒有比輕敵更大的了，輕敵幾乎喪失了我的“三寶”,。所以,，兩軍實力相當?shù)臅r候，悲痛的一方可以獲得勝利,。 關于用兵之道,，老子認為，不可恃其強暴而貪圖好殺,，以佳兵利器而凌加于人,。妄動兵戈必敗。兵者乃不祥之器,，不得已而用之,。如敵人無故用兵于我，則以自衛(wèi)應之,。我用兵雖出于不得已,，但仍不敢恃勇妄進。寧愿后退一尺,，不敢妄進一寸,。有道的執(zhí)政者懷仁慈之德,，無須用兵打仗而四海自然賓服。沒有伸出打人的胳臂,，但人人畏威,，臨敵沒有殺人之心，而敵人必敗,。沒有操持殺人的刀槍劍戟,，但敵人必怕。恃勇輕敵而好殺,，必致禍害,。無故用兵，恃強妄進者,，是喪失了道的“慈”,、“儉”，“不敢為天下先”的三寶,。兩軍對陣,、兵力相當?shù)那闆r下，誰勝誰負,，其結果只能是心懷仁慈,、哀民痛命、體恤蒼生的一方獲勝,。 第七十章 [原文]吾言甚易知,，甚易行。天下莫能知,，莫能行,。言有宗，事有主,，夫唯無知,，是以不我知。知我者希,，則我者貴,。是以圣人被褐而懷玉。 [注釋]言有宗：言論有一定的主旨,。事有主：辦事有一定的根據(jù),。無知：指別人不理解。則：法則,。此處用作動詞,，意為效法。被：穿著,；褐：粗布,。懷玉：意為懷揣著知識,、才能和美德。 [今譯]我的話很容易理解,，很容易施行,。但是天下竟沒有誰能理解，沒有誰能實行,。說話有明確的主題,，辦事有根有據(jù)。正由于人們不了解我,、不理解我,，所以知道我的人很少。能理解我的人很少,，那么能取法于我的人就更難得了,。因此有道的圣人總是穿著粗布衣服，懷里揣著美玉,。 老子很失望,。文中的“我”應該是道的人格化。自然無為之道至簡至易,，很好學,、很好用。但是,，人不知易知之言,，反而求奇求巧。殊不知,，巧言令色亂物性，機智巧詐壞本性,。平坦之路他不走,，反履崎嶇之徑。體道之言,，有根有據(jù),，有綱有領；體道之行,，有軸有心,，有主有宰。那為什么還有人不理解我呢,？這是因為我本自然無為,、無事、無欲,，非智慮有為而彰之于外,；非自是,、自伐、自矜而昭之于眾,。道本自然,，無形無跡。那么,，理解我的人就不多,，知道我的人更少，我才珍貴了,。歷史一再證明,，懷才不遇、與時代格格不入,、難以施展其政治抱負的人們,，往往被后世所看重，老子如此,，孔子如此,，荀子亦如此。他們的言行,、語錄,、著作無不被奉為經(jīng)典。 第七十一章 [原文]知不知,，尚矣,；不知知，病也,。圣人不病,，以其病病。夫唯病病,，是以不病,。 [注釋]知不知：此句有兩種解釋，一說知道卻不自以為知道,，一說知道自己有所不知,。尚：通“上”，高尚,。不知知：不知道卻自以為知道,。病病：病,，毛病,、缺點。把病當作病,。 [今譯]知道自己還有所不知,，這是很高明的,。不知道卻自以為知道，這就是很糟糕的,。有道的圣人沒有缺點,，因為他把缺點當作缺點。正因為他把缺點當作缺點,，所以,，他沒有缺點。 得道者恬淡自養(yǎng),，不自作聰明,，不顯擺，好似愚昧無知一樣,，這才是上知,。淺薄者以小知自見、自是,，人前顯擺,，耀人眼目，本無知識,，而自以為有知,。是謂“不知知，病”,。誰如果克服了不懂裝懂這個毛病,，那他就不會有病了。得道者為什么沒有這種強不知以為知的毛病呢?是因為他們把強不知以為知當作病,，所以才不會有道種毛病,。在現(xiàn)實社會生活中，我們常?？吹侥切┎倥獧啾娜俗砸詾槭?，不懂裝懂，剛剛了解了一些事物的皮毛,，就以為掌握了事物變化與發(fā)展的規(guī)律，招搖過市,，目空一切,，用大話、假話,、空話欺人,、蒙人、害人,。這些人,，實在病的不輕,。不惟他們有病，這個讓病人,、狂人把持權柄的社會也病入膏肓,。 第七十二章 [原文]民不畏威，則大威至,。無狎其所居,，無厭其所生。夫唯不厭,，是以不厭,。是以圣人自知不自見，自愛不自貴,。故去彼取此,。 [注釋]威，指統(tǒng)治者的鎮(zhèn)壓和威懾,。此句意為,，百姓們不畏懼統(tǒng)治者的高壓政策。大威：指社會的動亂,。無狎：不要騷擾,。厭：指壓迫、阻塞,。不厭：這個厭指人民對統(tǒng)治者的厭惡,、反抗斗爭。不自見：不自我表現(xiàn),，不自我顯示,。自愛不自貴：指圣人但求自愛而不求自顯高貴。去彼取此：指舍去“自見”,、“自貴”,，而取“自知”、“自愛”,。 [今譯]當人民不畏懼統(tǒng)治者的威壓時,，那么，可怕的禍亂就要到來了,。不要騷擾人民不得安居,，不要阻塞人民謀生的道路。只有不壓迫人民,，人民才不厭惡統(tǒng)治者,。因此，有道的圣人有自知之明但不自我表現(xiàn)，有自愛之心但不自顯高貴,。所以要舍棄彼（自見,、自貴）而保持此（自知、自愛）,。 這是從執(zhí)政的角度講,，統(tǒng)治者應該自知、自愛,，清凈無為,，不要騷擾人民，不要阻斷人民謀生之路,。當有群眾要求幫助時,，可以給予適當幫助。但是,，絕不可自以為是,，妄想做救世主，時時處處替群眾做主,，自覺地要代表這個,，代表那個，這不是真正為群眾謀利益,，而是尋禍之途?。?SPAN lang=EN-US> 第七十三章 [原文]勇于敢則殺,，勇于不敢則活,。此兩者，或利或害,。天之所惡,，孰知其故？是以圣人猶難之,。天之道,，不爭而善勝,，不應而善應,，不召而自來，繟然而善謀,。天網(wǎng)恢恢,，疏而不失,。 [注釋]敢：勇敢、堅強,，剛強橫暴,，冒然從事,；不敢：柔弱,、軟弱,。或利或害：勇于柔弱則利,，勇于堅強則害,。是以圣人猶難之：此句已見于六十三章，意思為即便是圣人也是難以說清楚的,。天之道：指自然的規(guī)律,。繟（chan）：寬松的絲帶；繟然：安然,、坦然,。天網(wǎng)恢恢：天網(wǎng)指自然的范圍；恢恢,，廣大,、寬廣無邊。疏而不失：雖然寬疏但并不漏失,。 [今譯]剛強橫暴,、冒然從事者就會死亡，柔弱謙下,、審時度世者就可以活命,。這兩種“勇”的結果，有的得利,，有的受害,。天所厭惡的，誰知道是什么緣故,？有道的圣人也難以解說明白,。自然的規(guī)律是，不斗爭而善于取勝,；不言語而善于應承,；不召喚而自動到來，坦然而善于安排籌劃,。天網(wǎng)寬廣無邊,，雖然寬疏但并不漏失。 剛強橫暴,、胡作非為,、肆無忌憚的這類人，不是遇毒手以傷身,，便是遭刑罰以殞命,，故稱“殺”；而懷仁慈之心、體恤生靈,、明于盛衰之道,、通乎成敗之數(shù)、審乎治亂之勢,、達乎去就之理,，見義勇為，謙虛謹慎的執(zhí)政者,，天下共服,，人人擁戴。正也好邪也罷,，善也好惡也罷,，無論大小，為而有報,，此乃“天網(wǎng)恢恢,，疏而不漏”。 第七十四章 [原文]民不畏死,，奈何以死懼之,。若使民常畏死而為奇者，吾得執(zhí)而殺之,，孰敢,？常有司殺者殺。夫代司殺者殺,，是謂代大匠斫,，希有不傷其手者矣。 [注釋]奇：奇詭,、詭異,。為奇：指作惡多端的人。執(zhí)：拘押,。司殺者：指專管殺人的人,。代司殺者：代替專管殺人的人。斫：砍,、伐,。 [今譯]人民不畏懼死亡，為什么用死來嚇唬他們呢,？假如人民真的畏懼死亡的話,，對于為非作歹的人，我們就把他抓來殺掉,，誰還敢為非作歹,？經(jīng)常有專管殺人的人去執(zhí)行殺人的任務,。代替專管殺人的人去殺人，就如同代替高明的木匠去砍木頭,，那代替高明的木匠砍木頭的人,，很少有不砍傷自己手指頭的。 老子認為,，施行苛政和酷刑、濫殺無辜,、壓制民眾,，其結果是一旦人民不愿意忍受了，就不會畏懼死亡,。人的生存死亡是由“司殺者”的天道所掌管的,，不能對人民使用嚴刑峻法，只有讓人民各得其所,，安居樂業(yè),，過上舒坦的日子，人才會畏懼死亡,。天生天殺,，道之理，執(zhí)政者切不可亂施苛政,。 第七十五章 [原文]民之饑,，以其上食稅之多，是以饑,。民之難治,，以其上之有為，是以難治,。民之輕死,，以其上求生之厚，是以輕死,。夫唯無以生為者,，是賢于貴生。 [注釋]有為：繁苛的政治,，統(tǒng)治者強作妄為,。以其上求生之厚：由于統(tǒng)治者奉養(yǎng)過于豐厚奢侈。無以生為：不要使生活上的奉養(yǎng)過分奢侈豐厚,。賢：勝過,、超過。貴生：厚養(yǎng)生命,。 [今譯]人民所以遭受饑荒,，就是由于統(tǒng)治者征收賦稅太多,，所以人民才陷于饑餓；人民之所以難于統(tǒng)治,，是由于統(tǒng)治者政令苛繁,、好大喜功、喜歡作為,，所以人民就難于統(tǒng)治,；人民之所以輕生冒死，是由于統(tǒng)治者對自己奉養(yǎng)豐厚,、奢侈,，把民脂民膏都搜刮凈了，所以人民覺得死了不算什么,。只有不去過分追求生活享受的人,，才比過分看重自己生命的人高明。 求生者,，反至于死,，厚生者，反自輕生,。唯有存心養(yǎng)性,，恬淡世情，外其身而身存,，不求生,，反而長生。治理社會也是這樣,，為政寬容,、讓人民群眾成為真正的社會主體才是最高明的政治。 第七十六章 [原文]人之生也柔弱,，其死也堅強,。草木之生也柔脆，其死也枯槁,。故堅強者死之徒,，柔弱者生之徒。是以兵強則滅,，木強則折,。強大處下，柔弱處上,。 [注釋]柔弱：指人活著的時候身體是柔軟的,。堅強：指人死后身體變得僵硬。柔脆：指草木柔軟脆弱,?？蓍拢盒稳莶菽镜母煽?。死之徒：類意，屬于死亡的一類,。生之徒：屬于生存的一類,。 [今譯]人活著的時候身體是柔軟的，死了以后身體就變得僵硬,。草木生長時是柔軟脆弱的,，死了以后就變得干硬枯槁了。所以堅強的東西屬于死亡的一類,，柔弱的東西屬于生長的一類,。因此，用兵逞強就會遭到滅亡,，樹木強大了就會遭到砍伐摧折。凡是強大的,，總是處于下位,，凡是柔弱的，反而居于上位,。 柔弱勝強是老子的一貫觀點,。新生嬰兒心性純素，肢體柔軟,，有強大的生命力,；年長后情欲繁多，氣血枯竭,，筋骨僵硬,，逐漸趨向死亡。草木亦然,。所以,，堅強者是屬于死的一類，柔弱者是屬于生的一類,。因此,，即便是領兵打仗，也應心懷仁慈,，順天應人,，不可持強暴而橫行。若恃強凌弱,，不得人心,，必然敗亡，猶如樹木強大了就會遭到砍伐摧折一樣,。堅強者實則居下,，柔弱者實則居上,。 第七十七章 [原文]天之道，其猶張弓與,？高者抑下,，下者舉之，有余者損之,，不足者補之,。天之道，損有余而補不足,。人之道,，則不然，損不足以奉有余,。孰能有余以奉天下,，唯有道者。是以圣人為而不恃,，功成而不處,，其不欲見賢。 [注釋]人之道：指人類社會的一般法則,。 [今譯]自然的規(guī)律,，不是很像張弓射箭嗎？弦拉高了就把它壓低一些,，低了就把它舉高一些,，拉得過滿了就把它放松一些，拉得不足了就把它補充一些,。自然的規(guī)律,，是減少有余的，補給不足的,?？墒侨祟惿鐣姆▌t卻不是這樣，要減少不足的,，來奉獻給有余的人,。那么，誰能夠減少有余的,，以補給天下人的不足呢,？只有有道的人才可以做到。因此,，有道的圣人這才有所作為而不占有,，有所成就而不居功。他是不愿意顯示自己的賢能,。 本章反映了老子的社會思想,，他用張弓射箭做比喻,，天道是減損有余的而補充不足的，使二者中和平衡,，是消滅差別,。人類社會則相反，是減損不足的而奉給有余的,，不是雪中送炭,，而是錦上添花。誰能將豪富多余的財富用來救濟不足的貧困者,？只有兩類人：得道的執(zhí)政者和愿意替天行道的人才肯這樣做,。因此，有道的圣人為天下謀福利而不自以為是,，做出了偉大的成就而不居功自傲,，謙虛謹慎，含光內斂,，從來不愿彰示自己的功勞和才干,。 第七十八章 [原文]天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝,，以其無以易之,。弱之勝強,，柔之勝剛,，天下莫不知，莫能行,。是以圣人云：“受國之垢,，是謂社稷主；受國不祥,，是為天下王,。”正言若反,。 [注釋]易：替代,、取代。受國之垢：垢：屈辱,，承擔國家的屈辱,。不祥：災難、禍害,，受國不祥：敢于承擔全國的禍難,。正言若反：正面的話好像反話一樣。 [今譯]普天之下再沒有什么東西比水更柔弱了,，而攻堅克強卻沒有什么東西可以勝過水,。弱勝強,，柔克剛，遍天下沒有人不知道,，但是沒有人能夠實行它,。所以，古代圣人這樣講：“能夠承擔全國的屈辱,，才能成為國家的君主,；敢于承擔全國的災禍，才能成為天下的君王,?！闭娴脑捄孟裨诜凑f一樣。 在第八章中,，老子曾經(jīng)講：“水善利萬物而不爭”,，這里再次以水為例，說明弱勝強,、柔克剛之理,。天下沒有比水更柔弱的東西，水盛在方形器物中為方,，在圓為圓,，染紅則紅，染藍則藍,，去高就下,，順其自然?？芍^柔之至,，弱之極。然而攻克堅強的力量沒有什么東西能勝過它,。水滴石穿,，決堤毀壩，無堅不摧,，無所不至,。然而，天下卻沒有多少人知道“柔弱”的妙用,，很少有人以此修身,、治國、行事,。能不悲乎,？ 第七十九章 [原文]和大怨，必有余怨；報怨以德,，安可以為善,？是以圣人執(zhí)左契，而不責于人,。有德司契,，無德司徹。天道無親,，常與善人,。 [注釋]契：契約。責：索取所欠,。司徹：掌管稅收的官職,。無親：沒有偏親偏愛。 [今譯]和解深重的怨恨,，必然還會留下未了之怨,；種了怨，再和解,，這怎么可以算是妥善的辦法呢,？因此，有道的圣人保存借據(jù)的存根,，但并不以此強迫別人償還債務,。有德之人就像持有借據(jù)的圣人那樣寬容，由借債者自行持約償還,；無德之人就像掌管稅收的官員那樣原未施于人卻向人索取,，必致萬民恨之在心、怨之在口,。自然規(guī)律對任何人都沒有偏愛,，永遠幫助有德的善人,。 人們常常被名,、利、欲所困,，利欲熏心．爭權奪利,，爾虞我詐，互相攻伐,，必結怨仇,。即使設法和解了重大的怨仇，心中還會遺留下余恨,。種了怨,，再和解，這怎能算做最根本、最妥善的辦法呢,？人若能去掉私欲和貪心,，充實自然之善，不求和怨而怨自和,。天道公正無私,，無所偏愛，對任何人一視同仁,。種惡得惡,，種善得善，總是懲罰惡者,，救助善者,。 為政者不可蓄怨于民，用稅賦去榨取百姓,，用刑法去箝制百姓,，都會構怨于民。應該行無為之治,，以德化民,，給予而不索取，不擾民,，不勞民,，不蓄怨于民。只有這樣,，才能真正實現(xiàn)長治久安,。 第八十章 [原文]小國寡民。使有什伯之器而不用,；使民重死而不遠徙,；雖有舟輿，無所乘之,；雖有甲兵,，無所陳之。使人復結繩而用之,。至治之極,。甘美食，美其服,，安其居,，樂其俗，鄰國相望,，雞犬之聲相聞,，民至老死不相往來。 [注釋]小國寡民：使國家變小，使人民稀少,。什伯：十,、百，意為極多,，多種多樣,；器：武器軍械。重死：看重死亡,，不輕易冒著生命危險去做事,。徙：遷移、遠走,。輿：車子,。甲兵：武器裝備。陳：陳列,，引申為布陣打仗,。甘其食，美其服,，安其居,，樂其俗：使人民吃得香甜，穿得漂亮,，住得安適,，過得習慣。 [今譯]使國家變小,，使人民稀少,。即使有各種各樣的武器軍械，卻并不使用,；使人民重視死亡,，不輕易冒著生命危險去做事，無須向遠方遷徙,；雖然有船只車輛,，卻不必每次都乘坐它；雖然有武器裝備,，卻沒有地方去布陣打仗,；使人民再回復到遠古結繩記事的自然狀態(tài)之中,。國家治理得好極了,，使人民吃得香甜，穿得漂亮,、住得安適,，過得快樂。國與國之間互相望得見，雞犬的叫聲都可以聽得見,，但人民從生到死,，也不互相往來。 促進國家統(tǒng)一,、創(chuàng)立大業(yè),、實現(xiàn)某某社會雖然有其高調的理由和好聽的目的，但是必然會發(fā)動或引起爭戰(zhàn),，你爭我奪,，互相殘殺，給天下蒼生帶來多少災難,！若各安本分,，國小就小吧，民少就少罷,，各自治理,，互不侵犯，和諧相處,。和諧則不會有戰(zhàn)爭,，沒有戰(zhàn)爭，刀槍鎧甲則無用場,。人民安居樂業(yè),，就不會輕易舍生冒死。不貪求領土以外之資源,，雖有車船,，少有其用；雖有甲兵,，亦無所陳,。使人民享受淳厚素樸的天然之樂，相似于上古結繩記事時代的淳樸之風,。甘其食,，美其服，安其居,，樂其俗,。只聞雞鳴狗叫的自然之音，不聽戰(zhàn)馬嘶鳴的嘈雜之聲,。 第八十一章 [原文]信言不美,，美言不信。善者不辯,，辯者不善,。知者不博,，博者不知。圣人不積,，既以為人己愈有,，既以與人己愈多。天之道,，利而不害,。圣人之道，為而不爭,。 [注釋]信言：真實可信的話,。善者：言語行為善良的人。辯：巧辯,、能說會道,。博：廣博、淵博,。積：積攢財貨,；圣人不積：有道的人不自私，沒有占有的欲望,。既以為人已愈有：已經(jīng)把自己的一切用來幫助別人,，自己反而更充實。多：與“少”相對,，此處意為“豐富”,。利而不害：生養(yǎng)萬物而不主宰控制，有利于萬物而不加害,。圣人之道：圣人的行為準則,。 [今譯]真實可信的話不漂亮，漂亮的話不真實,。善良的人不巧說,，巧說的人不善良。真正有知識的人不賣弄,，賣弄自己懂得多的人不是真有知識,。圣人不存占有之心，而是盡力照顧別人,，他自己也更為充足,；他盡力給予別人，自己反而更豐富,。自然的規(guī)律是讓萬事萬物都得到好處,，而不傷害它們。圣人的行為準則是,，為全體公民造福而不求回報,，為天下奉獻而不索取,。 得道者外行莊重,，內心真誠,，其言語實誠真樸，并不悅耳動聽,；無道者外行輕躁,，內心狡詐，其言語悅耳動聽,，卻未必真實可信,。（參閱陳敏昭《修口：少說多做》）。有德者德充其內,，含光內斂,，不嘩眾取寵；無德者自作聰明,，口巧舌辯,，卻未必誠善。體道者明物性,，知事理,，執(zhí)本驅末，駕簡馭繁,，舉綱張目,，有學有識有知卻未必博；看似博學的人,，知其末而不知其本,，知其表而不知其妙，此雖博學,，未必是真知,。得道的執(zhí)政者不積攢財貨，無所保留,，他們?yōu)榘傩兆龅呢暙I越大,，自己感到越滿足；給予百姓的越多,，自己感到越富有,；為全體公民造福而不求回報，為天下奉獻而不索取,。 |
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