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“禮”談《道德經(jīng)》與《論語》之別 悼紅文 《道德經(jīng)》玄之又玄嗎?它和《論語》有什么區(qū)別呢? 玄者,自然也.用自然態(tài)闡述人的至美至善處,屬于人類特殊屬性的最高境界.因此,道是無形的,卻是可以意會的,道是無名的,卻是可以神通的.如何意會神通它的玄妙之處呢?從無始到有終.有無具有互證互明的關系.也就是說,有無的辯證關系,就是道.(此兩者同出而異名.<道德經(jīng)>第一章).從無處可以意會道的本源,從有處可以神通道的歸來.通俗的說,事物的發(fā)展從無到有,是一個向前行的過程,這是一種自然的規(guī)律.那么,從有到無,就是一個逆行了,當從向前的發(fā)展過程中得知它的奧妙時,再用這種奧妙(有)倒推以往的過去(無)就可以知道事物的本源在那里了.因此,從無到有,從有知無的發(fā)展辯證關系,就成為了天地人自然辯證發(fā)展的大系統(tǒng),這個系統(tǒng)的概念,就是道.(同謂之玄.《道德經(jīng)》第一章)說到底,老子就是從無到有里,論證出有無的辯證關系.(詳見《道德經(jīng)》第一章) 那么,怎么從有處意會道呢?具體的道有無形態(tài)呢? “上善若水.水善利萬物而不爭,處眾人之所惡,故幾于道.居善地,心善淵,與善仁,言善信,正善治,事善能,動善時.夫唯不爭,故無尤,。”(《道德經(jīng)》第八章) 《道德經(jīng)》八十一章,上篇前三十七章曰道,下篇后四十四章曰德.自第一章后,皆為對道德的層層規(guī)劃,從自然到人事,從家國天下,縱橫古今,全方位的進行了論述了道德的精義之所在,構建了以道為塔尖,以德為結構,，以真善美為核心的一座金字塔.確切的說,是人文境界大廈.第八章即為對道的具體形態(tài)的一種描述,它用水的形態(tài),形容出了真善美之所在,它把真誠,友愛,信用,無私,不爭,奉獻的品格,納入到道的范疇里,并把這些品格與道這種人間智慧相系,那就是告訴世人:人間大智慧就是善.老子用水的形態(tài),，對人的意識形態(tài)進行了考量，簡單扼要的指出了看似“玄之又玄”的意識形態(tài),，并非無可言壯,，它在萬事萬物的常態(tài)（自然態(tài)）里，有具體的反映,，常態(tài)（自然態(tài)）里面有至理,，無意于至理者而得之（保持常態(tài)者“抱元守一”）。凡刻意追求著,，只能適得其反,。正如儒術的本意,，以規(guī)范人際關系為己任，反成為一種治人的工具,。 “疑今者,，察之古；不知來者,，視之往,。”《管子·形勢第二》,。從前向后看,形成一種經(jīng)驗.對經(jīng)驗進行檢驗,需要回頭看,經(jīng)過反復檢驗,篩選,過濾后得出的結果,才是合乎自然規(guī)律的真理.顛倒顛,是<道德經(jīng)>的論辯方式,也是世上最能夠揭示真理的方法.這種方法,與溫故知新的語境相近,都在表達著一種辯證思維方式.也就是具有“三生”（前世,，今生，來世）互證互明,，互為因果的辯證邏輯關系,。正言若反,從世俗中推論出不俗之處,在平凡中出不凡,從反面讀出正面的真諦來.因此,道很遙遠,遠在天涯海角,可望不可及.道也很近,近在咫尺,正如水無處不在,不是在昭示世人:善遍人間嗎? 上德不德，是以有德,；下德不失德,，是以無德。上德無為而無以為,；下德無為而有以為,。上仁為之而無以為；上義為之而有以為,。上禮為之而莫之應,，則攘臂而扔之。故失道而后德,，失德而后仁,，失仁而后義，失義而后禮,。夫禮者,，忠信之薄，而亂之首,。前識者,，道之華，而愚之始,。是以大丈夫處其厚,，不居其薄,；處其實,，不居其華。故去彼取此,。(《道德經(jīng)》第三十八章) 因此,禮之于道,禮之于德,僅僅剩下了薄薄的一層粉飾,而被粉飾過的禮,因為具有了虛偽的成分,就成為了開啟禍亂的根源.因此,人(大丈夫)應該去彼(華,薄)取此(厚,實). 而被老子視為禍根的禮,卻被孔子奉為至寶,并被后世所推崇,這是為什么呢? 在這里,首先需要先明確的一點是:老子,孔子所言之禮,與現(xiàn)代意義上的禮節(jié),禮儀,雖有一些相關之處,卻有本質上的不同.當現(xiàn)代人說華夏民族為禮儀之邦時,應該指向這個民族具有深厚的歷史人文底蘊,而絕非是哲學學術意義上的禮.作為學術,禮并非為儒家所專屬,它的范疇很廣泛,涉及人類社會生活的方方面面,盡管如此,其實質性卻非常簡單:它只有兩個字:態(tài)度,表明態(tài)度的方式,進而言之,是對內心情緒的表達方式,在行為上的表達,只不過是儒家把禮教條化,并狹義化,使之成為一種教義上的概念:禮教. 因此,禮教以危害的性質成為毒草.禮教的毒害性質恰恰就在把人內心情緒的真實加以掩飾,使之形式化而虛偽,這就從根本上改變了禮的性質,給每一個人都帶上了一付虛偽的面具,把禮的積極作用摒棄掉了,走向反面.令人啼笑皆非的卻是結果的離奇,歷史竟然需要這樣一個虛偽的階段,它就理所當然的把虛偽奉為神明了,關于這一點,并不足怪,蓋因人類社會秩序需求使然,一種社會秩序的建立,要有與之相適用的理論,當社會群體需要從事不同的分工時,往往秩序的建立呈金字塔形,社會形態(tài)因此而出現(xiàn)階層,維系社會各階層人際關系的相關規(guī)則就成為一種必須,從這種角度出發(fā),無論孔子及儒家學說,并非是口誅筆伐的罪魁禍首,從限制人的自然屬性的意義出發(fā),孔子的境界反映著人性中的另一方面的偉大之處,那就是對人類文明的一次從新認識,律己是處理人際關系的最佳方法,也是實現(xiàn)人生價值的途徑.(孔子律己的學說,同樣借助禮來說明”不學禮,，無以立”).儒術除去它對人束縛的消極作用,具有催生人類文明的和意義. 而《道德經(jīng)》昭示出的辯證關系,以不排斥人類歷史需要從真善美,到假惡丑的發(fā)展變化,都是一種轉化需要,不知假,焉知真?二者相互轉化,實至名歸,才具有了泱泱大國,禮儀之邦的風范.而在這個轉化過程里,付出的的代價是巨大的,那就是虛偽給社會生活帶來的負面影響.當批評孔子時,無異于批評了很長的一段歷史,因為有一段歷史寫就了儒術,而并非是儒術駕馭了(綁架)了社會生活,任何夸大了儒術社會作用的說法,無非重蹈歷史借用儒術的覆轍(關于借.歷史上發(fā)生過許多借法,堪稱借助經(jīng)典,直到今天,每時每刻無不在發(fā)生著這種傳統(tǒng)做法.借三百,一言以蔽之,曰:為了打鬼,借助鐘馗.這就是歷史的經(jīng)驗).任何隨意貶低儒家的做法,同樣陷入了另一種愚昧的地步.客觀的評價孔子的貢獻,正如客觀的對待禮教的危害之處,二者既具有相搭接的淵源,又具有社會功能上的不同之處.盡管如此,孔子的禮治觀是形成禮教的重要根源,是他的禮治思想點燃了禮教的熊熊烈火.他把禮與治相加,在賦予禮新的語義的同時,就等于為禮增加了一把刀,時刻懸在社會生活的上空.使之成為治世的工具.禮的自然層面被淡出,突顯出一付殺氣騰騰的面孔.因此,老子與孔子對禮的認識,從自然層面到人為層面的區(qū)別之處,以一隱一顯,反映出意識形態(tài)上,善于惡的本源,善不在于求而在于不爭,惡不在于滅而在于斗. 禮同一自然是為正禮,禮異化自然則為做作.二者的區(qū)別在于:真實和虛偽,實際和形式上的本質不同.當禮脫離實際(自然流露,內心世界的真實反映)時,禮就變成了表面文章,成為純粹形而上學的東西,在以孔子為代表的儒家看來： 民可使由之,，不可使知之。(《論語》泰伯) “唯女子與小人為難養(yǎng)也,，近之則不孫,，遠之則怨”。（《論語·陽貨》,。 “子夏日：‘仕而優(yōu)則學,，學而優(yōu)則仕?！薄墩撜Z·子張》 子曰：夏禮,，吾能言之，杞不足微也,；殷禮,，吾能言之，宋不足微也,。文獻不足故也,。足,，則吾能微之矣,。(《論語八佾》） 顏淵問仁。子曰：“克己復禮為仁,。一日克己復禮,，天下歸仁焉。為仁由己,，而由人乎哉,？”顏淵曰：“請問其目?！弊釉唬骸胺嵌Y勿視,，非禮勿聽，非禮勿言,，非禮勿動,。”顏淵曰：“回雖不敏,，請事斯語矣,！”《論語·顏淵》 “惟上智下愚不移”，《論語·陽貨》,。 “禮不下庶人,，刑不上大夫”?！抖Y記·曲禮上》 這些內容,使《論語》黯然失色,與《道德經(jīng)》融會貫通于自然本源相較,，是一種似道非道的東西,它以為人的高低貴賤定調調的性質,表現(xiàn)著離經(jīng)叛道的實質. 其實,，《道德經(jīng)》以天地萬物設譬，無非在于揭示出人文境界的本源,。讓人們在安詳靜謐與靈動舒展間自由切換.當從容洗去浮華,生活就可以任意揮灑;用睿智把握未來,一切都是那樣的如詩如畫. 《道德經(jīng)》自問世以來,，世人多有問鼎，因其博大精深,，理解上各具短長,，也在情理中。竊以為,，《道德經(jīng)》五千言,，分“道”“德”兩篇，上篇為“道”,，下篇為“德”,。“道”“德”雖具層次上的區(qū)別,，卻有相互證明的作用,。即，“道”作為一種高層面的東西,，看不見,，摸不到，卻是一種客觀存在,，我們把它理解為形而上的意識形態(tài),，也無不可，蓋因其是一種境界,?！暗隆眲t是對“道”的具體化、形象化,，它使我們對“道”有了一個具體的認識,，比如，它用水的形態(tài),，形容真,、善、美之所在,。那么,，我們就可以大致了解到了，無論“道”與“德”都在講述著真,、善,、美，才是符合天、地,、自然法則的東西,。人一旦失“德”則罔言“道”，“道”是用“德”來表現(xiàn)出來的,。因此,，所謂“玄之又玄”的“道”乃是我們的一絲善念，我們每一個人只要在日常生活活動中,，付出一份愛心,，就多多益善了，因此,，愛心,、善舉，就是“道”之所在了,?；蛘哒f，我們可以在愛心,、善舉中可以感悟到“道”之所在,，通俗的說，“道”是一種奉獻后的愉悅心情狀態(tài),。 老子用得道的自然態(tài),揭示出人的美德之所在.用失道的語境,點睛出缺德的原因.老子教人近德而至善,孔子教人功利而缺德.老子教人以淡泊,孔子教人以功利. 老子用水的形態(tài),表明的一種態(tài)度,告訴世人:道與德是客觀存在,，它就是人們的善良之處，看似“玄之又玄”,，實則與人的價值取向相關,。 創(chuàng)造文明是每一個人的責任和義務.上善若水,正是對道與世不同之處(非常道)的詮釋,所謂與世不同,乃是與世俗的偽善不同,如果一定要有一個說法,那就是與孔子禮治思想的不同.善是人文精神之本,是文明的具象,上善若水,一語道出了平凡之處的非凡,生于斯,長于斯,善待于斯,無論身處何地,何時,都以發(fā)自于內心的友愛去做好任何事情,心甘情愿的奉獻出力所能及的一份力量.心甘情愿奉獻的意境,在不經(jīng)意的行為過程里,解讀出道之所在.(道可道). 老子與孔子說禮論道的區(qū)別在于: “夫德，和也,；道，理也,；德無不容,，仁也；道無不理,，義也,；義明而物親，忠也,；中純實而反乎情,，樂也；信行容體而順乎文,，禮也,。禮樂偏行，則天下亂矣,?！薄肚f子.繕性篇》-------此孔子禮樂偏行致害之處. 不自見,，故明；不自是,，故彰,；不自伐，故有功,；不自矜,；故長；夫唯不爭,，故天下莫能與之爭,。”（《道德經(jīng)》第二十二章）-------------此老子禮正善行致利之處,。 誠所謂:善者不辨,辯者不善,（《道德經(jīng)》第八十一章）善者為天下謀,，辯者謀天下。至此,，二者對這個世界起到的什么作用,，也就在不言之中了。 |
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