內(nèi)容提要：老子之“自然”無(wú)論其為“價(jià)值原則”還是“終極實(shí)在”,，顯然具有形而上的絕對(duì)性和獨(dú)斷性; 莊子則常以“天”言“自然”，而“天”具有與“人”相對(duì)的不可通約性,；郭象吸收了道家“自然無(wú)為”的基本原則,，并把這一原則推到了極致，把一切還原為萬(wàn)事萬(wàn)物自然獨(dú)化的現(xiàn)象過(guò)程,，消除了《莊子》中保留的“彼岸”感的痕跡,，把人生的超越完全安放在“此岸”。
關(guān)鍵詞：自然 莊子 獨(dú)化 此岸彼岸

（一）天道自然的彼岸感

凡道家無(wú)不談“自然”,。在《老子》中,，“自然”一詞出現(xiàn)5次，在《莊子》中“自然”一詞共出現(xiàn)4次,，在王弼《老子注》中,，“自然”一詞共出現(xiàn)27次，而在郭象《莊子注》中,，“自然”無(wú)疑是中出現(xiàn)頻率最高的詞之一,。僅在《莊子·內(nèi)篇》注中，涉及“自然”一詞共有46條,，其中《逍遙游》注9條,，《齊物論》注12條，《養(yǎng)生主》注1條,，《人間世》注4條，《德充符》注8條,，《大宗師》注12條,。出現(xiàn)頻率之高,，恐怕沒(méi)有哪本書可與之相比。難怪有人據(jù)此稱郭象為“徹頭徹尾執(zhí)守道家自然之義”[1]

但老莊所謂“自然”多是指與人,、人為相對(duì)的“天之自然”,。《老子二十五章》：“有物混成,，先天地生,。寂兮寥兮，獨(dú)立而不改,，周行而不殆,，可以為天下母。吾不知其名,，字之曰道,，強(qiáng)為之名曰大。大曰逝,，逝曰遠(yuǎn),，遠(yuǎn)曰反。故曰：道大,，天大,，地大，人亦大,。域中有四大,，而人居其一焉。人法地,，地法天,，天法道，道法自然”,。王弼解釋說(shuō)：“法,，謂法則也。人不違地,，乃得全安,，法地也。地不違天,，乃得全載,，法天也。天不違道,，乃得全覆,，法道也。道不違自然，乃得其性,，[法自然也],。法自然者，在方而法方,，在圓而法圓,，與自然無(wú)所違也。自然者,，無(wú)稱之言,，無(wú)極之辭也。用智不及無(wú)知,，而形魄不及精象,，精象不計(jì)無(wú)形，有儀不及無(wú)儀,，故轉(zhuǎn)相法也,。道法自然，天故資焉,。天法于道,，地故則焉。地法于天,，人故象焉,。”[2] “自然”無(wú)論其為“價(jià)值原則”還是“終極實(shí)在”，顯然具有形而上的絕對(duì)性和獨(dú)斷性,。

莊子則常以“天”言“自然”:“天即自然”[3],。而“天”具有與“人”相對(duì)的不可通約性：“天之生是使獨(dú)也，人之貌有與也,。以是知其天也,，非人也”[4] “牛馬四足是謂天，落馬首,，穿牛鼻是謂人”[5],。盡管在老、莊那里,，“自然”一詞的義涵極其復(fù)雜,，如果不計(jì)細(xì)節(jié)，可以理解為“天與人的分限”,。其“彼岸”性和本體論義涵十分濃厚,。更為典型的表述是《莊子·齊物論》：“天地與我并生，而萬(wàn)物與我為一,。既已為一矣,，且得有言乎,？既已謂之一矣，且得無(wú)言乎,？一與言為二,，二與一為三。自此以往,，巧歷不能得，而況其凡乎,！”[6]這個(gè)“一”雖然具有超越時(shí)間,、超絕“言”“象”的性質(zhì)，但它的“超形而上的優(yōu)位”（transmetaphysical priority）[7] 性質(zhì)依然存在,，盡管它是人的理智無(wú)法把握的,。實(shí)際上，莊子總是努力去把握這個(gè)“一”,，他的方法就是“游”,，哪怕只能是“游心”，他總是期望著“與造物者游”,，“游心于物之初”,，去趨近那個(gè)神秘的存在。

莊子后學(xué)則擴(kuò)展放大了“人之自然”,，即既與莊子“天之自然”相別,，又與人的社會(huì)性相對(duì)的人的自然屬性。如果說(shuō)莊子的基本傾向是揚(yáng)“天”（本真的自然生命）抑“人”（人的社會(huì)性）的話,，莊子后學(xué)則是揚(yáng)“人”（人的自然屬性）抑“人”（人的社會(huì)屬性）,；如果說(shuō)莊子用來(lái)反抗現(xiàn)實(shí)的利器是遠(yuǎn)高于人的自然性和社會(huì)性的“本真的生命”的話，莊子后學(xué)用來(lái)反抗現(xiàn)實(shí)的武器就是“個(gè)人的身體”,?！肚f子·馬蹄》以馬為喻說(shuō)：“馬，蹄可以踐霜雪,，毛可以御風(fēng)寒,，嚙草飲水，翹足而陸,，此馬之真性也,。”[8]“昔赫胥氏之時(shí)，居民不知所為,，行不知所之,，含哺而熙，鼓腹而游,，民能以此矣,，及至圣人,，屈折禮樂(lè)以匡天下之形，縣跂仁義以慰天下之心,，而民乃始踶跂好知,，爭(zhēng)歸于利，不可止也,。此亦圣人之過(guò)也,。”[9]

郭象對(duì)此也不能認(rèn)同。

（二）天與物：回到此岸

郭象吸收了道家“自然無(wú)為”的基本原則,，并把這一原則推到了極致,，把一切還原為萬(wàn)事萬(wàn)物自然獨(dú)化的現(xiàn)象過(guò)程，消除了《莊子》中保留的“彼岸”感的痕跡,，把人生的超越完全安放在“此岸”,。

試看他對(duì)“天”的解說(shuō)：“此天籟也。夫天籟者,，豈復(fù)別有一物哉,？即眾竅比竹之屬，接乎有生之類,，會(huì)而共成一天耳,。無(wú)既無(wú)矣，則不能生有,；有之未生,，又不能為生。然則生生者誰(shuí)哉,？塊然而自生耳,。自生耳，非我生也,。我既不能生物,，物亦不能生我，則我自然矣,。自己而然,，則謂之天然。天然耳,，非為也,，故以天言之?！匆蕴煅灾邓悦髌渥匀灰?，豈蒼蒼之謂哉！而或者謂天籟役物使從己也,。夫天且不能自有,，況能有物哉,！故天者，萬(wàn)物之總名也,，莫適為天,，誰(shuí)主役物乎？故物各自生而無(wú)所出焉,，此天道也,。[10] 在莊子那里明顯有差等分限的“天籟”、“地籟”,、“人籟 ”,，在郭象看來(lái)并無(wú)分別“夫天籟者，豈別有一物哉,？”“天籟”與“人籟”“地籟”一起，共同構(gòu)成一個(gè)“天”,，而這“天”又是什么呢,？“故天者，萬(wàn)物之總名也,，”,，也就是世間萬(wàn)物的整體，除此之外,，它并無(wú)別的義涵,。所以，郭象說(shuō)：“天然耳,，非為也”,，其內(nèi)涵與莊子并不完全一樣，“自己而然,，則謂之天然”,，在這里，只有萬(wàn)物自生自化,，物與物之間各自塊然獨(dú)立,，相與而不相為，沒(méi)有不可知的彼岸,，沒(méi)有高高在上的主宰,，“莫適為天，誰(shuí)主役物呼,？”所有的,，只有“物”的自生自得，自適自化,，只是可感可即的當(dāng)下,。

郭象也常用“理”來(lái)解釋“自然”,。據(jù)錢穆先生統(tǒng)計(jì)，《莊子·內(nèi)篇》中,，“理”字只有《養(yǎng)生主》：“依乎天理”一處出現(xiàn),，而在《莊子注》中，郭象用“理”字共有70條[11],。那么,，“理”又是什么呢？郭象以為,，有“自然之理”,、“必然之理”、“無(wú)為之理”,、“至理”,、“萬(wàn)理”、“群理”,、“正理”,，“理”雖萬(wàn)有，其中心義涵只有一個(gè),，即萬(wàn)物自生自化自得自適的“獨(dú)化之理”,。

理是萬(wàn)物與生俱來(lái)的稟賦：“非冥海不足以運(yùn)其身，非九萬(wàn)里不足以負(fù)其翼,。此豈好奇栽,？直以大物必自生于大處，大處亦必自生此大物,，理固自然,，不患其失，又何厝心于其間哉,？”[12]

“厝”即“措”,，《說(shuō)文》：“措，置也”,。在此,，“自然”即本然，是世間萬(wàn)物與身俱來(lái)的稟賦,。這是人或“心”所無(wú)法更改的,。既不能改易，也就無(wú)須改易：“夫物不嘗有謝生于自然者,，而必欣賴于針石,，故理至則跡滅矣。今順而不動(dòng),，與至理為一,，故無(wú)功,。”[13]

“理至”即“至理”，“至理”即“自然”即本然之理,，,。成玄英疏曰：“詣?dòng)陟`極，故謂之至”,。它是與“跡”,，即人事、人為相對(duì)待的,。世間萬(wàn)物只須順應(yīng)自然之理,，就能達(dá)到無(wú)功的神人境界。到這時(shí),，就能“無(wú)往而不安,，則所在皆適，死生無(wú)變于己,，況溺熱之間哉,！故至人之不嬰乎禍難，非避之也,，推理直前而與自然會(huì)。”[14]

“理”即“自然之理”,。只有“順”之或“適”之,，就能達(dá)到與自然冥然為一的境界：“夫物有自然，理有至極,。循而直往,，則冥然自合，非所言也,。故言之者孟浪,，而聞之者聽(tīng)熒。雖復(fù)黃帝,，猶不能使萬(wàn)物無(wú)懷,，而聽(tīng)熒至竟。故圣人付當(dāng)于塵垢之外,，而玄合乎視聽(tīng)之表,，照之以天而不逆計(jì)，放之自爾而不推明也,。今瞿鵲子方聞孟浪之言而 便以為,，妙道之行，斯亦無(wú)異見(jiàn)卵而責(zé)司晨之功,，見(jiàn)彈而求鴞炙之實(shí)也,，夫不能安時(shí)處順而探變求化,，當(dāng)生而慮死，執(zhí)是以辯非,，皆逆計(jì)之徒也,。”[15]

“自然”與“至理”雖為最高之境界，但并不外在于萬(wàn)事萬(wàn)物,，而就在物自身,，“彼，自然也,。自然生我,，我自然生。故自然者,，即我之自然,，豈遠(yuǎn)之哉！”[16] 所以,，“循而直往”,，就能“冥然”與自然為一。在這種境界,，任何言語(yǔ),、感官的強(qiáng)行介入，都是多余的,，都只能增加疑惑和迷茫,。 ： “既稟之自然，其理已足,。則雖沈思以免難,，或明戒以避禍，物無(wú)妄然,，皆天地之會(huì),，至理所趨。必自思之,，非我思也,；必自不思，非我不思也,?；蛩级庵蛩级幻?，或不思而免之,，或不思而不免。凡此皆非我也，又奚為哉,？任之而自至也,。”[17]

實(shí)際上，這個(gè)“理”只是物與物之間的“分”,，所以,，郭象說(shuō)：“以其知分，故可以言理也,。”[18]

既然稟有自然之性,，那么，其定分已具,，任何“定分”之外的思慮,、憂戒和人為都是有違自然之理的。

郭象也常用“性”與“分”解說(shuō)萬(wàn)事萬(wàn)物所稟賦的“自然”,。郭象認(rèn)為,， 世間萬(wàn)物都是塊然自爾，突然而生,，掘然而逝,，物各有其性分，彼此絕對(duì)不同：“各以得性為至,，自盡為極也,。向言二蟲(chóng)殊翼，故所至不同,，或翱翔天池,，或畢志榆枋，直各稱體而足,，不知所以然也。今言小大之辯,，各有自然之素,，既非蹊慕之所及，亦各安其天性,，不悲所以異,。”[19] “夫質(zhì)小者所資不待大，則質(zhì)大者所用不得小,，故理有至分,，物有定極”。所以,，萬(wàn)物各自獨(dú)立,，各為中心。實(shí)際上，這就取消了中心,，取消了絕對(duì)者,。如果說(shuō)還有什么絕對(duì)的話，萬(wàn)物自爾自生,，獨(dú)立自存的“自然之素”“自然之理”才是唯一的絕對(duì),。所以，人生天地之間,，既不可使人從己,，也不必舍己從人。

郭象的“自然”觀既有別于莊子的“天之自然”,，有不同于莊子后學(xué)的“人之自然”,。莊子以自然的本真生命為最高的價(jià)值原則，在其展開(kāi)過(guò)程中勢(shì)必以拒絕人類社會(huì)歷史文明為提升進(jìn)路,。但是,，這一價(jià)值原則的真正建立，又必須回答現(xiàn)實(shí)地生存于人類社會(huì)歷史中的個(gè)體生命的自由的可能性,。這在理論上和現(xiàn)實(shí)人生中都會(huì)構(gòu)成難以調(diào)和的悖論,。向秀們是看到了這一悖論的乖謬的：“嵇中散既被誅，向子期舉郡計(jì)入洛,，文王引進(jìn),，問(wèn)曰：‘聞君有箕山之志，何以在此,？’對(duì)曰：‘巢,、許雋介之士，不足多慕,。’王大咨嗟,。”[20]這不能僅僅看作向秀們?cè)谡紊系耐藚s與趨附。在玄學(xué)第三階段,，個(gè)人的現(xiàn)實(shí)生存始終是士人們關(guān)注的中心問(wèn)題,。莊子對(duì)“天之自然”即本然世界的無(wú)條件認(rèn)同而又不否定個(gè)體感性生命,對(duì)社會(huì)歷史現(xiàn)實(shí)的極端絕望正是基于對(duì)生命之在的摯愛(ài)眷戀。這一矛盾恰恰使莊子思想中閃耀出強(qiáng)烈的終極關(guān)懷色彩,。只是這種終極關(guān)懷一旦落實(shí)為人間關(guān)懷,，便會(huì)矛盾百出、捉襟見(jiàn)肘,。于是,，莊子無(wú)為無(wú)待的逍遙之境就成為讓人永遠(yuǎn)企慕而又永遠(yuǎn)不能實(shí)現(xiàn)的夢(mèng)境。向秀所謂“巢許不達(dá)堯意,，不足多慕”,，郭象所謂“莊生雖未體之,，言則至矣”正是在現(xiàn)實(shí)困境中對(duì)這種“可愛(ài)而不可行”的超越之途的自覺(jué)放棄。郭象以“性分”解說(shuō)“自然”,，以“獨(dú)化”明“逍遙”,，以萬(wàn)物“相與不相因”消解終極存在，化解了莊子思想中不可解除的悖論,。

注釋：

[1] 傅偉勛《從西方哲學(xué)到禪佛學(xué)》第407頁(yè),，三聯(lián)書店1989年4月版。
[2]《王弼集校釋》第65頁(yè),，中華書局1980年8月版,。
[3] 見(jiàn)王叔岷《莊子校釋》附錄。
[4]《莊子·養(yǎng)生主》,。
[5]《莊子·秋水》,。
[6]《莊子集釋》第97頁(yè)。
[7] 傅偉勛《從西方哲學(xué)到禪佛教》第394頁(yè),，三聯(lián)書店1989年4月版,。
[8]《莊子集釋》第頁(yè)。
[9] 同上,，第頁(yè),。
[10]《齊物論》：“夫吹萬(wàn)不同，而使其自己也”注,，P50,。
[11] 錢穆《莊老通辯》第364頁(yè)。
[12]《莊子·逍遙游》：“是鳥(niǎo)也,，海運(yùn)則將徙于南冥,。南冥者，天池也,。”注,，郭慶藩《莊子集釋》P4。
13]《逍遙游》：“神人無(wú)功”注,，P22,。
[14]《逍遙游》：“大浸稽天而不溺，大旱金石流土山焦而不熱”注,，P3,。
[15]《齊物論》：“且女亦大早計(jì),，見(jiàn)卵而求時(shí)夜,，見(jiàn)彈而求鴞炙”注，P99,。
[16]《齊物論》：“非彼無(wú)我,，非我無(wú)所取。是亦近矣”注，P56,。
[17]《德充符》：“既受食于天,，又惡用人？”注,，P219,。
[18]《莊子·繕性》：“爾將可以語(yǔ)大理矣”注，P565,。
[19]《逍遙游》：“此小大之辯也”注,，P16。
[20] 余嘉錫《世說(shuō)新語(yǔ)箋疏》（修訂本）第79頁(yè),。