李叔同人格圓滿說

 

　　至于李叔同的出家原因,，這是許多人都想了解的,。對此，不同的人有不同的理解,，研究界也有過一些不同的觀點(diǎn),。其實(shí),，就李叔同的出家而言，不僅僅現(xiàn)今是人們探討的問題,，就是在當(dāng)時(shí)也是社會(huì)上議論的一個(gè)熱門話題,。仁者見仁，智者見智,。李叔同本人在《我在西湖出家的經(jīng)過》一文中講述了他出家的客觀經(jīng)過,，可謂十分詳盡。但他并沒有道明其在主觀上的原因,。這就引得眾人諸說頻出,，可謂竭盡鉆研之能事。我個(gè)人認(rèn)為,，除非發(fā)現(xiàn)李叔同本人的“供詞”,，否則其“研究”結(jié)果不是徒勞的，就是不完整的,。反之,，若不對李叔同的出家作出較為可信的解釋，就像對待歷史上許多高僧一樣——人們并未要求一定要回答他們是為何出家的——這似乎也不行,。因?yàn)槔钍逋吘故抢钍逋?，他的影響?shí)在是太大了，今人有對他出家作出一種比較合理的解釋的要求,。就我的本意而言,，李叔同是一個(gè)個(gè)體，

　　沈本千作《弘一大師云游圖》他出家的真正原因也只有他這個(gè)“個(gè)體”才最清楚,。我們可以用歷史唯物主義和辯證唯物論對一個(gè)時(shí)代中出現(xiàn)的某種社會(huì)思潮作出解釋，可以就近代中國歷史上某一類知識分子的信仰作出歷史的詮釋,。但這都是針對某一種思潮,、某一個(gè)群體而言的，并不能完全適合某一個(gè)個(gè)體,，更況且人除了社會(huì)性外,，還有其自然性。所以,，我們只要弄清楚他出家的客觀經(jīng)過就可以了,。但我若果真如此處理問題，讀者或許不會(huì)同意,。這樣說來,，我只能就自己的一種傾向性的認(rèn)識作一闡述，并與讀者商討,。

　　我傾向于豐子愷的“三層樓說”,，也可以叫作“人格圓滿說”。1948年11月28日，豐子愷為廈門佛學(xué)會(huì)作過一次題為《我與弘一法師》的演講,。在這篇演講中,，豐子愷說：“我認(rèn)為他的出家是當(dāng)然！”為何這樣說呢,？豐子愷接著發(fā)表了他的見解：

……我以為人的生活,，可以分作三層：一是物質(zhì)生活，二是精神生活,，三是靈魂生活,。物質(zhì)生活就是衣食。精神生活就是學(xué)術(shù)文藝,。靈魂生活就是宗教,。“人生”就是這樣一個(gè)三層樓。懶得（或無力）走樓梯的,，就住在第一層,，即把物質(zhì)生活弄得很好，錦衣肉食,，尊榮富貴,，孝子慈孫，這樣就滿足了,。這也是一種人生觀,。抱這樣的人生觀的人，在世間占大多數(shù),。其次,，高興（或有力）走樓梯的，就爬上二層樓去玩玩,，或者久居在這里頭,。這就是專心學(xué)術(shù)文藝的人。他們把全力貢獻(xiàn)于學(xué)問的研究,，把全心寄托于文藝的創(chuàng)作和欣賞,。這樣的人，在世間也很多,，即所謂“知識分子”,，“學(xué)者”，“藝術(shù)家”,。還有一種人,，“人生欲”很強(qiáng)，腳力很大,，對二層樓還不滿足,，就再走樓梯,，爬上三層樓去。這就是宗教徒了,。他們做人很認(rèn)真,，滿足了“物質(zhì)欲”還不夠，滿足了“精神欲”還不夠,，必須探求人生的究竟,。他們以為財(cái)產(chǎn)子孫都是身外之物，學(xué)術(shù)文藝都是暫時(shí)的美景,，連自己的身體都是虛幻的存在,。他們不肯做本能的奴隸，必須追究靈魂的來源,，宇宙的根本,，這才能滿足他們的“人生欲”。這就是宗教徒,。
西湖出家（5）

　　豐子愷認(rèn)為：“……我們的弘一法師,，是一層一層的走上去的。弘一法師的‘人生欲’非常之強(qiáng),！他的做人,，一定要做得徹底。他早年對母親盡孝,，對妻子盡愛,，安住在第一層樓中。中年專心研究藝術(shù),，發(fā)揮多方面的天才,，便是遷居在二層樓了。強(qiáng)大的‘人生欲’不能使他滿足于二層樓,，于是爬上三層樓去,，做和尚，修凈土,，研戒律，這是當(dāng)然的事,，毫不足怪的,。做人好比喝酒：酒量小的，喝一杯花雕已經(jīng)醉了,，酒量大的,，喝花雕嫌淡，必須喝高粱酒才能過癮,。文藝好比花雕,，宗教好比是高粱,。弘一法師酒量大，喝花雕不能過癮,，必須喝高粱,。我酒量很小，只能喝花雕,，難得喝一口高粱而已,。但喝花雕的人，頗能理解喝高粱者的心,。故我對于弘一法師的由藝術(shù)升華到宗教,，一向認(rèn)為當(dāng)然，毫不足怪,。”按照豐子愷的認(rèn)識,，李叔同的出家，完全出于“腳力大”者對人生追求的自然漸進(jìn),，是一種人格的完滿和升華,。豐子愷還認(rèn)為：“藝術(shù)的最高點(diǎn)與宗教相接近。二層樓的扶梯的最后頂點(diǎn)就是三層樓,，所以弘一法師由藝術(shù)升華到宗教,，是必然的事。”

　　之所以說豐子愷的論斷是比較符合李叔同性格發(fā)展的趨勢,，這倒不是將豐子愷的觀點(diǎn)視為評判藝術(shù)與宗教的真理,，而是說以這樣的觀點(diǎn)來審視弘一大師這個(gè)個(gè)體較為貼近實(shí)際。

以下分幾個(gè)層面展開分析：

　　首先,，李叔同是一位注重人格感化的教育家,。他強(qiáng)調(diào)“文藝應(yīng)以人傳，不可人以文藝傳”（見豐子愷《先器識而后文藝》）,，用豐子愷在《我與弘一法師》中的話說：“因?yàn)槔钕壬娜烁窈蛯W(xué)問,，統(tǒng)治了我們的感情，折服了我們的心,。他從來不罵人,，從來不責(zé)備人，態(tài)度謙恭,，同出家后完全一樣,；然而個(gè)個(gè)學(xué)生真心地怕他，真心地學(xué)習(xí)他,，真心地崇拜他,。”豐子愷又在《為青年說弘一法師》中說：“他是實(shí)行人格感化的一位大教育家，我敢說：自有學(xué)校以來,，自有教育以來,，未有盛于李先生者也,。”出家后的李叔同仍是如此。他在《南閩十年之夢影》中說：“要曉得我們出家人,，就是所謂‘僧寶’在俗家人之上,，地位是很高的。所以品行道德,，也要在俗家人之上才行,。”

　　其次，李叔同是一個(gè)萬事皆認(rèn)真的人,。豐子愷在《李叔同先生的教育精神》一文中引述夏丏尊對弘一的評價(jià)是“做一樣,，像一樣”。豐子愷進(jìn)而解釋說：“李先生的確做一樣像一樣：少年時(shí)做公子,，像個(gè)翩翩公子,；中年時(shí)做名士，像個(gè)名士,；做話劇,，像個(gè)演員；學(xué)油畫,，像個(gè)美術(shù)家,；學(xué)鋼琴，像個(gè)音樂家,；辦報(bào)刊,，像個(gè)編者；當(dāng)教員,，像個(gè)老師,；做和尚，像個(gè)高僧,。李先生何以能夠做一樣像一樣呢,？就是因?yàn)樗鲆磺惺露?#8216;認(rèn)真地，嚴(yán)肅地,，獻(xiàn)身地’做的緣故,。”李叔同出家刻苦研究佛學(xué)自然是事實(shí)，但只要聯(lián)系到他當(dāng)初在抵制洋貨運(yùn)動(dòng)中連寬緊帶都不用的認(rèn)真態(tài)度,，繼而聯(lián)想到歐陽予倩遲到五分鐘而不得一見的事,，那么人們就不會(huì)奇怪當(dāng)李叔同在夏丏尊那里看到介紹斷食的文章后一步一步按照要求去實(shí)行的執(zhí)著精神，就不會(huì)奇怪他在杭州虎跑寺里見到出家人的生活后內(nèi)心充滿興趣而又一步一步研究佛教直至出家的行為軌跡,。這原本就是他性格的必然發(fā)展趨勢,。
李叔同曾將自己的出家行為視為生死大事,。這生死大事是什么,？那就是李叔同在物質(zhì),、精神生活都滿足了之后，要去探究靈魂的來源,、宇宙的根本,。正是有了如此弘志，他才把財(cái)產(chǎn),、子孫,、名利等視為身外之物，把學(xué)術(shù)文藝也看成暫時(shí)的美景,，甚至以為自己的身體也是虛幻的存在,。如果不是為了探究人生根本的問題，李叔同沒有理由去過苦行僧般的生活,。他完全可以依仗自己的名聲,，借機(jī)自樹一幟，可在佛門中謀求一個(gè)顯赫的地位,。然而李叔同沒有,，他既不曾高樹法幢，廣收徒眾,，示現(xiàn)大法師的威儀,，也不曾發(fā)起什么佛教團(tuán)體；既無佛門中之職銜,，也沒有黨政要人,、聞人大亨做他的徒弟、護(hù)法,。他是那樣淡泊,，孤云野鶴，一心念佛,。

　　所以,，我們與其說李叔同的出家是諸種客觀原因造成的，還不如說他的出家是主觀性格促就的,。這樣說并不等于完全無視李叔同對當(dāng)時(shí)中國社會(huì)狀況的態(tài)度,。在那種民族屈辱、內(nèi)外交困,、民不聊生的社會(huì)現(xiàn)實(shí)面前,，有些人遁入空門可能是一種人生幻滅、悲觀厭世的表現(xiàn),。但對有些人來講,，比如李叔同，他并不認(rèn)為人生是無意義無價(jià)值的,，相反,，在喧囂的塵世之外,，仍有積極的追求所在。從這層意義上講,，李叔同從沒有把佛門看作人生幻滅的標(biāo)志,，他的行為仍是一種超越世俗價(jià)值觀的悲壯的追求人生價(jià)值的表現(xiàn)。他向往佛教世界的深廣宏大,，他在那里面找到了屬于他自己的而不是別人的歸宿,。事實(shí)或許就是如此，一切善意,、惡意的在客觀因素上猜測都是徒勞的,。

來源：國際在線