教學(xué)內(nèi)容：解讀“子路篇第十三”,， 本篇共30章，1037字,。

教學(xué)目的和要求：對(duì)字,、詞、句進(jìn)行注釋?zhuān)粚?duì)章節(jié)進(jìn)行語(yǔ)譯,；引導(dǎo)學(xué)員進(jìn)行學(xué)習(xí),、研究。原文解讀把握義理,、情理和條理,，注重字詞訓(xùn)詁、義理闡發(fā),。

教學(xué)重點(diǎn)：本篇是孔子論政篇,。問(wèn)政四章，孔子論政十三章,，問(wèn)士二章,，問(wèn)仁,、問(wèn)才各一章。

一,、問(wèn)政四章,。子路問(wèn)政，孔子答以“先之勞之,。”仲弓問(wèn)政,，孔子答以“先有司，赦小過(guò),，舉賢才,。”葉公問(wèn)政，孔子答以“近者悅,，遠(yuǎn)者來(lái),。”子夏問(wèn)政，孔子答以“無(wú)欲速,，無(wú)見(jiàn)小利,。”各以其人其政不同，而答之各異,。

二,、孔子論政共十三章，涉及政務(wù)管理方方面面,。如正名,，名不正則言不順。好禮,，好信,，好義。“上好禮,，則民莫敢不敬,，上好義，則民莫敢不服,，上好信,，則民莫敢不用情。”外交,，學(xué)以至用,，善于外交。教民,，富而教民,，教而后戰(zhàn)，“教民七年，亦可以即戎矣,。”仁政,，實(shí)施之難，“善人為邦百年,。”參政,，辨政，言論與政務(wù)的關(guān)系,。評(píng)政，“魯衛(wèi)之政,，兄弟也,。”司法問(wèn)題，“其父攘羊,。”

三,、為政者修身共九章。修身,、齊家,、治國(guó)、平天下,。“壹是皆以修身為本,。”修身首先是“正身”，“其身正,，不令而行,。”“不能正其身，如正人何,。”正身者,，需不狂不狷。持中守正,，而且要恒久之毅力,，持成穩(wěn)重，不為他人左右,。“易事而難悅,。”執(zhí)政者要做到“和而不同。”“泰而不驕,。”同時(shí)要具備“剛毅木訥”四種美德,，并且廉潔、知足,、不貪,。

四,、問(wèn)“士”問(wèn)“仁”問(wèn)“選才”共四章。子貢問(wèn)士,，孔子以三類(lèi)士相答,。子路問(wèn)士，孔子以“切切偲偲”、“以友輔仁”而答之,。子貢問(wèn)政務(wù)選才，唯仁者能好人能惡人,，孔子贊成是非分明的耿介正直之士,。他們必然是“鄉(xiāng)人之善者好之,，其不善者惡之,。”樊遲問(wèn)仁,，孔子答以“恭”“敬”“忠”三法,。

【原文】13.1子路問(wèn)政,。子曰：“先之勞之,。”請(qǐng)益。曰：“無(wú)倦,。”

【語(yǔ)譯】子路問(wèn)怎樣才能管理好政事,?？鬃诱f(shuō)：“遇事先要身體力行，勞而無(wú)怨,。”子路請(qǐng)求多講一些,。孔子說(shuō)：“只要力行不倦,，始終如一就行了,。”

【解讀】本章是孔子論政的文字。 “先之勞之”即為政者,，勤政在先,，勞政在先，兩個(gè)“之”字均指為政者,。此一解與后文“子路請(qǐng)益,，無(wú)倦。”正相疊合,，前后意思貫通一致,，即“先之”“無(wú)倦”,，“勞之”“無(wú)倦”,。與孔子對(duì)子張所說(shuō)“居之不倦，行之以忠”的含義也相同,。

【原文】13.2仲弓為季氏宰①,，問(wèn)政。子曰：“先有司②,，赦小過(guò),，舉賢才。”曰：“焉知賢才而舉之,？”子曰：“舉爾所知,；爾所不知，人其舍諸③,？”

【注釋】① 宰：家臣,，總管。    ② 先有司：給手下的官吏帶頭,。先：先做,，帶頭做,，方位名詞活用作動(dòng)詞。有司：負(fù)責(zé)某項(xiàng)具體事務(wù)的官員,。   ③ 人其舍諸：別人難道會(huì)把他埋沒(méi)嗎,。舍：舍棄。

【語(yǔ)譯】仲弓做了魯國(guó)季氏的總管,，向孔子請(qǐng)教為政,。孔子說(shuō)：“讓你手下的官吏帶頭,，赦免犯了小過(guò)錯(cuò)的人,，選用賢良優(yōu)秀的人才。”仲弓問(wèn)：“怎樣知道是優(yōu)秀的人才,，從而提拔任用他們呢,？”孔子說(shuō)：“選拔任用你所了解的人。至于你所不了解的,，別人難道會(huì)埋沒(méi)他們嗎,？”

【解讀】本章記載孔子論政,。仲弓,，姓冉,，名雍,，字仲弓，小孔子29歲,，他為人仁篤厚道,，不茍言辭,，任勞任怨,，器量寬宏,。他曾總結(jié)出一種“居敬而行簡(jiǎn)”的管理方法，深得孔子贊揚(yáng),。他擔(dān)任季氏總管,，仍然虛心向孔子請(qǐng)教如何為政?？鬃痈嬖V他三條：一,、先有司。二,、赦小過(guò),。三,、舉賢才。

第一條： “先有司”,，即“有司”當(dāng)以身作則,，率先垂范，“先之勞之,。”“欲政之速者,，莫若以身先之。”“其身正,，不令而行,。”另外，季氏專(zhuān)權(quán)魯國(guó),，非一代之久,，盤(pán)根錯(cuò)節(jié)，爪牙遍布,，豈有請(qǐng)一總裁讓你重新任命各級(jí)官員把原季氏黨羽全部剪除之理,。因此“先有司”，仍是“先己之勞”,，不是讓你先有任免之權(quán),。

第二條，“赦小過(guò),。”理解起來(lái),，也有一些模糊。“赦小過(guò)”是赦“有司”之過(guò),，還是赦民眾之過(guò),，抑或是凡有小過(guò)者均赦。如若沒(méi)有前后文,，三種理解均可,。考之前后,，“先有司”談的是執(zhí)政者,，“舉賢才”談的是“選于眾”，那么“赦小過(guò)”,，應(yīng)該順理而是百姓,。

第三條，“舉賢才,。”賢才即德能兼?zhèn)渲恕?span lang="EN-US">“舉賢才”當(dāng)是不拘一格降人才,，從布衣百姓中推選賢才，按孔子一貫的觀點(diǎn)是“選于眾”，“舜有天下,，選于眾,，舉皋陶。”皋陶一類(lèi)的高級(jí)典正法官都是從百姓中推舉出來(lái),。“舉賢才”即“舉直錯(cuò)諸枉”可以收到“使枉者直”,、使“不仁者遠(yuǎn)”的效果。當(dāng)然,，“舉賢才”有一個(gè)“知賢才”的問(wèn)題,，“知賢才”而舉賢才。

【原文】13.3子路曰：“衛(wèi)君待子而為政①,，子將奚先②,？”子曰：“必也正名乎③！”子路曰：“有是哉,，子之迂也④,！奚其正？”子曰：“野哉,，由也⑤,！君子于其所不知，蓋闕如也⑥,。名不正,，則言不順；言不順,，則事不成,；事不成，則禮樂(lè)不興,；禮樂(lè)不興,，則刑罰不中⑦；刑罰不中,，則民無(wú)所錯(cuò)手足⑧,。故君子名之必可言也⑨，言之必可行也,。君子于其言,，無(wú)所茍而已矣⑩。”

【注釋】① 衛(wèi)君：指衛(wèi)出公,，名輒,。   ② 奚先：先干什么,。奚：疑問(wèn)代詞做賓語(yǔ),，前置,。   ③ 正名：糾正禮制名分上的用詞不當(dāng)現(xiàn)象,。即按照周禮規(guī)定的等級(jí)名分，去糾正一切不符合周禮的現(xiàn)象,，恢復(fù)“君君,、臣臣、父父,、子子”的局面,，使社會(huì)上所有的人都能各從其類(lèi)，各守其位,。   ④ 迂：迂腐,，迂闊，不合時(shí)宜,。   ⑤ 野：魯莽,，粗野。   ⑥ 蓋闕如也：大概總是采取了存疑的態(tài)度,。闕：通“缺”,，存疑，保留,。如：詞尾,。   ⑦ 中：得當(dāng)。  ⑧ 錯(cuò)手足：放置手足,。“無(wú)所錯(cuò)手足”即手足無(wú)措,，錯(cuò)：通“措”，也就是不知該怎么辦才好,。   ⑨ 名之必可言：確定一個(gè)名分,，必須能夠說(shuō)得明白、在理,。名之：給它確定名分,。名：名詞活用作動(dòng)詞。   ⑩無(wú)所茍：沒(méi)有一點(diǎn)隨便,、馬虎的地方,。茍：隨便，馬虎,。

【語(yǔ)譯】子路說(shuō)：“假如衛(wèi)國(guó)的國(guó)君等著您去治理國(guó)家,，您打算先做什么？”孔子說(shuō)：“一定要先把指亂了的名分糾正過(guò)來(lái),。”子路說(shuō)：“有這種做法嗎,？您真是迂腐呀！怎么去正名分呢,？”孔子說(shuō)：“仲由,，你太庸俗淺薄了！君子對(duì)自己不懂的事情，總是采取存疑的態(tài)度,。名分不正,，講起話(huà)來(lái)就不順當(dāng)合理；說(shuō)話(huà)不順當(dāng)合理,，事就不可能搞好,；事情搞不好，國(guó)家的禮樂(lè)制度就興盛不起來(lái),；禮樂(lè)制度興盛不起來(lái),，刑罰的執(zhí)行也不會(huì)得當(dāng)；刑罰執(zhí)行不得當(dāng),，老百姓就會(huì)手足無(wú)措,，不知該怎么辦才好。所以君子確定一個(gè)名分,，必須能說(shuō)得明白合理,，說(shuō)出來(lái)的話(huà)，一定是可行的,。

【解讀】本章記載孔子“名正言順”的政論觀,。

子路問(wèn)：“假若衛(wèi)君要先生治理國(guó)家，你第一件事打算做什么,？”因是未定事實(shí),，假設(shè)性探討，孔子則回答說(shuō)：“必也正名乎,！”這里有一個(gè)問(wèn)題,，“正名”，正什么名,，歷代注釋家也是聚訟不定,，依筆者所見(jiàn)：

第一、正君臣父子之名,，各定其位,，各就其職，定倫理禮制之名,，蒯輒或讓位于父,，或迎養(yǎng)其父，尊其為太公,。

第二,、師生探討的是哲學(xué)問(wèn)題。“物各有實(shí),，需名以表之,，故曰實(shí)待名也,；有實(shí)而后有名，名緣實(shí)而生,，故曰名附實(shí)也,。物固有名實(shí),，名實(shí)必相附,，荀卿所謂制名以指實(shí)，名聞而實(shí)喻,。”（吳林伯《論語(yǔ)發(fā)微》）,。除倫理禮制之名外，當(dāng)如馬融所說(shuō)：“正百事之名”,，包括典章制度,，刑賞條約，規(guī)范規(guī)則,，大綱大法,，均在可正之列。“正名”是國(guó)家管理的重要內(nèi)容,，但工程之浩大,，對(duì)衛(wèi)國(guó)來(lái)說(shuō)，是一件積重難返而又棘手的事,，不能起到立竿見(jiàn)影的效果,。

子路一向率真直言，口無(wú)遮攔,，“有是哉,，子之迂也！奚其正,？”“有是哉,？”是一個(gè)反問(wèn)句，無(wú)疑而問(wèn),，有這樣的事嗎,？“子之迂也。”反問(wèn)過(guò)后又來(lái)一個(gè)陳述句,，陳述句的內(nèi)容頗有一些刺人,，“您真是太迂腐啊。”“迂”即迂遠(yuǎn)而不切實(shí)用,，子路的反譏的確有一些過(guò)分,，意猶未盡，又來(lái)一句“奚其正”,，如何正名,，表面上是一個(gè)疑問(wèn)句,，骨子里仍是一個(gè)反問(wèn)句。

君子對(duì)于自己所不懂的事情應(yīng)該有所保留,，“多聞闕疑,，慎言其余。”應(yīng)該深思慎言,，不能如此荒唐,，率意而言，接下來(lái)則是連珠一串,，奔涌而下,，語(yǔ)勢(shì)急切，語(yǔ)意連貫,，義脈連通,，吐出一段留傳千古，石破天驚的話(huà)來(lái)：名不正則言不順,，言不順則事不成,，事不成則禮樂(lè)不興，禮樂(lè)不興則刑罰不中,，刑罰不中在民無(wú)措手足,。

【原文】13.4樊遲請(qǐng)學(xué)稼①，子曰：“吾不如老農(nóng),。”請(qǐng)學(xué)為圃②,。曰：“吾不如老圃。”樊遲出,。子曰：“小人哉,，樊須也③！上好禮,，則民莫敢不敬,；上好義，則民莫敢不服,；上好信,，則民莫敢不用情④。夫如是,，則四方之民襁負(fù)其子而至矣⑤,，焉用稼？”

【注釋】①稼：種植谷物,。 ②為圃：指種菜,。圃：種植蔬菜花草的園地。 ③小人：這里指沒(méi)有知識(shí),，沒(méi)有出息的人,。樊須：即樊遲,。名須，字子遲,。 ④用情：用真情,，誠(chéng)實(shí)，說(shuō)真話(huà),。 ⑤襁(qiǎng)：背小孩的寬帶子,。

【語(yǔ)譯】樊遲向孔子請(qǐng)教如何種田?？鬃诱f(shuō)：“我不如老農(nóng)民,。”樊遲又向孔子請(qǐng)教如何種菜,?？鬃诱f(shuō)：“我不如老菜農(nóng)。”樊遲退了出去,?？鬃诱f(shuō)：“樊遲真是個(gè)沒(méi)出息的小人！執(zhí)政者重視禮儀,，那么老百姓就沒(méi)有人敢不尊敬的,；執(zhí)政者重視道義，那么老百姓就沒(méi)有人敢不服從的,；執(zhí)政者重視誠(chéng)信,，那么老百姓就沒(méi)有人敢不說(shuō)真話(huà)。做到這樣,，天下的老百姓就會(huì)背著孩子來(lái)投奔,，哪里用得著自己去種莊稼呢？”

【解讀】本章記載孔子對(duì)樊遲學(xué)稼為圃的批評(píng),。

樊遲,，名須，字子遲,，春秋末年魯國(guó)人,，約生于公元前505年，小孔子46歲,，生性好學(xué)廣問(wèn),，軍事上勇謀兼?zhèn)洌趯W(xué)術(shù)上資質(zhì)有些愚鈍,，與顏回,、子貢、子張,、子夏等第子相比,，尚有一段距離,。在《論語(yǔ)》一書(shū)中三次問(wèn)仁，二次問(wèn)知,，一次問(wèn)“孝”,，一次問(wèn)“崇德、修慝,、辨惑”,。本章問(wèn)學(xué)“稼穡”“園圃”，即問(wèn)如何種莊稼,，如何種蔬菜,。本章所問(wèn)，依推測(cè),，當(dāng)屬剛?cè)霂熼T(mén)所問(wèn),，問(wèn)的格調(diào)器局不高，兩問(wèn)而孔子不答,，并且罵了他一通,。

孔子自己說(shuō)：“吾少也賤，多鄙事,。”“多鄙事”當(dāng)然包括農(nóng)稼園藝,，執(zhí)鞭駕車(chē)等粗鄙之事，他自己親為其身,，何賤之有,。其次，孔子開(kāi)辦私學(xué),，有教無(wú)類(lèi),，設(shè)教四科，教學(xué)六藝,。用我們今天的話(huà)講,，孔子開(kāi)辦的是高級(jí)干部管理學(xué)院，講授的課程一概是明德修身之學(xué),，進(jìn)而推及國(guó)家政務(wù)高級(jí)管理,，非一般理工學(xué)院或農(nóng)林學(xué)院所授專(zhuān)業(yè)?？鬃硬淮?，是不屑答，不愿答,；而不是不能答,，是非本專(zhuān)業(yè)所學(xué)，無(wú)可奉告,。不答樊遲,，批評(píng)樊遲,，并不能說(shuō)就是輕視農(nóng)業(yè)，鄙薄科學(xué),，進(jìn)而上綱說(shuō)輕視勞動(dòng)人民,。

孔子學(xué)說(shuō)的核心是“仁”，“仁者愛(ài)人,。”當(dāng)然,，孔子的愛(ài)有等差，但他對(duì)勞動(dòng)人民的關(guān)愛(ài)關(guān)注是許多思想家所不能達(dá)到的高度,。當(dāng)然,，儒家學(xué)說(shuō)也要求社會(huì)有等級(jí)，強(qiáng)調(diào)社會(huì)分工,?？鬃咏虒W(xué)所研究的是君子之事，是高級(jí)政務(wù)管理學(xué),，不是稼穡園圃之事,，不是百工之學(xué)。“勞心”“勞力”,，管理者或被管理者，是社會(huì)分工,，只要有社會(huì)形態(tài)存在，就有分工,，千古皆然,。

孔子不答，樊遲“未達(dá)”,，樊遲退,，孔子終究擔(dān)心他不明白，于是又采用他慣用的“傳言之教”,，通過(guò)其他弟子轉(zhuǎn)告他,，以此達(dá)到施教的目的。“小人哉樊須也,！”先罵他一句,，讓其警醒。接著說(shuō)了一番至為深刻的話(huà)：“上好禮,，則民莫敢不敬,；上好義，則民莫敢不服,；上好信,，則民莫敢不用情,。夫如是，則四方之民襁負(fù)其子而至矣,，焉用稼,？”

上行“禮”“義”“信”，下效“敬”“服”“情”,，“其身正,，不令而行，其身不正,，雖令不從,。”“君子之德風(fēng)，小人之德草,，草上之風(fēng),，必偃。”上行下效,，君禮臣忠,，何愁天下不治，何用君子親耕農(nóng)稼,。

【原文】13.5子曰：“ 誦《詩(shī)》三百①,，授之以政，不達(dá)②,；使于四方,，不能專(zhuān)對(duì)③。雖多,，亦奚以為④,？”

【注釋】① 詩(shī)：指《詩(shī)經(jīng)》。在西周和春秋時(shí)期,，從政者,，尤其是外交人員，多借用《詩(shī)經(jīng)》上的詩(shī)句表情達(dá)意,。   ② 不達(dá)：指行不通,，辦不了。達(dá)：通達(dá),。    ③ 專(zhuān)對(duì)：獨(dú)立地談判交涉,。指使臣在外，要獨(dú)立行事,，根據(jù)具體情況隨機(jī)應(yīng)變?nèi)ミM(jìn)行外交應(yīng)對(duì),。對(duì)：對(duì)答。   ④ 亦奚以為：又有什么用呢？以：用,，動(dòng)詞,。為：句末語(yǔ)氣助詞，表疑問(wèn),，可譯為“呢”,。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“熟讀了《詩(shī)經(jīng)》三百篇，把政務(wù)交給他去處理,，卻辦不了,；讓他當(dāng)外交官員，出使諸侯國(guó),，又不能根據(jù)具體情況隨機(jī)應(yīng)變地獨(dú)立進(jìn)行交涉應(yīng)對(duì),，《詩(shī)經(jīng)》的篇目即使背得再多，又有什么用呢,？”

【解讀】本章孔子談《詩(shī)經(jīng)》的作用,。

孔子說(shuō)：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆,。”“罔”是迷惑,，糊涂。“殆”是危險(xiǎn),，危殆,。 “學(xué)”，比較容易理解,。“誦《詩(shī)》三百”,，屬于“學(xué)”的范疇之一。“思”,，一般人不太理解。以為“思”就是“想”,，“思”什么,，“想”什么，“思”的內(nèi)容非常重要,。“思”一般應(yīng)包括兩方面的內(nèi)容,，一是知識(shí)的思索，對(duì)知識(shí)的辨同求異或辨異求同,，尋求知識(shí)的貫通,，這是“思”之一。思之二,，即知識(shí)運(yùn)用的思索,，學(xué)以致用，學(xué)用結(jié)合，學(xué)是為了用,，因?yàn)橐枚W(xué),，學(xué)用結(jié)合，知行結(jié)合,。所以孔子在本章中說(shuō)：“誦《詩(shī)》三百,，授之以政，不達(dá),；使于四方,，不能專(zhuān)對(duì)；雖多,，亦奚以為,？”《詩(shī)經(jīng)》三百篇，倒背如流,，叫他去從事政務(wù)管理,，卻狗屁不通，出使四國(guó),，卻不能應(yīng)酬對(duì)答,，知識(shí)再多有什么用呢？孔子講的就是學(xué)用結(jié)合,，知行結(jié)合,，實(shí)際上談的也是學(xué)思結(jié)合。

另外,，“誦《詩(shī)》三百”,，何以能使政？“不學(xué)《詩(shī)》,，無(wú)以言”,，為什么呢？仍用孔子的話(huà)回答,?？鬃釉凇蛾?yáng)貨篇》中說(shuō)：“詩(shī)可以興，可以觀,，可以群,，可以怨，邇之事父,，遠(yuǎn)之事君,，多識(shí)于鳥(niǎo)獸草木之名。”“興”是說(shuō)《詩(shī)經(jīng)》有感染情緒的作用,，“觀”是說(shuō)有認(rèn)識(shí)風(fēng)俗觀察社會(huì)的作用,，“群”是說(shuō)有溝通思想感情的作用,，“怨”是說(shuō)有對(duì)不良社會(huì)現(xiàn)象有諷諫箴勸的作用。從近的方面說(shuō),，可以學(xué)其溫柔敦厚,，仁愛(ài)孝悌，以此可以侍奉父母,，以侍奉父母之心,，去侍奉君王，即是“使政”,。

【原文】13.6子曰：“其身正,，不令而行；其身不正,，雖令不從,。”

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“執(zhí)政者自身行為端正，就是不發(fā)布命令,，老百姓也會(huì)仿效著去干,；執(zhí)政者自身行為不端正，就是發(fā)布命令,，老百姓也不會(huì)聽(tīng)從的,。”

【解讀】本章孔子談?wù)硇奚碚磧煞矫娴淖饔谩?span lang="EN-US">

孔子說(shuō)：“修己以敬。”“克己復(fù)禮”,?！洞髮W(xué)》說(shuō)：“修身齊家治國(guó)。”本章孔子說(shuō)：“其身正,，不令而行,。”“修己”“克己”“修身”“正身”，渾言義同,，析言義近,，四者之間應(yīng)有層層遞進(jìn)的關(guān)系，由“修” 而“克”,，從用力角度講,，由“己”到“身”，由內(nèi)到外,，從方位角度講。修己,、克己,、修身，最后的目的是“身正”或“正身”,。“身正”是為政者的根本,，“子帥以正，孰敢不正。”“君子之德風(fēng),，小人之德草,，草上之風(fēng)，必偃,。”“以身教者從,，以言教者訟。”所談均是正身以求人,。“其身正,，不令而行，其身不正,，雖令不從,。”孔子從“身正”與“身不正”正反對(duì)比角度講，“身正”的結(jié)果是“不令而行”,，“身不正”的結(jié)果是“雖令不從”,，其結(jié)果也是兩相對(duì)比，相去天壤,?！墩撜Z(yǔ)》一書(shū)，一言以蔽之,，“正身”而已,。

【原文】13.7子曰：“魯衛(wèi)之政，兄弟也,。”

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“魯國(guó)和衛(wèi)國(guó)的政事,，就像兄弟的事一樣（相差不遠(yuǎn)）。”

【解讀】本章是感嘆魯國(guó)的政務(wù)衰頹,，但措辭很巧妙,。從表面上看，話(huà)說(shuō)得很客觀,，因?yàn)轸攪?guó)的始封者周公與衛(wèi)國(guó)的始封者康叔是兄弟,；實(shí)際上，當(dāng)時(shí)衛(wèi)出公以?xún)鹤訉?duì)抗父親,，魯國(guó)的大權(quán)則為季氏等三家所攫取,，兩國(guó)內(nèi)部矛盾紛爭(zhēng)、斗爭(zhēng)激烈,，幾乎同樣不能令人滿(mǎn)意,。

【原文】13.8子謂衛(wèi)公子荊①，“善居室②,。始有,，曰：‘茍合矣③,。’少有④，曰：‘茍完矣⑤,。’富有,，曰：‘茍美矣。’”

【注釋】① 公子荊：衛(wèi)國(guó)大夫,，字南楚,，衛(wèi)獻(xiàn)公的兒子。    ② 善居室：善于管理家業(yè),。居：居處,。居室指處家過(guò)日子。    ③ 茍合矣：差不多夠了,。茍：茍且,，差不多。合：足,，夠,。  ④ 少（shǎo）有：稍稍增加了一點(diǎn)。少：稍稍,，略微,。    ⑤ 完：完備。

【語(yǔ)譯】孔子談起衛(wèi)國(guó)的公子荊時(shí)說(shuō)：“他善于治理家政,。剛寬裕一點(diǎn),，就說(shuō)：‘差不多夠了。’又稍稍增加了一些,，他又說(shuō)：‘這算完備了,。’達(dá)到富足時(shí)，就說(shuō)：‘這算完美了,。’”

【解讀】本章記載孔子對(duì)公子荊儉約品德的贊揚(yáng),。

儒家文化中，“清”是一類(lèi)人,，“廉”是一類(lèi)人,，“儉”又是一類(lèi)人?！墩撜Z(yǔ)》一書(shū)中,，講到“清”，講到“儉”,，未曾論及“廉”,。“廉”字也僅出現(xiàn)一次，“古之矜也廉”,，“廉”是方正有威的意思,。

“清”是不濁，即不與世俗同流合污,，耿介清正,，如齊國(guó)大夫陳文子，“崔子弒齊君,。”他“有馬十乘,，棄而違之，至于他邦”,，遙遙奔波,，連續(xù)三次棄而去之，孔子贊揚(yáng)他“清矣”,。伯夷叔齊恥不食周粟,，餓死首陽(yáng)山，也屬清正之士,。孟子對(duì)伯夷贊揚(yáng)甚是完備,，說(shuō)他“目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲”,，不是他理想的君王,，他不去侍奉。不是他理想的百姓,，他不去使喚,，“治則進(jìn)，亂則退”,，施行暴政的國(guó)家,，住有暴民的地方,，他都不愿意居住,。他同平民百姓相處，好像自己穿著干干凈凈上朝的禮服而坐在污泥地里一樣,，如坐針氈,，他隱居北海之濱，以待天下之清也,。陳文子屬清正耿介之賢，伯夷屬清正耿介之圣,。孟子說(shuō)伯夷是“圣之清者也”,。這是“清”的一類(lèi)人。

“儉”又是一類(lèi)人,，“儉”即不奢，仁者必有儉德,，儉者不必有仁德,，不仁者必?zé)o儉德，“不仁者不可以長(zhǎng)處約,，不可以長(zhǎng)處樂(lè),。”“約”，約儉,，困窘,。不仁者心胸褊狹，患得患失,，因此不能長(zhǎng)處困窘約儉之地,，也不能做到坦蕩快樂(lè)。據(jù)吳林伯先生《論語(yǔ)發(fā)微》,，他把約儉分為六類(lèi)：一曰“禮義之約儉”,，二曰“德義約儉”；三曰“情欲之約儉”,；四曰“文辭之約儉”,；五曰“生活之約儉”；六曰“刑稅之約儉”,。衛(wèi)國(guó)公子荊,，當(dāng)屬“生活之約儉”類(lèi)。你看他,，剛有一點(diǎn),，就說(shuō)：差不多夠了,，稍多一點(diǎn),，又說(shuō)：差不多完備了,，稍富有一點(diǎn)，就又說(shuō)：“差不多完美了 ”,。多恬淡,，多儉約，儒家尚儉,，“節(jié)用而愛(ài)人,。”但不茍儉。它不主張儉之過(guò)，儉過(guò)則“吝”,，吝即鄙吝,，小氣；儉過(guò)則固,，固即固陋,，寒酸。

【原文】13.9子適衛(wèi),，冉有仆①。子曰：“庶矣哉②,！”冉有曰：“既庶矣,，又何加焉③？”曰：“富之④,。”曰：“既富矣,，又何加焉？”曰：“教之,。”

【注釋】①仆：駕車(chē),。 ②庶：多，眾多,。這里指人口眾多,。  ③何加：添加什么呢。即指人口夠了后還該做什么事,。  ④富之：使他們富起來(lái),。“富”，使動(dòng)用法,。

【語(yǔ)譯】孔子到衛(wèi)國(guó)去,，冉有為他駕車(chē)?？鬃诱f(shuō)：“衛(wèi)國(guó)人口真多?。?span lang="EN-US">”冉有問(wèn)：“人口眾多,，該做些什么呢,？”孔子說(shuō)：“讓他們富裕起來(lái)呀。”冉有又問(wèn)：“富裕以后,，還該做些什么呢,？”孔子說(shuō)：“教育他們呀。”

【解讀】本章記載孔子“富而后教”的觀點(diǎn),。

孔子與衛(wèi)國(guó)交往較頻繁,，數(shù)次前往，數(shù)次離開(kāi),。又是一次衛(wèi)國(guó)之行,，冉有為孔子駕著馬車(chē),，師徒二人在一輛車(chē)上，行走在崎嶇不平的道路上,，一邊走,，一邊觀賞，一邊聊天,。來(lái)到一個(gè)人煙稠密,，人口眾多的地方?？鬃勇氏劝l(fā)出了感嘆：“庶矣哉,！”人口真多啊,！冉有不失時(shí)機(jī)向孔子求教,，“既庶矣，又何加焉,。”人口眾多,，又該怎么辦呢？孔子說(shuō)：“富之,。”使他們富裕,。冉有緊追一問(wèn)：“既富矣，又何加焉,？”孔子答：“教之,。”師生之間的對(duì)話(huà)，有三步曲：“庶之”,，“富之”,，“教之”，層層深入,，條理井然,。告訴我們一個(gè)最基本的道理：“先富后教。”

【原文】13.10子曰：“茍有用我者①,，期月而已可也②,，三年有成。”

【注釋】① 茍：如果,。連詞,，表假設(shè)關(guān)系。   ② 期（jī）月：一周年,。 可：可以了,。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“如果有人任用我治理國(guó)家，一年的時(shí)間就會(huì)有起色，三年就一定有成就啊,。”

【解讀】這是一篇壯志未酬而求用于世的呼喚,，是一則自我宣傳推薦的廣告，圣人感慨萬(wàn)千,，讀者浮想聯(lián)翩,。

孔子一生“學(xué)而不厭，誨人不倦”,。“發(fā)憤忘食,，樂(lè)以忘憂(yōu)。”周行七十二國(guó),，游說(shuō)君王,，推行仁道，求為仕于當(dāng)世,，知其不可為而為之，孜孜以求,。他“不辭小官,，不羞污君。”魯之叛臣公孫弗擾召見(jiàn),，晉之叛臣佛肸召見(jiàn),，衛(wèi)之靈公夫人召見(jiàn)，孔子哪怕受弟子的誤會(huì)指責(zé),，也在所不惜,。并且說(shuō)：“假若有人用我,，我將使周文王周武王之道在東方復(fù)興。”叛臣召用,，孔子欲往,，弟子擔(dān)心先生陷進(jìn)世俗污泥之中，有損圣人形像,，孔子解釋說(shuō)：“最堅(jiān)固的東西,，磨也磨不薄,；最白的東西,，染也染不黑。我難道只是匏瓜嗎？哪里只能被懸掛著而不給人吃食呢,？”孔子通過(guò)南子見(jiàn)了衛(wèi)靈公,，子路指責(zé)他?？鬃又柑鞛槭?，說(shuō)：“我所否者，天厭之,，天厭之。”“我如果干了壞事,，天拋棄我,，天拋棄我,。”你看孔子連叛臣的召見(jiàn)，幾次都欲前往,，其用世之心何其迫切,。

【原文】13.11子曰：“‘善人為邦百年①,，亦可以勝殘去殺矣②。’誠(chéng)哉是言也,！”

【注釋】① 為邦：治理國(guó)家,。   ② 勝殘去殺：克服殘暴,，免除刑殺,。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“‘善人治理國(guó)家一百年以后,，也就可以戰(zhàn)勝殘暴，免除殺戮了’,，這話(huà)說(shuō)得真對(duì)?。?span lang="EN-US">”

【解讀】本章是孔子談“善人為鄰”,。

前一章孔子與冉有談“庶之”“富之”“教之”,。上一章孔子自認(rèn)為他“三年有成”,，重點(diǎn)應(yīng)是“教之”，即“導(dǎo)之以政,，齊之以刑”,，“導(dǎo)之以德，齊之以禮,。”以制度刑罰開(kāi)道,，以仁德禮制施教，雙管齊下,，可收“三年有成”的功效。“三年有成”也僅僅是綱紀(jì)法度,，“富之”“教之”也沒(méi)有達(dá)到仁德昌盛的境界,。真正最高的管理境界應(yīng)該是“善人為邦”，“為政以德”,，收到的效果則是“勝殘去殺”,，克服殘暴，除去刑殺,?？鬃釉凇秷蛟黄分姓f(shuō)：“不教而殺謂之虐,，不戒視成謂之暴，慢令致期謂之賊,。”“不戒視成”即不教而求其成功，慢令致期,，即政令怠慢,，卻要求速成，“善人為邦百年,。”“教而后殺。”可以不用殺,，戒而后求成,，可以不戒而成,，令而致期,，可以不令而期,。此皆有“子欲善而民善矣”,、“風(fēng)行草偃”的效果,。“焉用殺”,，即“善人為邦百年亦可以勝殘去殺矣”,。“百年”言其施行仁政之難,，行仁德教化之久，仁德昌盛,，上下相親，化民成俗,，遍及眾庶,，確非一日之功。

【原文】13.12子曰：“如有王者,，必世而后仁①,。”

【注釋】① 世：一世為三十年,。這里指經(jīng)過(guò)一世,，是名詞活用作動(dòng)詞。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“假如有王者出現(xiàn)，也一定需要經(jīng)過(guò)三十年時(shí)間,，仁政才能大行于天下,。”

【解讀】本章孔子談王道治國(guó),。

以仁治天下為仁道,，以力治天下為霸道,。王者,，即仁者,，朱熹注：“謂圣人受命而興也。”王者,，即圣人,，“博施于民而能濟(jì)眾,。”施仁德于天下,，其中境界當(dāng)在善人之上，其治理成效也當(dāng)在善人之上,，善人與王者,，同為仁政施行者,，但善人為邦需百年，王者為邦則需三十年,，“勝殘去殺”即“必世而后仁”，“勝殘去殺”從綱紀(jì)刑罰角度講,。“必世而后仁”則是從仁德禮制角度講,。異曲同工,，僅時(shí)間差別而已,?？鬃诱f(shuō)：“圣人，吾不得而見(jiàn)已矣,，得見(jiàn)君子者斯可矣,，善人,，吾不得而見(jiàn)之矣,，得見(jiàn)有恒者斯可矣,。”從“善人”和“有恒者”角度看,，均“不得而見(jiàn)之”,，但高下區(qū)別判然,，故善人百年，王者三十年,，其施仁政之久暫也在自然之中,。

【原文】13.13子曰：“茍正其身矣，于從政乎何有①,？不能正其身,，如正人何②,？”

【注釋】① 何有：有什么困難呢，“何難之有”的省略,。   ② 如正人何：對(duì)端正別人能起什么作用呢,？

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“如果能端正自身的行為,，那么管理政事有什么困難呢？如果不能使自身品行端正,，那又怎能使別人端正呢？”

【解讀】

本章談的也是正身以為政,，正身以治人的道理。參見(jiàn)《顏淵篇》季康子問(wèn)政兩章以及本篇“其身正”章。

【原文】13.14冉子退朝。子曰：“何晏也①,？”對(duì)曰：“有政,。”子曰：“其事也。如有政,，雖不吾以②,，吾其與聞之③,。”

【注釋】① 晏：遲,，晚,。   ② 不吾以：不任用我,。以：用,，動(dòng)詞,，這句為否定句代詞作賓語(yǔ),，故前置,。   ③ 吾其與聞之：我也會(huì)知道的,。其：句中語(yǔ)氣詞，起舒緩語(yǔ)氣的作用,，可不譯,。與(yù)：參與。

【語(yǔ)譯】冉求辦完了公事回來(lái),?？鬃诱f(shuō)：“為什么回來(lái)得這么晚呢？”冉求回答說(shuō)：“有政事商議,。”孔子說(shuō)：“怕是無(wú)關(guān)緊要的事吧,。假如是國(guó)家的政務(wù),，雖然國(guó)君不任用我了,，我（曾做過(guò)大夫）也會(huì)知道的,。”

【解讀】本章記載孔子談“有事”與“有政”的區(qū)別。

冉求任季氏家臣,，為季氏增加稅賦,，“聚斂而附益”,，擴(kuò)大地盤(pán),，“謀伐顓臾”,。孔子多次批評(píng)他,，要他“陳力就列，不能則止”,。在其位，謀其政,，拿出力量擔(dān)任職位，沒(méi)有能力控制局面就停止工作,。對(duì)其大肆為季氏聚斂財(cái)富,，孔子召號(hào)弟子們“鳴鼓而攻之”。因季氏作為大夫,，目無(wú)國(guó)君,，恣意專(zhuān)權(quán)，橫行僭禮,，冉求又為虎作倀,，助紂為虐，孔子則時(shí)時(shí)敲打他,。

一天冉求很晚回來(lái),，孔子問(wèn)他，“何晏也”,，為什么這么晚回來(lái),。我們可以想見(jiàn),，冉求一副春風(fēng)得意,，躊躇滿(mǎn)志的樣子，脫口而說(shuō)：“有政。”“政”,，國(guó)政,，當(dāng)為國(guó)家之大事，季氏私事,，何來(lái)國(guó)政,。孔子隨口糾正,，“其事也,。”“事”，家事,，非國(guó)家之政務(wù),，乃家大夫之事務(wù)，一個(gè)國(guó)政,，一個(gè)家事,；一為“政”，一為“事”,。表面上看僅一個(gè)詞義的糾正,，實(shí)際關(guān)涉國(guó)君安穩(wěn)、欲行篡權(quán)的野心,，糾正冉求一語(yǔ),，意在遏制季氏膨脹的野心?？鬃酉蛴?span lang="EN-US">“素王”之稱(chēng),，因其淵博的學(xué)說(shuō)，崇高的品德,，凡國(guó)之政務(wù),，國(guó)之大事，一定會(huì)謀詢(xún)于他,。所以他說(shuō)：“如有政,，雖不吾以，吾其與聞之,。”“夫子居是邦,，必聞其政。”子貢也贊揚(yáng)他：“夫子溫良恭儉讓以得之,。”

【原文】13.15定公問(wèn)：“一言而可以興邦,，有諸①？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是,，其幾也②,。人之言曰：‘為君難,，為臣不易。’如知為君之難也,，不幾乎一言而興邦乎,？”曰：“一言而喪邦，有諸,？”孔子對(duì)曰：“言不可以若是,，其幾也。人之言曰：‘予無(wú)樂(lè)乎為君③,，惟其言而莫予違也④,。’如其善而莫之違也，不亦善乎,？如不善而莫之違也,，不幾乎一言而喪邦乎？”

【注釋】①諸：“之乎”合音兼詞,。   ②幾：近,，接近，差不多,。   ③予無(wú)樂(lè)乎為君：我做國(guó)君,，并沒(méi)有可以高興快樂(lè)的。乎：介詞,，和“為君”組成介賓結(jié)構(gòu),，作全句補(bǔ)語(yǔ)，可不譯,，也可譯為“對(duì)”,。   ④莫予違：沒(méi)有人敢違抗我（的話(huà)）。否定句,，代詞“予”作賓語(yǔ),，前置。后句的“莫之違”結(jié)構(gòu)同此,。

【語(yǔ)譯】魯定公問(wèn)：“一句話(huà)就可以使國(guó)家興盛起來(lái),，有這樣的話(huà)嗎？”孔子回答說(shuō)：“話(huà)雖不能這樣說(shuō),，但也差不多吧,。有人說(shuō)：‘做君主難，做臣下也不容易,。’如果知道做君主的艱難,，（就會(huì)認(rèn)真謹(jǐn)慎地去做，）不是差不多一句話(huà)就可以使國(guó)家興盛了嗎,？”定公又問(wèn)：“一句話(huà)就可以使國(guó)家喪亡,，有這樣的話(huà)嗎,？”孔子回答說(shuō)：“話(huà)雖不能這樣說(shuō)，但也差不多吧,。有人說(shuō)：‘我做國(guó)君沒(méi)有感到有什么可快樂(lè)的,，惟一高興的事是我說(shuō)的話(huà)沒(méi)有人敢違抗,。’如果所說(shuō)的話(huà)正確,，沒(méi)有人敢違抗，不也很好嗎,？如果所說(shuō)的話(huà)不正確,，也沒(méi)有人敢違抗，差不多不就是一句話(huà)可使國(guó)家滅亡嗎,？”

【解讀】本章記載孔子回答定公一言興邦喪邦的問(wèn)題,。

子貢修身欲走捷徑，定公治國(guó)亦欲走捷徑,。子貢問(wèn)：“有一言而可以終身行之者乎,？”“一言”，孔子理解為一個(gè)“字”,，于是回答他一個(gè)字“其恕乎”,，“恕”字。定公問(wèn)：“一言而興邦,，一言而喪邦,，有諸？”孔子各回答他一句,，“興邦”一句：“為君難,，為臣不易。”“喪邦”一句：“予無(wú)樂(lè)乎為君,，惟其言而莫予違也,。”

【原文】13.16葉公問(wèn)政①。子曰：“近者悅②,，遠(yuǎn)者來(lái),。”

【注釋】① 葉（舊讀 shè ）公：葉公姓沈，名諸梁,，字子高,。楚國(guó)的大夫，葉地（今河南葉縣南有古葉城）的縣令,。   ② 近者：指境內(nèi)的人,。和“遠(yuǎn)者（境外的人）”相對(duì)而言。悅：使高興,。和下句的“來(lái)”都是使動(dòng)用法,。

【語(yǔ)譯】葉公詢(xún)問(wèn)孔子如何為政,。孔子說(shuō)：“使管轄下的人生活快樂(lè),，遠(yuǎn)方的人歸附,。”

【解讀】本章記載孔子回答葉公問(wèn)政。

本章正文僅六字,，“近”“遠(yuǎn)”相對(duì),，“悅”“來(lái)”相對(duì)，句式偶正,，文辭簡(jiǎn)約,，含義雋永。談的是執(zhí)政者的凝聚力,，能使近者歡悅,，遠(yuǎn)者向風(fēng)而至，皆在仁德,，在內(nèi)做到“均無(wú)貧,，和無(wú)寡，安無(wú)傾”,，對(duì)外若“遠(yuǎn)人不服,，則修文德以來(lái)之，既來(lái)之,，則安之”,。在內(nèi)上下相親，在外遠(yuǎn)近相和,，即是“近者悅,，遠(yuǎn)者來(lái)”。

【原文】13.17子夏為莒父宰①,，問(wèn)政,。子曰：“無(wú)欲速②，無(wú)見(jiàn)小利,。欲速則不達(dá),；見(jiàn)小利則大事不成。”

【注釋】①莒（jǔ）父：魯國(guó)的一個(gè)城邑,，在今山東莒縣境內(nèi),。宰：縣令。 ②欲速：求快,，圖快,。

【語(yǔ)譯】子夏做了莒父的縣令，向孔子請(qǐng)教怎樣處理政事,?？鬃诱f(shuō)：“不要求快,，不要貪圖小利。求快,，反而達(dá)不到目的,；貪圖小利，就辦不成大事,。”

【解讀】本章孔子談“欲速”“不達(dá)”“見(jiàn)小利”“大事不成”四者之間的關(guān)系,。

一般人在讀這一章時(shí)多以為所談是兩件事，一是談“欲速則不達(dá)”,，二是談“見(jiàn)小利,，則大事不成”,。實(shí)際上“欲速”,，“不達(dá)”，“見(jiàn)小利”,，“大事不成”四者之間關(guān)系緊密,。欲速者見(jiàn)利必小，見(jiàn)利小者必心躁,，心躁者必欲速,，欲速者必不達(dá)，不達(dá)者必不成大事,；反推亦通,，不成大事者必欲速，欲速者必心躁,，心躁者必見(jiàn)小利,，見(jiàn)小利者必欲速，欲速者必不達(dá),。正反相推,，環(huán)環(huán)相扣，因果相關(guān),，由此推及其他,。《反身錄》說(shuō)：“為政欲速非善政,，為學(xué)欲速非善學(xué),。”“工欲善其事，必先利其器,。”即“為工欲速非善事,，為人欲速非善人”?？鬃訑?shù)章所論：“善人為邦百年,，亦可以勝殘去殺矣,。”又說(shuō)：“如有王者，必世而后仁,。”又說(shuō)“善人教民七年,，亦可以即戎矣。”又說(shuō)：“茍有用我者,，期月而已可也,，三年有成。”數(shù)辭一意,，無(wú)欲速,，欲速則不達(dá)。

【原文】13.18葉公語(yǔ)孔子曰：“吾黨有直躬者①,，其父攘羊②,，而子證之③。”孔子曰：“吾黨之直者異于是：父為子隱④,，子為父隱,，直在其中矣。”

【注釋】①黨：家鄉(xiāng),，本鄉(xiāng)本土,。古代一萬(wàn)二千五百家為鄉(xiāng)，五百鄉(xiāng)為黨,。直躬者：直身而行者,，即坦白直率正直的人。  ②攘（rǎng）：偷竊,。  ③證：告發(fā),。  ④隱：隱瞞?？鬃又鲝埜复?、子孝，所以提出父子應(yīng)該相隱,。

【語(yǔ)譯】葉公對(duì)孔子說(shuō)：“我家鄉(xiāng)有個(gè)坦白直率的人,，父親偷了人家的羊，兒子去告發(fā)他,。”孔子說(shuō)：“我家鄉(xiāng)所謂的正直與你所說(shuō)‘直’的不同：父親為兒子隱瞞,，兒子為父親隱瞞。——所謂直德就包含在其中了,。”

【解讀】本章記載葉公與孔子關(guān)于“直”的討論,。

實(shí)際上是南方荊楚文化與北方齊魯文化差異的一次討論。南方文化重法輕情，北方文化重情輕法,，南方忠孝不能兩全時(shí),，舍身盡忠以報(bào)孝；北方忠孝不能兩全時(shí),，先孝而后忠,。

先說(shuō)北方齊魯文化?？鬃訉W(xué)說(shuō)的核心是“仁”,，什么叫“仁”？“仁”不是一個(gè)抽象的概念,，具體表現(xiàn)為父慈,、子孝、兄悌,、友信,、君禮，臣忠,。什么叫“直”,？“直”即“正直”,，是人的一種內(nèi)在的品質(zhì),，“直”在儒學(xué)中是道德論和方法論集于一身的哲學(xué)范疇。作為一種品質(zhì)存在的時(shí)候,，它是道德論,，即“正直”；作為一種方法表現(xiàn)出來(lái)的時(shí)候,，是“直率”,，“坦率”，它是方法論,。對(duì)父母“直”,，猶如對(duì)父母“仁”表現(xiàn)為“孝”一樣；對(duì)君王的“直”,，同理,，猶如對(duì)君王的仁表現(xiàn)為“忠”一樣。換一句話(huà)說(shuō),，“直”的品質(zhì),，表現(xiàn)在對(duì)父母時(shí)，則是“孝”,，表現(xiàn)在對(duì)君王時(shí)候則是“忠”,。儒家文化中愛(ài)有等差，先愛(ài)父母兄弟子女，后愛(ài)朋友君王,，先天倫,，后人倫，意思是“忠”“孝”不能有兩“直”的時(shí)候,，則是先孝而后“直”或后“忠”,。譬如“攘羊出證”一案，關(guān)涉法與情,，即“忠”與“孝”不能兩全的時(shí)候,，“父為子隱，子為父隱,。直在其中矣”,。這個(gè)“直”，即從“仁”出發(fā),，是孔子的“直”在其中,，由“孝”而“直”，也就是“忠”“孝”不能兩全兩“直”時(shí),，先取孝全,，孝直，后取盡忠盡直,。

【原文】13.19樊遲問(wèn)仁,。子曰：“居處恭①，執(zhí)事敬②,，與人忠,。雖之夷狄③，不可棄也,。”

【注釋】①恭：恭敬,。   ②敬：嚴(yán)肅認(rèn)真。“敬”指敬業(yè),。  ③夷狄：我國(guó)古代稱(chēng)東方和北方的少數(shù)民族為夷狄,。

【語(yǔ)譯】樊遲問(wèn)怎樣做才算仁?？鬃诱f(shuō)：“平時(shí)居處時(shí)待人恭敬,，辦事時(shí)嚴(yán)肅認(rèn)真，對(duì)待他人忠心誠(chéng)實(shí),，即使到了夷狄地區(qū),，這三種品質(zhì)也不能丟棄啊。”

【解讀】本章記載孔子以“仁之”“三德”答樊遲之問(wèn),。

樊遲問(wèn)仁,，孔子答曰：“居處恭,，執(zhí)事敬，與人忠,，雖之夷狄,，不可棄也。”子張問(wèn)行,，孔子答曰：“言忠信,，行篤敬，雖蠻貊之邦行矣,。”《衛(wèi)靈公篇》顏回西行,，問(wèn)“何以為身”，孔子答曰：“恭敬忠信,，可以為身,，恭則免于眾，敬則人愛(ài)之,，忠則人與之,，信則人恃之。人所愛(ài),，人所與,，人所恃，必免于患,，可以臨國(guó)家,，何況于身乎？”三弟子所問(wèn)不同,，孔子所答則一致,。為身，即修身,。可見(jiàn),，“仁”需“行”,，“行”需“修身”，“修身”又需“仁”,，“仁”又通過(guò)恭敬忠信表現(xiàn)出來(lái),，“恭主容”，“貌思恭”,，仁善之貌,。恭則免于眾，即“免辱于眾”,，恭則不受他人羞辱,。“敬則人愛(ài)之。”“忠”，盡心竭力為忠,，忠有忠道,、忠君、忠事,、忠人之分,。“忠”，孔子強(qiáng)調(diào)的是“與人忠”,，曾子“三省”之一,，“為人謀而不忠乎”，他們首先說(shuō)的是“忠人”,，無(wú)仁愛(ài)者必?zé)o忠心,。“忠則人與之”，你對(duì)人忠誠(chéng),，別人則多支持你,。問(wèn)“仁” 問(wèn)“行”問(wèn)“為身”，合觀則是內(nèi)有仁德修身方可通行天下,。

【原文】13.20子貢問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣,？”子曰：“行己有恥①，使于四方,，不辱君命,，可謂士矣。”曰：“敢問(wèn)其次,。”曰：“宗族稱(chēng)孝焉,，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉②。”曰：“敢問(wèn)其次,。”曰：“言必信,，行必果③，硁硁然小人哉④,！抑亦可以為次矣,。”曰：“今之從政者何如？”子曰：“噫,！斗筲之人⑤,，何足算也！”

【注釋】①行己有恥：己行有廉恥,。 ②鄉(xiāng)黨：家鄉(xiāng),，本鄉(xiāng)本土。這里指同鄉(xiāng)土的人,。弟（tì）：通“悌”,，指尊敬,、順從兄長(zhǎng)。  ③果：果斷,，堅(jiān)決,。  ④硁硁（kēng）：石頭碰石頭。硁硁然：淺薄固執(zhí)的樣子,。然,，形容詞詞尾。  ⑤斗筲（shāo）之人：指器量狹小的人,。斗,，古代量器。筲,，竹器,。斗筲的容量都很小，故用以指器量狹小的人,。

【語(yǔ)譯】子貢問(wèn)孔子：“怎樣才可稱(chēng)為士呢,？”孔子說(shuō)：“能有羞恥之心約束自己的行為，出使他國(guó),，能夠不辜負(fù)君主的命令,，這種人便可以稱(chēng)士了。”

子貢問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)次一等的呢,？”孔子說(shuō)：“宗族稱(chēng)贊他孝順,，鄉(xiāng)里稱(chēng)贊他友愛(ài)。”

子貢又問(wèn)：“請(qǐng)問(wèn)比這差一等的,?？鬃诱f(shuō)：“說(shuō)話(huà)一定誠(chéng)實(shí)可信，行動(dòng)一定堅(jiān)決,、果斷,，那只是淺薄固執(zhí)的小人呀！不過(guò)也可以說(shuō)是再次一等的士了,。”

子貢又問(wèn)：“現(xiàn)在的執(zhí)政者,，您看怎么樣？”孔子說(shuō)：“哎,！都是些度量見(jiàn)識(shí)狹小的人，哪里值得評(píng)論呢,！”

【解讀】本章討論“士”,，以及士的三個(gè)層次。

人的層次分類(lèi),，在儒家學(xué)說(shuō)中有許多不同的標(biāo)準(zhǔn),。從人格修養(yǎng)角度講,，有圣人、賢人,、君子,、士、小人,，從心理活動(dòng)角度也可劃分為仁,、智、勇,。“士”這個(gè)階層屬于君子與小人之間,。從社會(huì)地位角度講，“士”又是貴族和平民之間的一個(gè)階層,，“士”大多屬于走讀書(shū)做官之路的知識(shí)分子,，“士”又可分三個(gè)層次。

第一個(gè)層次,。 “知恥近乎勇”,。出使四方，身體力行,，慷慨赴義,，臨危不懼，臨強(qiáng)而色不撓者,，方可“不辱君命”,。如：唐雎不辱君命，面對(duì)強(qiáng)秦,，氣貫長(zhǎng)虹,。趙之藺相如面對(duì)暴君，神閑氣定,，斗智斗勇,，終于完璧歸趙。即便是孔子在隨魯定公出使齊之夾谷,，面對(duì)齊君挑釁暗算,，孔子甩袖而上，喝退鼓噪前行意欲行刺的樂(lè)隊(duì),，大展魯國(guó)威風(fēng),。漢代名將蘇武出使匈奴，禁19年而氣節(jié)不改,，“不辱君命”等等,，此類(lèi)例證頗多，“不辱君命,。”必須勇敢,。“行己有恥”是因,，“不辱君命”是果，因果相接,，前后相扣,，連綴緊密。

這一類(lèi)“行己有恥”,，“不辱君命”的“士”,，他們的特點(diǎn)頗多：性格弘毅，仁以為己任,，“達(dá)則兼善天下,。”除頗具勇氣之外，更多的具有道義,、謀略和謙虛等多種美德,。他們“質(zhì)直好義，察言觀色,，慮以下人,。”“使于四方”時(shí)，斗智還需斗勇,。“勇”在儒學(xué)中,，內(nèi)涵頗為豐富，有圣人之勇,，君子之勇,，小人之勇（或曰匹夫之勇），“士”之勇者,，也當(dāng)介于君子之勇和小人之勇之間,。“知恥近乎勇。”此一“近”字頗能傳神,，即近君子之勇而遠(yuǎn)小人（匹夫）之勇,。“士之勇”尚需有智而遠(yuǎn)小人（匹夫）之勇。概而言之,，這一類(lèi)“士”屬于朝廷命官,，屬“士”之勇者，“士”之達(dá)者,。是“學(xué)而優(yōu)則仕”而成功的人,，屬于“上士”之列。

統(tǒng)觀這一類(lèi)“士”,，他們德不高,，修身足以知恥；才不顯,，學(xué)養(yǎng)足以任使,；智不達(dá)，謀略足以“不辱君命”,。

第二個(gè)層次：子曰：“宗族稱(chēng)孝焉,，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟焉”。有子說(shuō)：“君子務(wù)本,，本立而道生,，孝悌也者，其為仁之本與,！”對(duì)父母敬養(yǎng)表現(xiàn)為“孝”,，對(duì)兄弟友愛(ài)表現(xiàn)為“悌”，“宗族稱(chēng)贊他孝順,，鄉(xiāng)里稱(chēng)贊他友愛(ài)”,，這“孝”“悌”即“仁”。這一段談的是“士之仁者”,，“仁”的層次同勇的層次一樣,，也有圣人之仁，君子之仁,，小人之仁,。圣人之仁，則是“博施于民而能濟(jì)眾”,，“老者安之,，朋友信之，少者懷之,。”“修己以安百姓,。”君子之仁則是“仁者愛(ài)人”，“修己以安人,。”“小人之仁”又稱(chēng)婦人之仁,，“色取仁而行違，居之不疑,。”如項(xiàng)羽吮士兵之癰疽,，大仁沒(méi)有，小仁全有,。“士”之仁者,，仍介于君子之仁和小人之仁之間，徒能修身而不能治天下,。

這一類(lèi)型屬于“中士”,。

第三個(gè)層次：孔子說(shuō)：“言必信，行必果,，硁硁然小人哉,！抑亦可以為次矣,。”孔子設(shè)教四科，“文”“行忠”“信”,。“信”是重要科目,，并且說(shuō)：“人而無(wú)信，不知其可也,。”又說(shuō)：“自古皆有死,，民無(wú)信不立”。還說(shuō)：“言忠信,，行篤敬,，雖蠻貊之邦行矣”。你看孔子講信把信強(qiáng)調(diào)到無(wú)以復(fù)加的程度,，怎么突然說(shuō)起守信相反是小人呢,？而且是“硁硁然”固執(zhí)的小人，這里有一個(gè)重要的標(biāo)準(zhǔn),，即“信近于義,，言可復(fù)也”，意思是“信”必須符合道義,，其諾言才可能實(shí)現(xiàn),。守信必須符合道義，符合當(dāng)時(shí)的環(huán)境背景場(chǎng)合以及各項(xiàng)條件,。信還有大信,、小信之分，比如說(shuō)古時(shí)有個(gè)叫“尾生”的人,，邀女友在橋下約會(huì),，屆期女友未至，此時(shí)山洪暴發(fā),，尾生則“抱梁而死”,。這個(gè)死就死得冤枉?？鬃釉谔厥馇闆r下都有不守信的時(shí)候,。比如說(shuō)孔子在陳國(guó)待了三年后準(zhǔn)備去衛(wèi)國(guó)，途經(jīng)蒲地,，“公叔氏以蒲叛,。”阻止孔子前往衛(wèi)國(guó)，并且要孔子與他盟誓,，孔子“與之盟”后,，從東門(mén)出來(lái)，轉(zhuǎn)身就朝衛(wèi)國(guó)的方向去了。子貢當(dāng)時(shí)不明白,，說(shuō)：“盟可負(fù)邪,？”孔子則說(shuō)：“要盟也，神不聽(tīng),。”因逼迫要挾而發(fā)的誓,，神靈不會(huì)聽(tīng)。

這一類(lèi)“士”,，“好信不好學(xué)，其蔽也賊,。”講信用卻不好學(xué)習(xí),，尤其是不學(xué)“禮度”，不知“道義”,，“禮”“義”之學(xué)不通,，其弊端則是對(duì)自己的殘賊虐害。“好信不好學(xué)”,，“不好學(xué)”從反面講,，他的弊端是“賊”。從正面講,，孔子說(shuō)“好學(xué)近乎知”,，好學(xué)的結(jié)果是達(dá)到智的標(biāo)準(zhǔn)。因此,，這類(lèi)“好信者”不近“知”,，卻近“賊”，“言信行果”的人本屬于“賊”,，但他畢竟在“知”之列,，其“賊”屬于“知之賊”。這個(gè)“賊”是屬于對(duì)自己的傷害,，不損害他人,，他同時(shí)也有“好學(xué)”的一面，但學(xué)而不能貫通,，學(xué)用不能結(jié)合,，知行不能結(jié)合，不能通權(quán)達(dá)變,。他的“好學(xué)”難能“近智”,，智之分類(lèi)亦同“勇”“仁”。

這一類(lèi)“士”當(dāng)屬“士”之智者,，在君子之智和小人之智之間,，前兩類(lèi)“士”，勇者，仁者,，更接近君子之勇,，君子之仁。第三類(lèi)“士”系“下士”,，雖屬智之列,，但因其不好學(xué)禮義，則偏近小人之智,。

合觀三類(lèi)“士”,，第一類(lèi)，士之勇者,。第二類(lèi),，士之仁者。第三類(lèi),，士之智者,。勇者，“用之則行”,，“使于四方”,，“不辱君命”，“達(dá)則兼善天下,。”仁者,，“舍之則藏”，“宗族稱(chēng)孝,，鄉(xiāng)黨稱(chēng)弟”,，“窮則獨(dú)善其身。”智者,，言信行果,，雖能守信修身，但閉塞固執(zhí)而不能善其身,?？鬃诱f(shuō)：“好學(xué)近乎知，力行近乎仁,，知恥近乎勇,。”“三近”之說(shuō)，正好解三“士”之義,。

【原文】13.21子曰：“不得中行而與之,，必也狂狷乎①！狂者進(jìn)取,，狷者有所不為也,。”

【注釋】① 狂：狂妄,，激進(jìn)。即志向高大卻未必能夠?qū)嵭?。狷?span lang="EN-US">juàn）：狷介,，拘謹(jǐn)，退縮,，保守,。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“得不到奉行中道的人和他們交往，那只能和狂者和狷者交往,?？裾呒みM(jìn)，狷者有些事情退縮不肯做,。”

【解讀】本章記載孔子有關(guān)中庸之道的論述,。

“中行”即中道，中庸,，中正平和之道，要按“中行”的標(biāo)準(zhǔn)去做事,，選才,，實(shí)在太難，難于上青天,?？鬃诱f(shuō)：“天下國(guó)家可均也，爵祿可辭也,，白刃可蹈也,，中庸不可能也。”江山可治理,，俸祿可推辭,，刀山可踩踏，然中庸不可實(shí)行,，為什么呢,？“知者過(guò)之，愚者不及也,。”“賢者過(guò)之,，不肖者不及也。”朱熹說(shuō)：“狂者志極高而行不掩,，狷者知未及而守有余,。”

【原文】13.22子曰：“南人有言曰①：‘人而無(wú)恒，不可以作巫醫(yī)②,。’善夫,！”“不恒其德,，或承之羞③。”子曰：“不占而已矣,。”

【注釋】① 南人：前人多注為“南國(guó)之人”,。據(jù)《孔子研究》2001年第6期孫以楷先生考證，南人：當(dāng)屬《道德經(jīng)》的作者老子,。    ②  巫醫(yī)：用占卦的方法給人治病的人,。   ③ 不恒其德，或承之羞：這兩句引自《易經(jīng)·恒卦·九三爻辭》,。意思是說(shuō)無(wú)恒德的人會(huì)遭受羞辱,。或：有時(shí),，時(shí)時(shí),。承：遭受。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“南方人有諺語(yǔ)說(shuō)：‘人如果沒(méi)有恒心,，是不能去做巫醫(yī)的,。’這話(huà)說(shuō)得對(duì)啊,！”《易經(jīng)·恒卦》的爻辭說(shuō)：“不保持德行,，就可能招致羞辱。”孔子說(shuō)：“這是不用去占筮的,。”

【解讀】本章孔子所談的實(shí)際上是“神”“德”統(tǒng)一論,，或者說(shuō)是禍福“德義”決定論。先說(shuō)：“恒”,，有恒心,、恒德、恒道三個(gè)義項(xiàng),，也是恒道形成的三個(gè)階段,。恒道通天神之道，巫醫(yī)可溝通天道與人道,，孔子引用“南人“的話(huà),，意在說(shuō)明，沒(méi)有恒道,，無(wú)法知天道,，不知天道，無(wú)法溝通人道,，天道與人道的合一,，關(guān)鍵在于一個(gè)“德”，而且是恒德,，因此,，他又引用易經(jīng)恒卦之爻辭,，意思是不能恒久地保持美德，隨時(shí)就有人羞辱你,。至于無(wú)恒德之人,，吉兇悔吝禍福，無(wú)須占卜,，“不占而已矣”,。

孔子無(wú)恒德無(wú)須占卜的思想，即是先民神德統(tǒng)一論思想的繼承和發(fā)揚(yáng),。無(wú)恒心無(wú)恒產(chǎn),，無(wú)恒德則多蒙羞，無(wú)恒道則無(wú)恒神,。“皇天無(wú)親,，惟德是輔。”“神所憑依,，將在德矣,。”

【原文】13.23子曰：“君子和而不同，小人同而不和,。”

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“君子講和諧共處而不同流合污,；小人喜歡同流合污而不和諧共處。”

【解讀】本章記載孔子關(guān)于“和”與“同”的哲學(xué)問(wèn)題,。

“和”是中國(guó)哲學(xué)史上重要的哲學(xué)范疇，是天,、地,、人的一種和諧狀態(tài)，是人類(lèi)所追求的理想境界,。“和”是事物多樣性矛盾的和諧統(tǒng)一,，包括事物的多樣性，多面性,。由多樣性引申而來(lái)的相對(duì)獨(dú)立性,，既有對(duì)立的一面，又有統(tǒng)一的一面,，它是對(duì)立中的統(tǒng)一,，統(tǒng)一中的對(duì)立。只有“和”才能生物,，只有“和”才能誕生新的生命,，“致中和，天地位焉,，萬(wàn)物育焉,。”（《中庸》）“和”猶如《易經(jīng)》表示事物矛盾的“睽”卦一樣,，《彖傳》說(shuō)：“天地睽而其事同也，男女睽而其志通也,，萬(wàn)物睽而其事類(lèi)也,；睽之時(shí)用大矣哉！”天地乖睽矛盾而能化育萬(wàn)物,，男女乖睽心志溝通卻能孕育生命,，萬(wàn)物乖睽能稟受天地陰陽(yáng)之氣而蓬勃生長(zhǎng)。“睽”從矛盾的對(duì)立性角度講,，“和”則是從矛盾的統(tǒng)一性角度講,，但其功用卻一致。“和實(shí)生物”,，睽也生物,。

【原文】13.24子貢問(wèn)曰：“鄉(xiāng)人皆好之①，何如,？”子曰：“未可也,。”“鄉(xiāng)人皆惡之②，何如,？”子曰：“未可也,。不如鄉(xiāng)人之善者好之③，其不善者惡之,。”

【注釋】① 好：喜歡,，贊揚(yáng)。    ② 惡（wù）：討厭,，憎惡,。   ③ 不如：趕不上。指前面說(shuō)的兩種人比不上后面說(shuō)的人,，故譯為“最好的人”,。

【語(yǔ)譯】子貢問(wèn)：“同鄉(xiāng)黨的人都贊揚(yáng)他，他這人怎么樣呢,？”孔子說(shuō)：“這還不能肯定,。”（子貢又問(wèn)：）“同鄉(xiāng)黨的人都憎惡他，這人怎么樣呢,？”孔子說(shuō)：“也還不能肯定,。最好的人是全鄉(xiāng)的好人都贊揚(yáng)他，全鄉(xiāng)的壞人都憎惡他,。”

【解讀】本章記載有關(guān)識(shí)才,、選才的話(huà)題。

孔子一向認(rèn)為“人才難得”,，師生之間關(guān)于“才難”的問(wèn)題討論頗多,，一般包括識(shí)才,、選才、舉才,、用才,，也就是說(shuō)，人才選拔任用的全過(guò)程,，孔門(mén)都有詳細(xì)論述,，本章則側(cè)重談人才的識(shí)別和選拔的問(wèn)題。

因?yàn)?span lang="EN-US">“才難”,，首先是識(shí)才,。《為政篇》中說(shuō)到的“視其所以,，觀其所由,，察其所安。”從人才的現(xiàn)在干什么,，過(guò)去干什么,，興趣是什么，由現(xiàn)實(shí)到歷史,，由歷史到現(xiàn)實(shí),，反復(fù)考察，綜合評(píng)估,，是識(shí)才的第一步,。這一類(lèi)人才選拔任用較容易一些，是用人者的主觀考察,。“舉爾所知”,，“爾所不知，人其舍諸,。”經(jīng)過(guò)親自考察的人才任用后，尚有一部分是你所不知道的,，但百姓不會(huì)舍棄他,，對(duì)于“爾所不知”的怎么識(shí)別而又如何加以選用呢？

第二步,，用今天的說(shuō)法,，“海選”，“舜有天下,，選于眾,，舉皋陶。”“湯有天下,，選于眾,，舉伊尹,。”舜、湯兩代君王,，任用人才均是海選,，“選于眾”，皋陶那樣的典正法官,，海選而得,，伊尹那樣賢明的卿相，海選而得,。但海選有一個(gè)問(wèn)題,，都不容易獲取真實(shí)的人才信息。也就是說(shuō)僅憑海選還不行,，還必須有用人者的考察,。識(shí)才和選才必須雙管齊下，既選又識(shí),。“鄉(xiāng)人皆好之”即“眾好之”,。“眾好之，必察焉,。”如何察,？除了第一步的“視”、“觀”,、“察”三步曲外,，還有許多要考察的。語(yǔ)言方面,，是否“巧言令色”,，是非問(wèn)題上是否“鄉(xiāng)愿”式的好好先生，“人云亦云”,，這一類(lèi)人考察方向應(yīng)該是“不善者惡之”,。“鄉(xiāng)人皆惡之”即“眾惡之”，“眾惡之,，必察焉”,，如何察？語(yǔ)言方面,，“夫子不言,，言必有中。”是非分明,，“君子崇人之德,，揚(yáng)人之美，非諂諛也，正義直指,，舉人之過(guò),，非毀疵也。”揚(yáng)善不隱惡,，“能好人,，能惡人。”為人方面,，特立獨(dú)行,，鶴立雞群，疾惡如仇,，“和而不流”,，“中立而不倚”，絕不是媚世污合之輩,，這類(lèi)人,，因掩身于眾，濁世之人不容易發(fā)現(xiàn)他,，而且容易招致眾人毀惡,，這類(lèi)型的人需要“鄉(xiāng)人之善者好之”，這在人才中屬于正直的人,，只要推舉出來(lái),，能影響改變一大片人，使頑劣者轉(zhuǎn)化,，“舉直錯(cuò)諸枉,，能使枉者直。”

【原文】13.25子曰：“君子易事而難說(shuō)也①,。說(shuō)之不以道,，不說(shuō)也；及其使人也,，器之②,。小人難事而易說(shuō)也。說(shuō)之雖不以道,，說(shuō)也,；及其使人也，求備焉③,。”

【注釋】①說(shuō)：通“悅”，使喜悅,，不帶賓語(yǔ)的使動(dòng)用法,。（后面五個(gè)“說(shuō)”均同“悅”）一解，“說(shuō)”就是“說(shuō)話(huà)”的說(shuō),，不通“悅”,。   ② 器之：指按各個(gè)人的才能而加以合理使用,，也即量才使用。器：名詞活用作動(dòng)詞,。    ③ 求備：求全,，求完備。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“在君子那里辦事容易,，而要討得他喜歡卻很難,。想不按正道去討好，他是不會(huì)喜歡你的,；但一當(dāng)他要使用人的時(shí)候,，他會(huì)按照各個(gè)人的德才去分別指派工作。在小人那里干事很困難,，但要討得他的歡心卻很容易,。即使你不按正道去討好他，他也會(huì)歡喜你的,；但等到他使用人的時(shí)候,，卻要求樣樣都能做好。”

【解讀】本章記載孔子有關(guān)君臣上下關(guān)系處理的問(wèn)題,。

本章談的仍然是君臣上下的關(guān)系問(wèn)題,，先談“易事而難悅”。“易事而難說(shuō)也……”君使臣以禮,，赦小過(guò),，嚴(yán)己寬人，不求全責(zé)備,，“使人也器之,。”臣事君以忠，舉賢才,，克己奉公,，盡其所能，取悅以道,，君臣和諧,，所以“易事”。“小人難事而易說(shuō)也……”,，小人居上位而使人：使人非禮,，寬己嚴(yán)人，“使人也不器,。”“求備于一人,。”所以難事。君子居下位而事小人，雖盡忠,、盡能,、盡公、盡賢,，以道悅之而不悅,，不以其道悅之卻又悅，上下乖睽不和諧,，所以“難事”,。朱熹說(shuō)：“君子之心公而恕，小人之心私而刻,。”所以“君子易事而難悅,。”“小人難事而易悅。”

【原文】13.26子曰：“君子泰而不驕,，小人驕而不泰,。”

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“君子通達(dá)坦然而不驕橫，小人處事驕橫而不通達(dá)坦然,。”

【解讀】本章談“君子”和“小人”在“驕”和“泰”居處方式上的區(qū)別,。

有人說(shuō)：“君子小人之辨最難。”為什么呢,？明代思想家呂坤認(rèn)為,，“君子而近小人之跡，小人而為君子之態(tài),，此誠(chéng)難辨”,，“君子泰而不驕，小人驕而不泰”,，“泰”“驕”兩種狀態(tài),，形似而神異，因其形似,，故而難辨,，君子之泰“望之儼然”，只有走近他,，才知他溫和,，“即之也溫。”與之交談,，方知言辭犀利而準(zhǔn)確,，不茍和，“其言也厲,。”“儼然”似驕而非驕,，“言厲”似傲而非傲,，皆為安詳寧?kù)o，坦蕩通達(dá),，敦大老成，舒泰而不驕矜,。小人之驕則不同,，患得患失，多憂(yōu)多懼,，有所知能,，欲蓋而彌彰，似匿而實(shí)露,，矜莊于世,，似泰而非泰，似謙而非謙,，皆為“浮薄瑣屑,，淺躁刻薄，私欲內(nèi)藏,，矜張茍容,，驕矜而不舒泰。泰然者,，謙和也,；驕矜者，狂傲也,。”高享在《周易大傳》中說(shuō)：“謙者,，才高而不自許，德高而不自矜,，功高而不自居,，名高而不自譽(yù)，位高而不自傲,。”驕矜者一概反此,，形似而神不似。

另外,，“而不”一詞耐人尋味,，當(dāng)可細(xì)究。“而不”表示兩種含義,，一表轉(zhuǎn)折,，如“學(xué)而不思”，“思而不學(xué)”,，意思是學(xué)習(xí)卻不思考,，思考卻不學(xué)習(xí),，“而不”即表示前后轉(zhuǎn)折關(guān)系。更多的“而不“是表示中庸的一個(gè)“度”,，表示一種“質(zhì)”的區(qū)別,。“泰而不驕”，“泰”“驕”形似而神異,，“泰”而不過(guò)度,，“泰”而不及驕，即君子,，“君子泰而不驕,。”“泰”而過(guò)中，“泰”而及驕,，即小人,，“小人驕而不泰。”諸如“周而不比”,，“比而不周”,；“和而不同”，“同而不和”,。“周”與“比”,，“和”與“同”，從表面看,，實(shí)難區(qū)別,，深入觀察，方知有一個(gè)“質(zhì)”的區(qū)別,，“質(zhì)”的界線(xiàn),。這個(gè)“質(zhì)”即“中”，過(guò)“周”則為“比”,，過(guò)“和”則為“同”,。“而不”則告訴我們一個(gè)“度”，一個(gè)有“質(zhì)變點(diǎn)”的“度”,。

【原文】13.27子曰：“剛,、毅、木,、訥近仁①,。”

【注釋】① 毅：堅(jiān)毅，果斷,。 木：質(zhì)樸,，樸實(shí)。訥（nè）：說(shuō)話(huà)遲鈍,。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“剛強(qiáng),、果斷,、樸實(shí)、言語(yǔ)謹(jǐn)慎,，有這四種品德接近于仁,。”

【解讀】本章孔子說(shuō)“剛、毅,、木,、訥近于仁”。“仁”有圣人之仁,，君子之仁，士之人,，小人之仁,。本章談“士之人”。

剛毅木訥近仁,，只是近君子之仁,，非圣人之仁，亦非小人之仁,，嚴(yán)格意義上講,，近君子之仁，即介于君子和小人之間的仁,，當(dāng)為“士”之仁,。剛、毅,、木,、訥四種美德當(dāng)是士之仁德。梁皇侃說(shuō)：“剛者性無(wú)求欲,，仁者靜,，故剛者近仁也。毅者性果敢,，仁者必有勇,，周窮濟(jì)急，殺身成仁,，故毅者近仁也,。木者質(zhì)樸，仁者不尚華飾,，故木者近仁也,。訥者言語(yǔ)遲鈍，仁者慎言,，故訥者近仁也,。”康有為說(shuō)：“剛者無(wú)欲,，毅者果敢，木者樸行,，訥者謹(jǐn)言,。四者皆能力行，與巧言令色相反者,，故近仁,。蓋圣人愛(ài)質(zhì)重之人，而惡浮華佻偽如此,，蓋華者不實(shí)也,。” 皇疏也好，康注也罷,，所證之美德嘉行,，均為“士”之美德，是個(gè)人修養(yǎng)的品德,，“士”之仁多用于修身,，君子之仁，除了修身之外,，尚有“安人”的任務(wù),。

【原文】13.28子路問(wèn)曰：“何如斯可謂之士矣？”子曰：“切切偲偲①,，怡怡如也②,，可謂士矣。朋友切切偲偲,，兄弟怡怡,。”

【注釋】① 切切偲偲（sī）：互相間懇切地提出善意批評(píng)的樣子。切切：懇切,。偲偲：相互督促,，相互勉勵(lì)。   ② 怡怡如：和悅,、愉快的樣子,。如：形容詞詞尾。

【語(yǔ)譯】子路問(wèn)道：“怎樣做才配稱(chēng)為士,？”孔子說(shuō)：“互相督促,，勉勵(lì)，親切和氣,，可以叫做士了,。朋友之間要互相督促，勉勵(lì),，兄弟之間要和悅,、愉快,。”

【解讀】本章記載孔子答子路問(wèn)“士”。

朋友以道義合,，以文會(huì)友,，以友輔仁，切磋琢磨,，互相勉勵(lì),。兄弟以恩義合，兄愛(ài)弟敬,，彼此扶持,，援手以助，和睦相處,，如此則稱(chēng)得上“士”,。

【原文】13.29子曰：“善人教民七年，亦可以即戎矣①,。”

【注釋】① 即戎（róng）：當(dāng)兵打仗。即：就,，從事,。戎：戎事，戰(zhàn)爭(zhēng),。

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“善德之人教導(dǎo)百姓七年之后,，就可以叫他們?nèi)④娮鲬?zhàn)了。”

【解讀】本章記載孔子有關(guān)“善人教民”的時(shí)間以及作用,。

善人,，當(dāng)介于圣人與君子之間的人，接近賢人,?？鬃诱f(shuō)：“圣人，吾未能得而見(jiàn)之,。”“善人,， 吾未能得而見(jiàn)之。”孔子在《大戴禮記·哀公問(wèn)五義》中說(shuō)：“所謂賢人者,，好惡與民同情,，取舍與民同統(tǒng)，行中矩繩而不傷于本,，言足法于天下而不害于其身,，躬為匹夫而愿富，貴為諸侯而無(wú)財(cái),，如此則可謂圣人矣,。”可見(jiàn)善人的境界頗高,，僅次于圣人而未曾見(jiàn)。“善人教民”,，教以“進(jìn)德修業(yè)”,。朱熹說(shuō)：“教之以孝弟忠信之行，務(wù)農(nóng)講武之法,。”“修業(yè)”只是稼穡農(nóng)耕之業(yè),，非君子之學(xué)業(yè)。

【原文】13.30子曰：“以不教民戰(zhàn),，是謂棄之,。”

【語(yǔ)譯】孔子說(shuō)：“用沒(méi)有受過(guò)訓(xùn)練的人去打仗，這就是拋棄他們啊,。”

【解讀】本章記載孔子“教而后用”的觀點(diǎn),。