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【題解】
本篇取“泰伯,，其可謂至德也已矣”句“泰伯”兩字為篇名,。
前此數(shù)篇以“仁”為中心展開(kāi)論述，本篇以“圣”為主要內(nèi)容,，兼及賢人,、君子,、士的一系列道德規(guī)范。本篇共21章,，孔子言論有16章,，曾子談話5章，孔子在本篇內(nèi)較為集中地闡述了他心目中的6位圣人：堯,、舜,、禹、文王,、武王,、周公。堯是圣人中境界最高的,，“唯天為大,，唯堯則之。”“其仁如天,。”系圣之仁者,；舜“有臣五人而天下治”，“選于眾,，舉皋陶,。”善用人才，系圣之智者,；禹“卑宮室而盡力乎溝洫”,，身體力行，事必躬親,，系圣之勇者,；文王“三分天下有其二，以服事殷”,，謙沖信睦,，“義之與比。”舉義旗而抗暴,，系圣之義者,，武王“有治亂之臣十人”，確立周代天下,，系智勇兼?zhèn)渲ト?；周公旦，文王之子,，武王之弟,，成王之叔，攝政七年,，健全禮制,，是孔子心目中盡善盡美的圣人,。堯是最高的圣人，周公是最完美的圣人,，而且有足夠的文獻(xiàn)可資參考,。
其次與曾子一起談到賢人、君子,、士的道德規(guī)范和一系列要求,，兼及對(duì)小人行徑的分析,。
【原文】
8.1子曰：“泰伯①,，其可謂至德也已矣。三以天下讓②,。民無(wú)得而稱(chēng)焉,。”
【注釋】
①泰伯：又作太伯。周朝的祖先古公亶父的長(zhǎng)子,。古公有三個(gè)兒子：太伯,，仲雍、季歷,。季歷的兒子就是姬昌（后來(lái)的周文王）,。傳說(shuō)古公預(yù)見(jiàn)到姬昌有圣德，想把君位傳給他,。長(zhǎng)子太伯為實(shí)現(xiàn)父親的愿望,，便與二弟仲雍出走，避居于句吳,，使季歷和姬昌順利繼位,。姬昌繼位后增強(qiáng)了周的國(guó)勢(shì)，他的兒子姬發(fā)（周武王）滅了殷商,，統(tǒng)一了天下,。 ②三：泛指多次。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“泰伯,，他真可說(shuō)是達(dá)到了仁德的最高境界,，多次將王位讓出不受，百姓簡(jiǎn)直不知如何贊揚(yáng)他才好,。”
【解讀】
本章記載孔子對(duì)泰伯“至德”的贊揚(yáng),。
儒家文化的“德”，是虛位概念,，包含的具體內(nèi)容有很多,。諸如：恭、寬,、信,、敏,、惠；溫,、良,、儉、讓?zhuān)恢t,、慎,、勇、直,、敬……等等,，均是“德”的具體內(nèi)容。“至德”是儒家文化道德要求的最高境界,，《論語(yǔ)》全書(shū)中“至德”僅出現(xiàn)兩次,。一次贊揚(yáng)泰伯，一次贊揚(yáng)周文王（參見(jiàn)8. 2）,，泰伯是周文王父親季歷的長(zhǎng)兄,，泰伯與文王是叔侄關(guān)系，泰伯讓位給季歷是兄讓弟,，大讓小,。泰伯的“至德”表現(xiàn)為“謙讓”，“三以天下讓”,。文王“三分天下有其二,，以服事殷。”以下讓上,，以下位敬上位,，文王的“至德”表現(xiàn)為“仁敬”，以“三分天下有其二”而敬,，可謂大敬,，泰伯不僅謙讓王位，連讓王位的美名也讓了,。民眾知其德高而欲稱(chēng)贊,，卻無(wú)從贊譽(yù)，不為名而行善,，“善行無(wú)轍跡”,，為善而不著于善，這正是泰伯“至德”的境界,。
【原文】
8.2子曰：“恭而無(wú)禮則勞①,，慎而無(wú)禮則葸②，勇而無(wú)禮則亂,，直而無(wú)禮則絞③,。君子篤于親④,，則民興于仁；故舊不遺⑤,，則民不偷⑥,。”
【注釋】
①禮：時(shí)中，恰當(dāng),，也指禮度,。 ②葸（xǐ）：膽怯，害怕,。 ③絞：指言語(yǔ)尖刻,、刺人。 ④君子篤（dǔ）于親：君子能用深厚的感情對(duì)待親族,，篤,，忠厚,。 ⑤故舊不遺：君子不遺棄他的老同事,，老朋友。 ⑥偷：薄,。這里指感情淡薄,。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“謙恭而不以禮節(jié)之，就會(huì)白辛勞,；謹(jǐn)慎而不以禮節(jié)之,，就會(huì)膽小懦弱；勇猛而不以禮節(jié)之,，就會(huì)犯上作亂,；率直而不以禮節(jié)之，就會(huì)尖刻傷人,。君子如能厚待親人,，則人們就會(huì)趨向仁德；不遺棄舊朋老友,，則民情就不會(huì)淡薄,。”
【解讀】
本章較復(fù)雜，可從三個(gè)方面理解,。一,、恭、慎,、勇,、直四德與禮的關(guān)系；二,、“親”與“仁”的關(guān)系,；三,、禮與仁，禮與中的關(guān)系,。
“恭”大而言之,，孔子側(cè)重強(qiáng)調(diào)有三：①“居處恭。”②“貌思恭,。”③“其行也恭”,。居處，外貌,，行動(dòng),，必須要恭敬，朱熹認(rèn)為“恭主容,，敬主事,，恭見(jiàn)于外，敬主乎內(nèi),。”鄭玄認(rèn)為“不懈于位曰恭”,。恭與仁、與智,、與勇三德相配,，有仁者之恭，智者之恭,，勇者之恭,，也就是說(shuō)仁、智,、勇三者在“恭”的應(yīng)用上表現(xiàn)各有不同,。
“慎”，一般說(shuō)表現(xiàn)在言談舉止上,，即“慎言”,，“慎行”，如孔子說(shuō)：“敏于事而慎于言,。”亦如“恭”一樣,，仁、智,、勇三者在慎的應(yīng)用上呈現(xiàn)不同的狀態(tài),。
“勇”有四勇，仁者之勇,，智者之勇,，勇者之勇，匹夫之勇。
“直”有四直,，仁者之直,，智者之直，勇者之直,，直者之直,。
只有“仁者”之恭、慎,、勇,、直四德符合禮度。其余的各種狀態(tài)與“禮度”均有一段距離,，勇者之恭,、勇者之慎、匹夫之勇,、直者之直,，直接體現(xiàn)“勞”，“葸”,，“亂”,，“絞”四種弊端。“仁”主于內(nèi),，禮主于外,。“人而不仁，如禮何,？人而不仁，如樂(lè)何,？”“禮”“樂(lè)”均是仁德的外化,，“禮”相對(duì)于四德來(lái)講，四德主于外,，禮又主于內(nèi)。四德與禮，禮與仁之關(guān)系是層層內(nèi)化,。
“親”“舊”與“仁”的關(guān)系,，“君子篤于親，則民興于仁,，故舊不遺,，則民不偷。”“孝弟也者,，其為仁之本與,。”“入則孝，出則弟,。”“仁者,，愛(ài)人,。”“仁”首先是表現(xiàn)在“孝悌”。“愛(ài)人”也從孝悌開(kāi)始,，然后是“泛愛(ài)眾”，“故舊不遺”,，所以“君子篤于親，則民興于仁”,。“故舊不遺,，則民不偷。”“親”,，“民”“舊”均是仁者關(guān)愛(ài)的對(duì)象,，與“仁者”的關(guān)系是施愛(ài)與被愛(ài)的關(guān)系，君子施仁,，由“親”及“舊”,，“民”，有親疏之別,，但仁者施仁愛(ài)之心則應(yīng)“天無(wú)私覆,，地?zé)o私載”，澤被天下,。
“禮”與“仁”,，“禮”與“中”的關(guān)系，諸多研究家認(rèn)為：“君子以下,，當(dāng)自為一章,，乃曾子之言也。”朱熹認(rèn)為：“此一節(jié)與上文不相蒙”,，即不相連屬,。筆者以為：“君子”前后兩節(jié)，文氣貫暢,，義脈相屬,。全書(shū)談的是“德”與“禮”，“德”與“仁”,，“仁”與“中”的關(guān)系,，簡(jiǎn)言之，“君子”前談的是“仁德”與“中”的關(guān)系,，“君子”后談的是仁德的具體運(yùn)用，全章以“仁德”為中心展開(kāi)論述,。君子前談“仁”與“禮”，君子后談“仁”與“用”,，“用”亦屬“禮”,。前后各有側(cè)重而已，無(wú)所謂“不相蒙”,。
另“禮”與“中”的關(guān)系,，《禮記•仲尼燕居》記孔子說(shuō)：“夫禮，所以制中也”,，“禮為求中之器,。”（吳林伯語(yǔ)）禮是用來(lái)確定是否符合“中”的標(biāo)準(zhǔn)的器具。
【原文】
8.3曾子有疾①,，召門(mén)弟子曰：“啟予足②,！啟予手！《詩(shī)》云③:‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,，如臨深淵，如履薄冰,。’而今而后，吾知免夫,！小子④,！”
【注釋】
①曾子：姓曾,，名參，字子輿,。孔子的學(xué)生,，小孔子46歲,。疾：病。 ②啟：此指掀開(kāi)被子,。 ③《詩(shī)》：三句詩(shī)引自《詩(shī)經(jīng)•小雅•小旻mǐn 》,，意思是做人要小心謹(jǐn)慎才能避免災(zāi)禍。 ④小子：對(duì)弟子的稱(chēng)呼,。
【語(yǔ)譯】
曾子得了重病,，叫來(lái)弟子們說(shuō)：“看看我的腳，看看我的手?！对?shī)經(jīng)》說(shuō)：‘戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢,，如臨深淵，如履薄冰,。’從今以后,，我知道可以免于禍害了。小子們,！”
【解讀】
本章曾子談“全體貴生”,。
曾參小孔子46歲，年紀(jì)不大就隨父親曾皙師從孔子,，并隨孔子周游列國(guó),。他性格內(nèi)向，處事謹(jǐn)慎,，略顯遲鈍,，孔子說(shuō)他“參也魯”。他強(qiáng)調(diào)“內(nèi)省”工夫,，對(duì)“仁孝”,，“禮儀”研究頗深。尤以研究孝道著稱(chēng)于后世,，他對(duì)孔子的孝作了極大的發(fā)展,，“夫孝，德之本也,，教之所由生也,。”《孝經(jīng)》 “夫孝者,，天下之大經(jīng)也。”（《大戴禮記•曾子大孝》）而且孝,，是一切社會(huì)行為的普遍適用法則,，無(wú)所不在,，無(wú)所不用,，放之四海而皆準(zhǔn),。這節(jié)談的意思比較簡(jiǎn)單，也就是“身體發(fā)膚,，受之父母,，不敢毀傷。”《孝經(jīng)》父母全而生之,，子全而歸之,，可謂孝矣，“不虧其體,，不辱其身,，可謂全矣。”“全體貴生”謂之孝,。
【原文】
8.4曾子有疾，孟敬子問(wèn)之①,。曾子言曰,；“鳥(niǎo)之將死，其鳴也哀,；人之將死,，其言也善。君子所貴乎道者三：動(dòng)容貌②,，斯遠(yuǎn)暴慢矣③,；正顏色，斯近信矣,；出辭氣④,，斯遠(yuǎn)鄙倍矣⑤?；e豆之事⑥,，則有司存⑦。”
【注釋】
①孟敬子：魯國(guó)大夫仲孫捷,，孟武伯的兒子,。問(wèn)：慰問(wèn)，看望,。 ②動(dòng)容貌：使自己的容貌嚴(yán)肅,。 ③斯遠(yuǎn)暴慢：就避免粗暴傲慢,。斯：代詞,，那。暴：浮躁,，粗暴。慢：傲慢,。 ④出辭氣：說(shuō)話注意言辭和語(yǔ)氣。 ⑤鄙倍：粗野,。倍：本義即“背”。背理,，錯(cuò)誤,。 ⑥籩（biān）豆之事：指祭祀禮儀方面的具體事項(xiàng),?；e:竹制的祭器,。豆：木制的祭器。 ⑦有司：主管某方面事務(wù)的小官吏,。
【語(yǔ)譯】
曾子患了重病,，孟敬子去探望他。曾子對(duì)他說(shuō)：“鳥(niǎo)快要死的時(shí)候,，它的叫聲很悲切,。人快要死的時(shí)候，他的話很和善,。君子對(duì)道的尊崇有三點(diǎn)要注意：容貌嚴(yán)肅莊重,，可避免粗悖傲慢；表情端正,，就近于誠(chéng)實(shí)守信,；講話注意言辭聲調(diào)，就可避免鄙陋背理,。陳設(shè)禮器之類(lèi)的事,，自有主管祭祀的部門(mén)管理。
【解讀】
本章是曾子對(duì)魯國(guó)大夫孟敬子談個(gè)人行為禮儀諸項(xiàng)要求,。
曾子病重，大約他自己預(yù)感生命垂危,，臨近死亡，不待孟敬子發(fā)問(wèn),，就主動(dòng)“言曰”,，“直言曰言，論難曰語(yǔ),。”曾子性格內(nèi)向，在身體極度虛弱的時(shí)候主動(dòng)搶著說(shuō),，相當(dāng)于臨終遺言,，可見(jiàn)其語(yǔ)言的重要性,。而且曾子要說(shuō)的是“行為禮儀”的話,，他卻不直奔主題，而是繞著彎子,，先發(fā)一通似乎與主題無(wú)關(guān)的宏論：“鳥(niǎo)之將死,，其鳴也哀,；人之將死，其言也善,。”由“鳥(niǎo)之將死,，其鳴也哀”設(shè)喻，推出“人之將死,，其言也善”，強(qiáng)調(diào)其言辭的和善,，強(qiáng)調(diào)其內(nèi)容的重要。“君子所貴乎道者三”,，一句總起,，接著三句順序相接的話構(gòu)成一組排比句，凡是由“數(shù)詞”總起的句子,，都是講授者深思熟慮的話,，何況是臨終遺言,。“貴乎道”的“道”，即行為禮儀,。“動(dòng)容貌,，斯遠(yuǎn)暴慢矣；正顏色,，斯近信矣,；出辭氣，斯遠(yuǎn)鄙倍矣,。”禮容外貌端莊恭敬,，那么就遠(yuǎn)離暴虐怠慢；減少暴慢之辱,，端正儀容氣色,，滿臉誠(chéng)懇，那么就接近誠(chéng)信,，增加人們對(duì)你的信任,；言辭舒緩，語(yǔ)氣謙和,，那么就遠(yuǎn)離粗俗鄙陋,，減少鄙倍之禍。邢邴疏云：“人之相接,，先見(jiàn)容貌,，次觀顏色，次交語(yǔ)言,，故三者相次而言也,。”為什么曾子強(qiáng)調(diào)與人交往的“容貌”，“顏色”,，“語(yǔ)言”呢,？因?yàn)?#8220;誠(chéng)于中，形于外”,，一個(gè)人的內(nèi)心世界都需要通過(guò)外部一系列的動(dòng)作神態(tài)表現(xiàn)出來(lái),，正如《大戴禮記•四代》所說(shuō)：“蓋人有可知者焉，貌色聲眾有美焉,，必有美質(zhì)在其中者矣,；貌色聲眾有惡焉，必有惡質(zhì)在其中者矣,。”內(nèi)質(zhì)與外美協(xié)調(diào)一致,。曾子強(qiáng)調(diào)其外美，孔子在《易傳》中也告訴我們：“將叛者其辭慚，中心疑者其辭枝,，吉人之辭寡,，躁人之辭多，誣善之人其辭游,，失其守者其辭屈,。”一個(gè)內(nèi)心不誠(chéng)實(shí)，詭詐多疑的人,，從容貌,、顏色、語(yǔ)言一系列外部表情都可以表現(xiàn)出來(lái),。
話又說(shuō)回來(lái)，孟敬子來(lái)探望一個(gè)彌留間的重病人,，曾子自言自語(yǔ)滔滔不絕,，是不是對(duì)天漫語(yǔ)而無(wú)所指呢？不是,，是因?yàn)槊暇醋?，平素狂傲，舉動(dòng)任性,，出言粗鄙無(wú)理,，曾子明知這類(lèi)人不可教，不能教,，不屑教,；但仍寄一線希望，喋喋不休,，可見(jiàn)其拳拳仁慈之心,，曾子的話是否僅僅只對(duì)孟敬子而言呢？千百年后的我們,，在曾子所告誡的內(nèi)容中又能體會(huì)出一些什么呢,？
【原文】
8.5曾子曰：“以能問(wèn)于不能，以多問(wèn)于寡,；有若無(wú),，實(shí)若虛；犯而不校①,。昔者吾友嘗從事于斯矣②,。”
【注釋】
①犯而不校（jiào）；別人冒犯了自己卻不計(jì)較,。校:計(jì)較,。 ②吾友：前人大多認(rèn)為，此處的“吾友”指顏回。也有人認(rèn)為,，稱(chēng)“吾友”是說(shuō)自己不具備這種德行的意思,。
【語(yǔ)譯】
曾子說(shuō)：“不仗己之能還向比自己才能低的人求教，不仗己之多識(shí)還向比自己知識(shí)少的人求教,；擁有某種學(xué)問(wèn)卻如同沒(méi)有這學(xué)問(wèn)一樣,，知識(shí)學(xué)問(wèn)充實(shí)卻表現(xiàn)得空虛；受到別人挑釁也不去計(jì)較,。從前我的朋友中就有人這樣去做過(guò),。”
【解讀】
本章曾子談為人的三種品德，一是勤學(xué)好問(wèn),，二是務(wù)實(shí)謙虛,，三是以德報(bào)怨。
第一種美德,，勤學(xué)好問(wèn),。一部《論語(yǔ)》差不多都是弟子問(wèn)，老師答的“問(wèn)答式”的語(yǔ)錄體,，孔子認(rèn)為整天學(xué)習(xí)不去思考,，也不知道提問(wèn)的人，我真不知道該把他怎么辦,。他說(shuō)：“不曰‘如之何,，如之何’者，吾末如之何也已矣,。”《衛(wèi)靈公篇》孔子強(qiáng)調(diào)學(xué)習(xí)要多“問(wèn)”,。子夏也說(shuō)：“博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思,，仁在其中矣,。”“仁道”都在“問(wèn)”“思”之間啊,！可見(jiàn)“問(wèn)”的重要性,。孔子在《易傳•文言》中說(shuō)：“君子學(xué)以聚之,，問(wèn)以辨之,，寬以居之，仁以行之,。”“聚”,、“辨”、“居”,、“行”也離不得“問(wèn)”,，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)，不亦說(shuō)乎。”談的也是朋友交往,，問(wèn)學(xué)之樂(lè),，因此，《中庸》中說(shuō)：“博學(xué)之,，審問(wèn)之,，慎思之，明辨之,，篤行之,。”“學(xué)”“思”“辨”“行”也是離不得一個(gè)“問(wèn)”字。“問(wèn)”的范圍廣且深,，做到“以能問(wèn)于不能,，以多問(wèn)于寡”而“不恥下問(wèn)”的學(xué)風(fēng)，實(shí)在是不容易,。
另外,，對(duì)孔子“問(wèn)學(xué)”的內(nèi)容，也有一個(gè)“度”的理解和運(yùn)用,，你在做學(xué)生階段，不妨多問(wèn),，不恥下問(wèn),。但步入社會(huì)生活，尤其是進(jìn)入仕途官場(chǎng),，你就要慎言慎問(wèn)而多思了,。比如子張向孔子學(xué)習(xí)如何做官，孔子則告訴他：“多聞闕疑,，慎言其余,，則寡尤；多見(jiàn)闕殆,，慎行其余,，則寡悔。”孔子在這里談的都是“多聞”,，“多見(jiàn)”,，“慎言”，“慎行”,，不是教你“疑則問(wèn),，問(wèn)則獲”，而是教你“闕疑”,，“闕殆”,，意即保留有懷疑的地方，保留有糊涂危險(xiǎn)的內(nèi)容。也就是說(shuō)在社會(huì)生活中或官場(chǎng)上遇事多思,，多看,，多聽(tīng)，不盲目下斷言,，不匆忙,，不造次，不急著去問(wèn),。“問(wèn)”也是有范圍的,，也是有一定的時(shí)間或空間的限制。“未見(jiàn)顏色而言謂之瞽,。”談的也是對(duì)時(shí)間或空間的限制,。
第二項(xiàng)美德談的是謙虛。謙虛是美德,，孔子一向鄙薄把“沒(méi)有當(dāng)作有,，把空虛當(dāng)作充盈，把貧困當(dāng)作奢泰”的人,，他認(rèn)為不是“有恒”的人,，不能做“亡而為有、虛而為盈,、約而為泰”的人,，而應(yīng)該像曾子說(shuō)的做到“有若無(wú)，實(shí)若虛”,，意即“有如同沒(méi)有,，充實(shí)如同空虛”。
第三項(xiàng)美德是“以德報(bào)怨”,。對(duì)待怨恨的態(tài)度,，一向是有三種方式：“以德報(bào)怨”、“以怨報(bào)怨”,、“以直報(bào)怨”,。孔子主張“以直報(bào)怨,，以德報(bào)德”,。曾子迂訥，為人厚道,，他主張應(yīng)該更寬厚一些,，“以德報(bào)怨”，“犯而不校”,，冒犯你卻不計(jì)較,。三項(xiàng)品德,，是修身之要，為政之本,，為人之準(zhǔn)的,，前兩項(xiàng)是“修己”“自治”，后一項(xiàng)是“安人”“治人”,。
【原文】
8.6曾子曰：“可以托六尺之孤①,，可以寄百里之命②，臨大節(jié)而不可奪也,。君子人與③,？君子人也！”
【注釋】
①六尺之孤：未成年的君主,。六尺,，古代的六尺相當(dāng)于現(xiàn)在四尺多一些，六尺高還是小孩子,。孤,，孤兒。 ②百里：指諸候國(guó),。 ③與：通“歟”,。表疑問(wèn)的語(yǔ)氣詞。
【語(yǔ)譯】
曾子說(shuō)：“可以把未成年的幼主托付給他,，可以把方圓百里的地方的命運(yùn)交給他,，在生死關(guān)頭而不動(dòng)搖屈服。這就是君子嗎,？這就是君子啊,！”
【解讀】
本章曾子談托孤寄命,、大節(jié)不奪的君子。
托孤寄命,，大節(jié)不奪,，不僅需要“至德”“大才”，而且需要“大位”“大智”,。有“德”,，臨大節(jié)而無(wú)篡逆之心；有“才”,，方可托六尺之孤,；有“位”，方可攝理國(guó)政,，以“寄百里之命”,；有“智”,，方能化險(xiǎn)為夷，不辱使命,；四者缺一不可,。諸如：伊尹之于成湯，周公之于成王,，諸葛亮之于劉禪,，均能托孤寄命臨節(jié)不奪。“若文天祥,，史可法諸君,，雖盡心竭力，繼之以死,，而終于君亡國(guó)破,，則雖時(shí)數(shù)之不齊，究于可托可寄之義有間矣,，圣門(mén)論人未嘗不才德并重,。”（程樹(shù)德《論語(yǔ)集釋》）又如：魯隱公受托孤之命于魯惠公（魯隱公為偏房所生之子），卻賊死于輔佐之孤,，隱公之幼弟桓公之手,，魯隱公雖能托孤寄命，大節(jié)不奪,，卻也死于非命,，終于“稱(chēng)名不彰”，不得正果,。曾子感嘆“君子人與,？君子人也”，一個(gè)感嘆而兼疑句的句子,，“君子人與,？”道出為“君子”之難。一個(gè)“君子人也”的判斷句,，言其雖然難,，也只有君子之“德”“才”“位”“智”兼?zhèn)涞娜耍趴爸厝?。一疑一斷之間,，道出了托孤寄命、大節(jié)不奪的艱難,。
【原文】
8.7曾子曰：“士不可以不弘毅①,，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任②,不亦重乎,？死而后己③,，不亦遠(yuǎn)乎,？”
【注釋】
①弘毅：胸懷闊廣，性格剛毅,。 ②仁以為己任：即“以仁為己任”,。 ③已：停止。
【語(yǔ)譯】
曾子說(shuō)：“士人的心胸不可以不寬廣,，意志不可以不堅(jiān)毅,因?yàn)樨?zé)任重大而路途遙遠(yuǎn)啊,把行仁作為自己的責(zé)任,不重大嗎?奮斗終生,，直到死才算了結(jié),不遙遠(yuǎn)嗎?”
【解讀】
本章曾子談“弘毅”之士。
朱熹說(shuō):“弘,，寬廣也,。毅，強(qiáng)忍也,。非弘不能勝其重,，非毅無(wú)以致其遠(yuǎn)。程子說(shuō)：
弘而不毅,，則無(wú)規(guī)矩而難立,；毅而不弘，則隘陋而無(wú)以居之,。又曰：“弘大剛毅,，然后能勝重任而遠(yuǎn)到”。曾子所說(shuō)的話,，到這里為止,，一共是五章，第5章是對(duì)前4章的總結(jié),，“以能問(wèn)于不能”所說(shuō)的三種品德,，“好問(wèn)”“謙睦”“寬容”是謂“弘”，“托孤寄命,，臨節(jié)不改”是謂“毅”,，“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢，如履薄冰”,，全身而歸，“死而后已”是謂“遠(yuǎn)”,，動(dòng)容貌,，正顏色，順辭令,，“仁以為己任”是謂“重”,。“弘”“毅”“遠(yuǎn)”“重”，乃曾子仁德修煉之全部,。
【原文】
8.8子曰：“興于《詩(shī)》①,，立于禮,，成于樂(lè)②。”
【注釋】
①興：起,。這里是振奮的意思,。 ②成于樂(lè)：孔子關(guān)于“樂(lè)”的內(nèi)涵離不開(kāi)禮。他將音樂(lè)視為其教育的最后階段,。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“用《詩(shī)》來(lái)振奮志氣,，用禮來(lái)做為立身原則，用樂(lè)來(lái)達(dá)成完美的人格,。”
【解讀】
本章孔子談修身立世三步曲,。
“興于《詩(shī)》“，沉潛涵詠于《詩(shī)》,，興起好善懲惡之心,，養(yǎng)其內(nèi)質(zhì)。
“立于禮”,，恭敬謙遜于“禮”,，周旋節(jié)文于外，養(yǎng)其外美,。
“成于樂(lè)”,，喜懼哀怨于“樂(lè)”，浸潤(rùn)潛移默化于內(nèi),，直溫寬簡(jiǎn)優(yōu)渥于外,，兼有內(nèi)質(zhì)而具外美。
“興于《詩(shī)》,，立于禮,，成于樂(lè)”，正是由內(nèi)而外,，內(nèi)外結(jié)合的修身三步曲,。
【原文】
8.9子曰：“民可使由之①，不可使知之,。”
【注釋】
①由：從,，遵從。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō),；“對(duì)于普通百姓,，可以讓他們的行為遵循禮法，卻無(wú)法讓他們懂得為什么要這樣做,。”
【解讀】
這一章文字,，頗多異解。
輕民說(shuō)：“老百姓,，可以使他們照著我們的道路走去,，不可以使他們知道那是為什么,。”與《史記》西門(mén)豹之言相近：“民可以樂(lè)成，不可與慮始,。”只能“知其然”,，不能“知其所以然”。
教民說(shuō)：應(yīng)斷句為：“民可,，使由之,；不可，使知之,。”意即“老百姓可以使用的時(shí)候,，就使用他；不能使用的時(shí)候就教導(dǎo)他,。”孔子的“有教無(wú)類(lèi)”,，以及“舉善而教不能”，均屬此意,。
大道說(shuō)：大道高深莫測(cè),，日用而不知，其道可用而不可知,。
三說(shuō)并錄,，聊備參考。
【原文】
8.10子曰：“好勇疾貧①,，亂也,。人而不仁，疾之已甚②,，亂也,。”
【注釋】
①疾：恨。 ②已甚：太過(guò)分,。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“崇尚勇武而仇視貧窮,，就會(huì)犯上作亂。對(duì)不仁的人,，欺侮得太過(guò)分,，不留余地，也會(huì)導(dǎo)致禍亂,。”
【解讀】
本章文字理解起來(lái),，頗有一些曲折。
先看第①句,，“好勇疾貧，亂也,。”省略主語(yǔ)“君子”,，補(bǔ)齊應(yīng)為“君子好勇,，君子疾貧”，“亂也”則是因?yàn)榫雍糜露藏?，貧者起而亂之,，禍亂者是貧者，貧者禍亂是因?yàn)橛形恢邮延鲁褟?qiáng),，以強(qiáng)凌弱,，而貧者起而反之，好勇而疾貧是亂的直接原因,?？鬃痈嬲]有位之君子當(dāng)以仁以德恤眾恤貧，否則,，禍亂叢生,。
第②句，“人而不仁,，疾之已甚,，亂也。”也省略主語(yǔ)“君子”,，全句需稍作調(diào)整,，即可理解為“君子對(duì)不仁之人疾之已甚，亂也”,，這句作亂的人是“不仁之人”,，“不仁之人”是“小人”，作亂的人是“小人”,，作亂的原因也是在位的君子“疾之已甚”,，“不仁之人”和“貧者”均屬地位低下或無(wú)德之小人，“疾貧”或“疾小人”均是致亂的根本原因,。那么如何對(duì)待小人,，便是本章探討的重要內(nèi)容了。
君子對(duì)待小人,，歷來(lái)有四種方法,。
一、“疾之”,，即痛恨小人,，對(duì)待小人采取“疾之已甚”的辦法，的確不可取,。魯隱公遭受其同父異母的弟弟桓公的殺害,，就是因?yàn)閷?duì)待小人羽父的方法不恰當(dāng)，而遭受殺身之禍。羽父先是討好隱公,，要隱公殺害己成年并準(zhǔn)備接隱公之位的桓公,，隱公怒斥，羽父轉(zhuǎn)而挑撥桓公,，結(jié)果桓公殺害了代其理政的兄長(zhǎng)隱公,。隱公遇難，就是對(duì)小人“疾之已甚”的結(jié)果,。這類(lèi)案例歷朝歷代頗多,。
二、“遠(yuǎn)之”,，《易傳•遁卦•象辭》認(rèn)為：“君子應(yīng)該遠(yuǎn)離小人,，不討厭他們，而顯得莊重,。”“君子以遠(yuǎn)小人,，不惡而嚴(yán)。”孔子認(rèn)為選擇鄰居也應(yīng)以有仁德的人為鄰居,，不能與不仁之人為鄰,，“里仁為美，擇不處仁,，焉得知,。”《論語(yǔ)•里仁》尤其是諸葛亮在《出師表》中對(duì)劉禪的告誡，“親賢臣,，遠(yuǎn)小人,，此先漢所以興隆也；親小人,，遠(yuǎn)賢臣,，此后漢所以?xún)A頹也。”要?jiǎng)⒍U遠(yuǎn)離小人,。“崔子弒齊君”,，陳文子棄家產(chǎn)而遠(yuǎn)離齊國(guó)，也是遠(yuǎn)離小人的典范,。
三,、“見(jiàn)之”，對(duì)小人采取“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的辦法,，對(duì)于管理能力一般的人來(lái)說(shuō),，是個(gè)可取的辦法，但對(duì)有高智慧的人來(lái)說(shuō),，不如主動(dòng)前去化解矛盾,?！洞笠拙冋f(shuō)》認(rèn)為：“失馬逐之，則愈逐愈遠(yuǎn),；惡人激之,，則愈激愈睽。故勿逐而可自復(fù),，見(jiàn)之而可免咎也。”意思是矛盾不應(yīng)該激化它,，應(yīng)該主動(dòng)前去化解,，越是激化，矛盾（睽）越深,，對(duì)惡人“見(jiàn)之而可以免咎”,。孔子見(jiàn)南子,、孔子還禮于陽(yáng)貨,、孔子欲見(jiàn)判臣公孫弗擾以及佛肸，均是圣人主動(dòng)化解矛盾的典型案例,。“見(jiàn)之”是對(duì)待小人的一種方法,，而且是一種較好的方法。
四,、“和之”,，對(duì)待小人近而和之，近而化之,，是對(duì)小人的最高境界,，孟子在《萬(wàn)章篇》中為我們描繪了柳下惠與小人相處的典型形象，現(xiàn)將譯文抄錄如下：
柳下惠不以侍奉壞君為可羞,，也不以官小而辭掉,。立于朝廷，不隱藏自己的才能,，但一定按原則辦事,。自己被遺棄，也不怨恨,，窮困,，也不憂愁。同鄉(xiāng)下人相處,，高高興興的不忍離開(kāi),。他說(shuō)：‘你是你，我是我,，你縱然在我旁邊赤身露體,，哪能就沾染著我呢？’所以聽(tīng)到柳下惠風(fēng)范的人，胸襟狹小的人也寬大起來(lái)了,，刻薄的人也厚道起來(lái)了,。
晉文公歷經(jīng)流亡19年，在秦穆公的幫助下,，終于入主晉國(guó),，初入晉宮，正有人想加害于他,，卻有一個(gè)曾經(jīng)多次加害他的叫“寺人披”的太監(jiān)找到晉文公,，乞求恕罪，晉文公起初怒斥于他,，后來(lái)還是采用了近而和之的辦法,，善待小人，結(jié)果免去了一場(chǎng)殺身之禍,，因此,，孔子說(shuō)：“人而不仁，疾之已甚,，亂也,。”魯隱公是其證，“和而不流,，中立而不倚”,，柳下惠，晉文公是其證,。如何對(duì)待小人,，明代呂坤在《呻吟語(yǔ)》中有一段論述，妙不可言抄錄如下,，以備瀏覽：
君子所得不同,，故其所行亦異。有小人于此,，仁者憐之,，義者惡之，禮者處之不失體,，智者處之不取禍,，信者推誠(chéng)以御之而不計(jì)利害，惟圣人處小人得當(dāng)可之宜,。
【原文】
8.11子曰：“如有周公之才之美①,，使驕且吝②，其余不足觀也已,。”
【注釋】
①周公：姓姬,，名旦,。周文王的兒子，武王的弟弟,。曾輔佐成王治理天下,，相傳他制定了西周禮樂(lè)制度。 ②使：假使,，假如,。吝：吝嗇。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“即使有周公那樣好的德才,，如果既驕傲又自私,，那其他的德行也就不值一評(píng)了。”
【解讀】
本章孔子談“驕且吝”的毛病,。
孔子對(duì)于人類(lèi)的毛病，列舉頗多,，如“好勝,、自吹、怨恨,、貪欲”,，又如：“主觀臆斷，判斷絕對(duì),，閉塞固執(zhí),，唯我獨(dú)是”?？鬃訉?duì)單項(xiàng)出現(xiàn)的毛病,，常持一種客觀冷靜甚至略有幾分寬容的態(tài)度，他對(duì)于雙項(xiàng)不協(xié)調(diào)的毛病,，卻有一種主觀憤懣不可抑制的否定態(tài)度,，如“狂妄而不正直，幼稚而不老實(shí),，樣子誠(chéng)懇卻又不守信用”等,。又如本章的“驕且吝”，表面狂妄自大,，盛氣凌人,，頤指氣使，實(shí)際上吝鄙慳嗇,，雞眉小眼,，摳斤掐兩。單項(xiàng)的毛病如關(guān)羽,，他英勇仗義,，盛氣凌人,，驕矜自大，因驕傲而敗走麥城,，身首異處,，他的缺點(diǎn)單一而鮮明，頗有個(gè)性,，仍然不失人們對(duì)他的景仰和信任,。項(xiàng)羽和關(guān)羽相比就大不相同了。
項(xiàng)羽則是既驕傲且吝嗇,。他“力拔山兮氣蓋世”,，驍勇無(wú)敵，平生所歷戰(zhàn)陣,，無(wú)一敗北,，垓下一戰(zhàn)卻敗得不可收拾，究其原因,，“驕且吝”,。驕，表現(xiàn)在獨(dú)斷專(zhuān)行,，剛愎自用,，目空一切，憑勇力橫征天下,。吝,，表現(xiàn)在獎(jiǎng)賞不明，吝嗇小氣,，對(duì)攻城略地的戰(zhàn)將封爵授印,，卻把爵印抓在手里，“把玩不舍”,，直至玩舊,。對(duì)戰(zhàn)士受傷生瘡，他又親吸膿血,，顯出一副“婦人之仁”,，這種既驕且吝的人，豈有不敗之理,？關(guān)羽敗得令人敬仰,，項(xiàng)羽卻敗得令人憎惡。關(guān)羽狂則狂矣,，卻不吝嗇小氣,，項(xiàng)羽不僅狂，而且小氣,，豈有不令人生惡之理,？諸葛亮將孔子“驕且吝”用在兵法分析上,，他告誡他的戰(zhàn)將說(shuō)：
“將不可驕，驕則失禮,，失禮則人離,，人離則眾判。將不可吝,，吝則賞不行,，賞不行則士不致命，士不致命則軍無(wú)功,，無(wú)功則國(guó)虛,，國(guó)虛則寇實(shí)矣。”
驕傲的反面即是謙虛,，有關(guān)謙虛,，孔子在《韓詩(shī)外傳》卷三中有一段文字，十分精妙,，抄錄以供瀏覽：
德行寬裕者,，守之以恭；土地廣大者,，守之以?xún)€；祿位尊盛者,，守之以卑,；人眾兵強(qiáng)者，守之以為畏,；聰明睿智者,，守之以愚；博識(shí)強(qiáng)記者,，守之以淺,。
貧者可以驕，富人不能驕,；無(wú)權(quán)者可以驕,，有權(quán)者不能驕；無(wú)國(guó)者可以驕,，有國(guó)者不能驕,；無(wú)知者可以驕，有識(shí)者不能驕,。亦貧賤者驕人耳,，富貴者安敢驕人！國(guó)君而驕人則失其國(guó),，大夫而驕人則失其家,。失其國(guó)者未聞?dòng)幸試?guó)待之者也,，失其家者未聞?dòng)幸约掖咭病７蚴控氋v者,，言不用,，行不合，則納履而去,，安往而不得貧賤哉,！
【原文】
8.12子曰：“三年學(xué)，不至于谷①,，不易得也,。”
【注釋】
①不至于谷：沒(méi)有做官的念頭。至:達(dá)到,。谷：俸祿,。古代用谷米作為官吏的俸祿。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“經(jīng)過(guò)長(zhǎng)達(dá)三年的學(xué)習(xí),，仍然沒(méi)有做官的念頭,，這種人很難找到呀。”
【解讀】
本章可理解為儒學(xué)靜定心法,?！洞髮W(xué)》說(shuō)：“知止而后有定，定而后能靜,，靜而后能安,。”為學(xué)三年，心卻沒(méi)有轉(zhuǎn)到谷祿上去,，不受利祿牽制,。“為學(xué)而學(xué)德”，當(dāng)是儒學(xué)的基本要求,，“為學(xué)而仕祿”也是儒學(xué)的方向之一,，如“學(xué)而優(yōu)則仕”。
學(xué)三年,，不為利祿而動(dòng)心,。祿既然是為學(xué)之目的，卻又不為目的而動(dòng),，正如“為善而心不著于善”一樣,，為祿而心不著于祿，進(jìn)入一種空靈虛靜的境界,，一種靜定狀態(tài),。“心不在焉，視而不見(jiàn),，聽(tīng)而不聞,，食而不知其味,。”進(jìn)入一種忘我的境界。“心”“視”“聽(tīng)”“味”全不為外物所動(dòng),，不為谷祿所動(dòng),，不染塵俗，一派虛空寧?kù)o,。此之謂“不易得也”,。
【原文】
8.13子曰：“篤信好學(xué)，守死善道,。危邦不入,，亂邦不居。天下有道則見(jiàn)①,，無(wú)道則隱,。邦有道，貧且賤焉,，恥也,；邦無(wú)道，富且貴焉,，恥也,。”
【注釋】
①見(jiàn)（xiàn）：通“現(xiàn)”。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“（人應(yīng)該有）堅(jiān)定好學(xué)的信仰,，始終如一地堅(jiān)持道德原則,，危難的國(guó)家不去作官，混亂無(wú)道的國(guó)家也不要去作官,。天下有道則有所作為,，天下無(wú)道則自我歸隱,。國(guó)家有道,，自己而仕而貧賤，是恥辱,；國(guó)家無(wú)道,，自己貪圖富貴而作官，同樣是恥辱的,。”
【解讀】
本章孔子談賢者“守道”,、“擇邦”、“隱邦”,、“守邦”共四句,。
第①句總起：“篤信好學(xué)，守死善道,。”談“守道”,。“善道”,，即仁道。意即信仰堅(jiān)定,，勤奮好學(xué),，至死恪守仁道。第2,、3,、4句分述。
第②句談“擇邦”,。“危邦不入,，亂邦不居。”條件許可,，道路寬泛,，有可去處則去，“良禽擇木而棲,，良臣擇主而事,。”可入則入，可居則居,，不可入則不入,，不可居則不居，“天高任鳥(niǎo)飛,，海闊憑魚(yú)躍,。”遠(yuǎn)走高飛是一種選擇。
第③句談“隱邦”,。“天下有道則見(jiàn),，無(wú)道則隱。”條件不許可,，無(wú)邦可擇,，退而求其次，“邦有道則仕,，邦無(wú)道則隱,。”隱邦，就地而隱,，“結(jié)廬在人境,，而無(wú)車(chē)馬喧，問(wèn)君何能爾,，心遠(yuǎn)地自偏,。”或如商之伯夷，“目不視惡色，耳不聽(tīng)惡聲,。”“治則進(jìn),，亂則退。”“當(dāng)紂之時(shí),，居北海之濱,，以待天下之清也。”
第④句談“守邦”,。“邦有道,，貧且賤焉，恥也,；邦無(wú)道,，富且貴焉，恥也,。”擇邦焉,，局外之人，超然飄逸,，隱邦焉,，局內(nèi)之人，然終究可隱,，守邦焉,，因聲名卓著，“鄉(xiāng)國(guó)既知,，舉世混濁,。”無(wú)可逃隱，則只有固守貧賤,，以終其身而已,。孔子在《憲問(wèn)篇》中關(guān)于隱避告訴我們有四種方式,，“賢者辟世,，其次辟地，其次辟色,，其次辟言”,。擇邦者辟世,，隱邦者辟地,，守邦者避色、避言,，與世俗斷交,，固守清貧，前兩者隱形，守邦者隱心,。
四句話綜合起來(lái)看,，談的是“君子謀道不謀食”，“憂道不憂貧”,，“擇邦”即擇道,，隱道，亦因道而隱,，守邦,，即守道，“篤信好學(xué),，守死善道,。”第4句與前３句正相照應(yīng)。
【原文】
8.14子曰：“不在其位,，不謀其政,。”
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“不在那職位上，就不要去參和謀劃那職位上的事務(wù),。”
【解讀】
與《憲問(wèn)篇》內(nèi)容重合,，見(jiàn)《憲問(wèn)篇》。
【原文】
8.15子曰：“師摯之始①,，《關(guān)雎》之亂②,，洋洋乎盈耳哉！”
【注釋】
①師摯之始：從太師摯開(kāi)始演奏,。師摯,，魯國(guó)的樂(lè)師，名叫摯,。古代奏樂(lè),，開(kāi)始叫“升歌”，一般由太師演奏,。 ②《關(guān)雎》：《詩(shī)經(jīng)•國(guó)風(fēng)》的第一篇,。亂：樂(lè)曲結(jié)尾的一段。亂一般是合樂(lè),，像現(xiàn)在的合唱,、合奏。此是指《關(guān)雎》與《葛之覃》,、《卷耳》,、《雀巢》、《采蘩》,、《采萍》的合樂(lè),。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“從太師摯開(kāi)始演奏,，到《關(guān)雎》以下的合樂(lè)，多美妙的音樂(lè)在耳畔回蕩呀,！”
【解讀】
本章是孔子對(duì)摯合禮之樂(lè)的贊揚(yáng),。
《關(guān)雎》是《詩(shī)》的起始第一首，也是《國(guó)風(fēng)》的開(kāi)篇,。當(dāng)時(shí),，“鄭聲”對(duì)雅樂(lè)的沖擊很大， 孔子認(rèn)為是有乖禮法的,。因此,，他贊賞師摯的做法，《詩(shī)》三百篇都能吟唱,，據(jù)說(shuō),，孔子在整理《詩(shī)》時(shí)，曾把它們配樂(lè)演奏過(guò),，“以求合《韶》,、《武》、《雅》,、《頌》之音,。”（《史記•孔子世家》）
【原文】
8.16子曰：“狂而不直，侗而不愿①,，悾悾而不信②,，吾不知之矣。”
【注釋】
①侗（tóng）而不愿：幼稚而不老實(shí),。侗：幼稚,，無(wú)知。愿：謹(jǐn)慎,、老實(shí),。 ②悾悾（kōng）：誠(chéng)懇的樣子。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō):“狂傲卻不正直,，無(wú)知又不老實(shí),，貌似誠(chéng)懇卻不講信譽(yù)，對(duì)這種人我真是沒(méi)有辦法呀,。”
【解讀】
本章是孔子對(duì)表里不一,，內(nèi)外相違一類(lèi)人的指責(zé)。
“狂而不直,。”“狂者進(jìn)取,，狷者有所不為。”狂,，即狂放,，狂妄，狂傲,，驕與狂常常并用,，驕狂。人若只有“狂”這一個(gè)缺點(diǎn),，終有可愛(ài)之處,。如李白之狂誕，蘇軾之狂放,，關(guān)羽之狂傲,，李白以詩(shī)才而狂，蘇軾以文才而狂,，關(guān)羽以武略而狂,，雖無(wú)“博施于民而能濟(jì)眾”的濟(jì)世之才，斯人終有可狂之處,，終其一生,，其狂亦令人敬仰欽佩。然而狂而不直,，驕傲而又吝嗇者,，卻不是狂者之大忌?？癜炼钟性幾H,，表面狂放，骨子里卻雞鳴狗盜,，詭詐褊狹,，固陋枉曲，嚶嚶嗡嗡,，斤斤計(jì)較蠅頭小利之輩,，實(shí)在是一類(lèi)不足稱(chēng)道的人。
“侗而不愿,。”幼稚,、純真、淳樸,、天真均有可愛(ài)之處,，加上一句“不老實(shí)”，這淳樸天真幼稚則起了變化,，表面單純,，骨子里卻狡詐，可愛(ài)則變得可惡,。
“悾悾而不信”,，表面誠(chéng)懇老實(shí),，骨子里卻不知道恪守信譽(yù)。
以上三類(lèi)人,，均是表面不一,，內(nèi)外相違，當(dāng)面一套,，背后又是一套,，具有極大的欺騙性，孔子采取的是不屑之教,。這三類(lèi)人在現(xiàn)實(shí)生活中俯拾即是,。
【原文】
8.17子曰：“學(xué)如不及，猶恐失之,。”
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“學(xué)起來(lái)就像有一種生怕趕不及的樣子,，甚至還怕（把己學(xué)的）忘記了。”
【解讀】
本章談君子的憂愁,。
小人在名聞利祿上“患得患失”,，君子在道德學(xué)業(yè)上亦“患得患失”。“君子憂道不憂貧”,，小人憂貧不憂道,；君子患學(xué)如不及，小人患利如不及,；患學(xué)者亦恐失之,，患利者亦恐失之。“恐失之”,，君子小人形式上是一致的,，但其實(shí)質(zhì)卻相差甚遠(yuǎn)。
【原文】
8.18子曰：“巍巍乎①,，舜禹之有天下也而不與焉②,！”
【注釋】
①巍巍乎：高大的樣子。 ②舜,、禹：遠(yuǎn)古的君主,。相傳他們都是因禪讓而即帝位的。與(yù)：私自占有,。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“巍峨啊,，巍峨！舜和禹雖然擁有天下,，但并不據(jù)為己有哩,。”
【解讀】
本章是孔子對(duì)舜禹公而忘私品德的贊揚(yáng)。
《中庸》引孔子對(duì)舜的贊揚(yáng)說(shuō)：“舜其大孝也與,！德為圣人,，尊為天子,，富有四海之內(nèi)，宗廟饗之,，子孫保之,。故大德必得其位，必得其祿,，必得其名,，必得其壽,。”意思是大孝大德之人,，尊為天子，富有四海,，“祿”“位”“名”“壽”均因德行寬裕而享有,，享有天下卻不私有天下。
本篇孔子對(duì)禹也給予了極高的評(píng)價(jià)：“飲食菲薄,，祭祀?yún)s隆重,，服飾簡(jiǎn)易，禮服卻華美,，居室簡(jiǎn)陋,，溝渠開(kāi)鑿卻盡力。”孔子反復(fù)強(qiáng)調(diào)“吾無(wú)間然矣,。……吾無(wú)間然矣,。”簡(jiǎn)直是無(wú)可挑剔。無(wú)可挑剔的根本原因也是因?yàn)閾碛刑煜?，而不為自己謀取半點(diǎn)私利,。難怪孔子高度贊揚(yáng)他們“巍巍乎，舜禹之有天下也,，而不與焉,。”今之身居高位而又貪婪不知廉潔的人，體會(huì)這些古圣先賢的美德,，當(dāng)引以警醒,。
關(guān)于“不與”解釋頗多，略引數(shù)說(shuō),，以資參考：
一,、無(wú)為而治說(shuō)：《論語(yǔ)•稽求篇》：“言任人致治，不必身預(yù),，所謂無(wú)為而治是也,。”
二、禪讓得位說(shuō)：《論語(yǔ)集解》：“美舜禹己不與求天下而得之也,。”
三,、與己無(wú)關(guān)說(shuō)：《四書(shū)集解》：“不與,，猶言不相關(guān)，言其不以位為樂(lè)也,。”
四,、不遇時(shí)之說(shuō)：《論語(yǔ)義疏》：“孔子嘆己不預(yù)見(jiàn)舜、禹之時(shí)也,。”
五,、不與私之說(shuō)：《四書(shū)翼注》：“舜禹之不與富貴，猶孔顏之不與疏食簞瓢,，心有所在,，不暇及也。”《魯岡•或問(wèn)》：“圣人不見(jiàn)有富貴,，故入其中而不染,，惟藉是盡吾職分所當(dāng)為，使天下無(wú)不治,，而富與貴不與焉,。且凡有天下時(shí)，平成教養(yǎng),，萬(wàn)世仰賴(lài)之功,，亦有過(guò)職分內(nèi)事，又何與焉,？”
【原文】
8.19子曰：“大哉,！堯之為君也。巍巍乎,！唯天為大,，唯堯則之①。蕩蕩乎②,！民無(wú)能名焉③,。巍巍乎！其有成功也,。煥乎④,！其有文章⑤。”
【注釋】
①則：規(guī)則,，意動(dòng)用法,，以……為規(guī)則。即效法,，效仿,。 ②蕩蕩乎：廣大的樣子。這里指堯的恩德廣大。 ③名：形容,，稱(chēng)贊,。 ④煥：光明的樣子。 ⑤文章：禮儀典章制度,。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“偉大?。蛑鳛榫?。崇高巍峨,！只有天才能這樣高大，唯有堯啊才能效法天德并與之相稱(chēng),。其德行多么浩蕩?。∪嗣窈?jiǎn)直無(wú)法用言辭來(lái)稱(chēng)頌它了,。巍峨啊,，他的成就和功績(jī),。燦爛?。∷亩Y樂(lè)文明,。
【解讀】
本章是孔子對(duì)堯君至德的贊揚(yáng),。
本章連用五個(gè)感嘆句，是《論語(yǔ)》一書(shū)感嘆句用得最多的一章,。也是孔子對(duì)所有人贊揚(yáng)最高的,，也是孔子稱(chēng)道的“圣人”中境界最高的，系圣之仁者,。一嘆“大君”,，二嘆“大天”，三嘆“大德”,，四嘆“大功”,，五嘆“大禮”。
一嘆：大君,。“大哉,！堯之為君也。”堯是孔子心目中德位最高的“圣人”,，即“至圣”,。關(guān)于“至圣”，有兩大特點(diǎn)：一是知通天道,；二是知通人道,。
一是知通天道，《大戴禮記•哀公問(wèn)五義》中說(shuō)：“所謂圣人者,，知通乎大道,，應(yīng)變而無(wú)窮,，能測(cè)萬(wàn)物之情性者也。”“大道”指天地之道,。意思是說(shuō)圣人的智慧與天地相通,，隨天地變化而變化，在天成象,，在地成形,。應(yīng)變無(wú)窮，并且能測(cè)定掌握宇宙萬(wàn)物的情性根本,。圣人也稱(chēng)“大人”,，圣人知通大道的特點(diǎn)，《易傳•文言》中談得尤為詳細(xì)：“夫大人者,，與天地合其德,，與日月合其明，與四時(shí)合其序,，與鬼神合其吉兇,。”圣人的智慧，能與天地,、日月,、四時(shí)、鬼神相互融通,，無(wú)所不知,，無(wú)所不曉。
二是知通人道,?！吨杏?#8226;三十一章》說(shuō)：
唯天下至圣，為能聰明睿知,，足以有臨也,；寬裕溫柔，足以有容也,；發(fā)強(qiáng)剛毅,，足以有執(zhí)也；齊莊中正,，足以有敬也,；文理密察，足以有別也,。溥博淵泉,，而時(shí)出之。溥博如天，淵泉如淵,。見(jiàn)而民莫不敬,，言而民莫不信，行而民莫不說(shuō),，是以聲名洋溢乎中國(guó),，施及蠻貊。舟車(chē)所至,，人力所通,，天之所覆，地之所載,，日月所照,，霜露所隊(duì)（墜），凡有血?dú)庹?，莫不尊親,。故曰配天。
圣人,，他的聰明智慧,，足可以君臨天下；他寬裕溫柔厚德載物的品德,，足可以包容天下,；他發(fā)憤圖強(qiáng)剛強(qiáng)宏毅的性格,，足可以執(zhí)掌天下,；他莊嚴(yán)肅穆中正平和的態(tài)度，足可以令人敬而生畏,；他對(duì)事物觀察細(xì)致,，足可以辨別精微。他像天一樣的寬廣,，像海一樣的淵深,。他一旦現(xiàn)世，百姓沒(méi)有不尊敬的,，一旦說(shuō)話,，百姓沒(méi)有不相信的，一旦行動(dòng),，百姓沒(méi)有不高興的,。聲名遠(yuǎn)播，凡是人跡所致之處,，天載地覆,，沒(méi)有不感受到他的美德與恩澤。這就是知通人道的圣人。
二嘆“大天”,。“巍巍乎,！唯天為大，唯堯則之,。”偉大的自然,，它給人類(lèi)的行為提供了榜樣，它給圣人提供了行為的依據(jù),。偉大的堯君,，他的一切行為以天地為準(zhǔn)則，涵容天地之至理,。仰觀天文,，俯察地理，既知幽隱無(wú)形之事,，也知顯明有形之物,；既能推究事物之原始，也能探求事物之終結(jié),；既知死生之規(guī)律,，也知精氣凝聚之萬(wàn)物等等。凡“大天”所示的各種事物各種道理,，他無(wú)所不知,，無(wú)所不曉。行為不違背天地的規(guī)則,；知識(shí)周遍于萬(wàn)物而足以匡濟(jì)天下,，所以他當(dāng)行則行，當(dāng)止則止,，不會(huì)出現(xiàn)偏差,；極力廣泛推行天道而不流溢淫濫，樂(lè)其天然,、知其命數(shù),，所以無(wú)所憂愁，施仁義于天下,。天之所行,，地之所載，一切以天為準(zhǔn)則,。
三嘆“大德”,。“蕩蕩乎！民無(wú)能名焉,。”堯君之大德,，與天同覆,，與地同載，如陽(yáng)光如雨露,，滋潤(rùn)萬(wàn)物,，而萬(wàn)物不知所報(bào)；如山川如大地,，生養(yǎng)萬(wàn)物,，而萬(wàn)物不知所出。浩蕩偉大之大德,，百姓卻無(wú)法去稱(chēng)贊他,。德到至高處即無(wú)德，名至極高處即無(wú)名,。德,，非德，即德,；名,，非名，即名,。名高到“無(wú)能名焉”的狀態(tài),，即是至名，德高到“無(wú)德而稱(chēng)焉”,，即是“大德”或“至德”,，猶如“泰伯，其可謂至德也已矣,，三以天下讓?zhuān)駸o(wú)得而稱(chēng)焉,。”泰伯之至德，與堯君之大德,，都有“無(wú)能名焉”,，“無(wú)得而稱(chēng)焉”的特點(diǎn)。大德即上德,，上德即上善，“上善若水,，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng),。”上善，即“太上”,，老子說(shuō)：“太上不知有之,，其次親而譽(yù)之。”堯君之大德,，即“太上不知有之”之善德,，“百姓淡然不知其善,。”“蕩蕩乎！民無(wú)能名焉,。”
四嘆“大功”,。“巍巍乎！其有成功也,。”先說(shuō)：“蕩蕩乎,！民無(wú)能名焉。”大德浩蕩而無(wú)以稱(chēng)名贊揚(yáng),，接著又說(shuō)：“巍巍乎,！其有成功也。”大功巍巍,，功勛卓著,，先談“無(wú)為”，“無(wú)能名焉”,，后談“無(wú)不為”“其有成功”,，先談“則天”之法，后談“則天”之功,，贊嘆堯帝“無(wú)為而治”,，“無(wú)為而無(wú)不為。”
五嘆“大禮”,。“煥乎,！其有文章。”“人有三不朽：太上立德,，其次立功,，其次立言。”堯帝有大德,，“蕩蕩乎,，民無(wú)能名焉。”有“大功”,，“巍巍乎,！其有成功。”有“大禮”,，“煥乎,！其有文章。”文章,，即有稽可考的禮儀典章制度,，系不朽之“立言”。
這一章極贊堯君的偉大,，然而堯君的偉大,，在乎昊天的崇高,；昊天的崇高，在乎天道的偉大,；天道的偉大,，在乎功業(yè)文章；功業(yè)文章的偉大,，反推又在乎天道的偉大,；天道的偉大，又在乎堯君的偉大,。此一章既言堯君,，又言天道，既談“無(wú)為”又談“無(wú)不為”,。故曰：“唯天為大,，唯堯則之。”
【原文】
8.20舜有臣五人而天下治①,。武王曰②：“予有亂臣十人③,。”孔子曰：“才難④，不其然乎,？唐虞之際⑤,，于斯為盛⑥。有婦人焉⑦,，九人而已,。三分天下有其二⑧，以服事殷,。周之德,，其可謂至德也已矣。”
【注釋】
①舜有臣五人：傳說(shuō)是禹,、稷,、契、皋陶,、伯益五人,。 ②武王：周武王，姓姬,，名發(fā),，周?chē)?guó)開(kāi)國(guó)的天子。 ③亂臣：治國(guó)之臣,。亂，治理,。 ④才難：人才難得,。 ⑤唐虞：唐堯,、虞舜（即堯、舜時(shí)代）,。 ⑥于斯：到周武時(shí)代,。斯：這，指代周武王說(shuō)話時(shí),。 ⑦有婦人焉：十人之中還有一位婦女,。婦人，相傳是指太姒,，文王的后妃,，武王的母親，能以德化天下,。 ⑧三分天下有其二：商代末年,，周文王的勢(shì)力已很大。相傳當(dāng)時(shí)天下分九州,，文王得六州,。
【語(yǔ)譯】
舜有五位賢臣而天下大治。武王說(shuō)：“我卻有善于治國(guó)的大臣十人,。”孔子說(shuō)：“俗謂人才難得,！不正是如此嗎？從唐,、虞時(shí)起,，到了這時(shí)最為興盛，但其中有位女性,，實(shí)際上不過(guò)九個(gè)人罷了,。周人當(dāng)時(shí)已擁有三分天下中的兩分，卻依然敬事殷商,。周人的美德,，可說(shuō)是登峰造極了。”
【解讀】
上章談堯君偉大,，在于運(yùn)用天道,。本章虞舜和武王偉大，在于運(yùn)用“人道”,。人道即“人才”,。“舜有臣五人”，武王“有亂臣十人”,，以及“周之至德”,，均是用具體例證說(shuō)明虞舜和武王運(yùn)用人道而治理天下的特點(diǎn)?？鬃铀f(shuō)的“才難”,，人才難得,，也是對(duì)圣人用人之道的贊揚(yáng)。堯是孔子心目中的圣人,，虞舜和武王也是孔子心目中的圣人,，大禹也是圣人，只是圣人也有高下之別,，堯是圣之仁者,，虞舜和武王是圣之智者，禹是圣之勇者,。仁者在于效天,，智者在于用人，勇者在于無(wú)欲,。
【原文】
8.21子曰：“禹①,，吾無(wú)間然矣②！菲飲食而致孝乎鬼神③,，惡衣服而致美乎黻冕④,，卑宮室而盡力乎溝洫⑤。禹,，吾無(wú)間然矣,！”
【注釋】
①禹：夏國(guó)開(kāi)國(guó)的天子。 ②無(wú)間然：無(wú)可指責(zé),。間,，罅隙、缺陷,。 ③菲（fěi ）：薄,。 ④黻(fú)冕（miǎn）:古代祭祀時(shí)穿的衣服叫黼，戴的帽子叫冕,。 ⑤溝洫（xù）：溝渠,，指農(nóng)田水利。
【語(yǔ)譯】
孔子說(shuō)：“關(guān)于禹,，我真是無(wú)話可說(shuō)了,！他菲薄自己的飲食而盡心孝敬鬼神，他自己穿著破爛的衣服卻把祭服做得很工細(xì),，自己的宮室極為簡(jiǎn)陋卻致力于田間溝壑的治理,。禹，我真是無(wú)話可說(shuō)了,。”
【解讀】
本章是孔子對(duì)禹圣公而忘私品德的贊揚(yáng),。
堯是仁圣人，舜是智圣人，禹是勇圣人,?？鬃诱J(rèn)為“無(wú)欲則剛”,，剛則無(wú)私,，剛則有勇。莊子在《秋水篇》中也說(shuō)：“知窮之有命,，知通之有時(shí),，臨大難而不懼者，圣人之勇也,。”圣人之勇表現(xiàn)在無(wú)私無(wú)欲,，臨難不懼，“博施于民而能濟(jì)眾”,。“義之所在,，不傾于權(quán)，不顧其利,，舉國(guó)而與之不為改視,，重死，持義而不撓,。”《荀子•榮辱篇》,，本章孔子所贊揚(yáng)的大禹薄飲食而厚祭祀，惡衣服而美禮服,，簡(jiǎn)居陋室而傾力于溝渠,，實(shí)在是無(wú)私之美圣人，勇圣人,。禹之圣人,，較之堯舜，自有高下,，堯則天道而治天下,，舜仿人道無(wú)為而治，禹則躬身溝渠,，疏浚江河,，治水十三年，三過(guò)家門(mén)而不入,，圣德純粹,，以身示范，垂名后世,。
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