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【題解】
“君子喻于義,，小人喻于利”,，中國(guó)的知識(shí)分子千百年來(lái)對(duì)這句話的理解多有一些偏頗。這是一個(gè)對(duì)偶句,，“君子”與“小人”相對(duì),，“義”與“利”相對(duì)，因其對(duì)偶,，許多人將其理解為對(duì)立,。單獨(dú)理解這句話，倒沒有什么過錯(cuò),，關(guān)鍵是讀孔子著作要將孔子的任何一句話,，放在孔子思想的系統(tǒng)中去研究，去理解,。
對(duì)待財(cái)富或地位,，孔子一向不排斥,，比如他說(shuō)：“邦有道，貧且賤,，恥也,。”國(guó)家清明安寧,，在物質(zhì)上貧困,，在地位上低賤，孔子認(rèn)為是一件恥辱的事情,，他甚至調(diào)侃似的說(shuō):“富而可求,，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之,。”他認(rèn)為人口眾多后,，應(yīng)使他們富裕起來(lái)，富裕后又要教育他們,，“庶而后富,，富而后教”，孔子的弟子子貢不僅是孔門言語(yǔ)科的高材生,，而且是經(jīng)商的高手,，他說(shuō)：“賜不受命，而貨殖焉,，億則屢中”,，端木賜不受命運(yùn)的安排，將甲地的貨物運(yùn)送到乙地,，使其增值,，而且對(duì)商業(yè)行情屢屢猜中。從孔子一系列的論述來(lái)看,，孔子并不排斥財(cái)富,。孔子只是認(rèn)為君子臨財(cái),，取之有道,，“見得思義”，“見利思義”,，他說(shuō)：“富與貴人之所欲也,，不以其道得之，不處也,。”“義,，然后取，人不厭其取,。”孔子強(qiáng)調(diào)限利以義,，以義制利，他絕不排斥利益，更不會(huì)將義利對(duì)立,。結(jié)合孔子的財(cái)富觀,，我們不應(yīng)將“君子喻于義”與“小人喻于利”對(duì)立起來(lái)理解，應(yīng)該理解為：君子通曉大義,，但并不排斥利益,，小人知曉利益，也應(yīng)接受大義的約束,。“義勝利者為治世,，利克義者為亂世。”
另外,，關(guān)于義利亦有三重境界,，最高境界為“毫不利己，專門利人”,，最低境界為“人不為己,，天誅地滅”，前者為圣人境界,，后者為凡夫鄙俗之人的境界,，動(dòng)物屬性，儒學(xué)叩兩端而執(zhí)中,。根據(jù)孔子“見得思義”,，呂坤提出“不妨人而有益，不損人而利己”的標(biāo)準(zhǔn),，也是當(dāng)今建立和諧社會(huì)所應(yīng)有的共贏標(biāo)準(zhǔn),。
【原文】
1、子曰：“邦有道,，貧且賤,，恥也；邦無(wú)道,，富且貴,，恥也。”
《論語(yǔ)•泰伯篇》
【翻譯】
國(guó)家有道,，自已卻貧賤,，這是恥辱；國(guó)家無(wú)道,，自己卻富貴,，這同樣是恥辱。”
【解讀】
本章摘自《論語(yǔ)•泰伯》篇,，全文如下：
子曰：“篤信好學(xué),，守死善道,。危邦不入，亂邦不居,。天下有道則見,，無(wú)道則隱。邦有道,，貧且賤焉,，恥也；邦無(wú)道,，富且貴焉,，恥也,。”
原文談善學(xué)守道,，做到“亂邦不入，危邦不居,。”當(dāng)仕則仕,，當(dāng)隱則隱?；蛉牖蚓?，或隱或仕，全以“善道”為依據(jù),。我們摘引部分文字,，意在說(shuō)明孔子的財(cái)富觀，諸多偏見認(rèn)為孔子重義輕利,，重學(xué)輕商,，這則文字則明確告訴我們“邦有道，貧且賤焉,，恥也,。”國(guó)家太平，清明祥和,，你物質(zhì)貧窮,，地位低下，是一件令人恥辱的事情,。反之“邦無(wú)道,，富且貴焉，恥也,。”國(guó)家混亂,，災(zāi)禍連連，你居然發(fā)國(guó)難財(cái),，發(fā)亂世財(cái),，亂世居高位,，為虎作倀，助紂為虐,，也是一件令人羞恥的事情,。
也就是說(shuō)孔子并不排斥財(cái)富．
【原文】
2、子曰：“富而可求也①,，雖執(zhí)鞭之士②,，吾亦為之。如不可求,，從吾所好,。”
《論語(yǔ)•述而篇》
【注釋】
①而：如果。 ②雖執(zhí)鞭之士：即使拿著鞭子為當(dāng)官人開路的差役,。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“富足如果可以追求,，即使像拿著鞭子為人趕馬車這樣的事，我也去做,。如果不可以去追求,，我還是做我喜歡的事吧！”
【解讀】
我們?cè)跊]有認(rèn)真研習(xí)儒學(xué)著作時(shí),，誤認(rèn)為孔子及孔門弟子一定是清思寡欲,，清燈獨(dú)守，不食人間煙火,；坐而論道,，清淡愛國(guó)，實(shí)在是大誤特誤,。錯(cuò)誤最顯著的便是程朱理學(xué),，“存天理，滅人欲”,，“天理”即人的良知本性,，保存天理，滅盡人欲,，認(rèn)為人的一切欲望都是錯(cuò)誤的,，都在當(dāng)滅之列，猶其是朱熹讀此章時(shí),，硬說(shuō)：“須要仔細(xì)看‘富而可求也’一句,。上面自是虛意。言‘而可求’,，便是富本不可求也”,。朱熹公然纂改孔子原意，實(shí)在無(wú)法遮掩時(shí)卻又說(shuō)：“此章最見得圣人言語(yǔ)渾成的氣象,，何謂“渾成氣象”,，遮掩不住,，瞞天過海，“渾成”者,，瞞天也,，欺世也。
孔子分明說(shuō)得十分清楚“富而可求也,，雖執(zhí)鞭之士,，吾亦為之”，財(cái)富可以追求,，以道取之,，可以不辭小官，孔子不是也擔(dān)任過“乘田”“委吏”管倉(cāng)庫(kù),，任會(huì)計(jì)一類的小職務(wù)嗎,？更重要的是孔子多次談到財(cái)富問題：“邦有道，貧且賤焉,，恥也,。”（《泰伯篇》）。“富與貴人之所欲也”,。孔子對(duì)財(cái)富的取予,，要求限之以義,，“不以其道得之，不處也”“不義而富且貴,，于我如浮云”,。我們還是引清朝程樹德先生在《論語(yǔ)集釋》中引《別解》的一段話，該文說(shuō)得清晰而又具體,。
富與貴人皆欲之,，圣人但無(wú)固求之意，正在論其可與不可,，擇而不處之也,。不義而富且貴，君子惡之,，非惡富貴也,，惡其取之不以其道也。古之所謂富貴者,，祿與位而已,。貴以位言，富以祿言,，富而可求,，以祿言也,。執(zhí)鞭，謂下位也,。蓋言取君子出處當(dāng)審度事宜,，谷祿之富，于己合義,，雖其職位卑下,，亦必為之。故夫子之于乘田委吏亦所不鄙,。茍不合義,，雖其爵位高大，亦必不為,。
【原文】
3,、子曰：“回也其庶乎①,，屢空②,。賜不受命而貨殖焉③,，億則屢中④,。”
《論語(yǔ)•先進(jìn)篇》
【注釋】
①庶：庶幾,，差不多,。 ②屢空：經(jīng)?？諈T,。指缺衣短食非常貧穿,。 ③貨殖：囤積貨財(cái)以謀利,。即經(jīng)商，做買賣,。 ④億：通“臆”,。猜測(cè)，估計(jì),。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“顏回的道德修養(yǎng)差不多了吧,，可是他經(jīng)常短衣缺食。端木賜不能安受天命,，去做生意,，可他猜測(cè)行情，每每都能猜中,。”
【解讀】
這一章多有人說(shuō)“賢顏回而譏子貢”,。其實(shí)不對(duì)，本章所記兩人,，一個(gè)是顏回,，“素貧賤行乎貧賤”；一個(gè)是子貢“素富貴行乎富貴”,，均是“素其位而行”,，各自依道而行,。孔子在《里仁篇》中又說(shuō)：“富與貴,，人之所欲也,，不以其道得之，不處也,。”子貢是也,。“貧與賤，人之所惡也,，不以其道去之,，不去也。”顏回是也,。各自依道確定取舍,，不存在賢此譏彼。一個(gè)安貧樂道,，一個(gè)熱衷經(jīng)商,。再則孔子并不排斥經(jīng)商，他說(shuō)：“邦有道,，貧且賤,，恥；邦無(wú)道,，富且貴,，恥。”在天下太平,，國(guó)家清明的時(shí)候，有道之財(cái),，何樂而不取呢,？孔子自嘲似的也說(shuō)：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士,，吾亦為之,。”孔子不僅沒有貶斥子貢，而且大加贊揚(yáng)：“賜不受命而貨殖焉,，億則屢中,。”“賜不受命”，子貢不接受天命的安排,，而運(yùn)籌帷幄,，利用智謀去經(jīng)商，將貨物由甲地販運(yùn)到乙地,，使其增值,，對(duì)商業(yè)行情料事如神,，“億則屢中”。用實(shí)際行動(dòng)打破天命的安排,，在“道”的規(guī)范下越位而求其富貴,，而后“行乎富貴”。
孔子不曾“賢顏回而譏子貢”,。
【原文】
4,、子適衛(wèi)，冉有仆①,。子曰：“庶矣哉②,！”冉有曰：“既庶矣，又何加焉③,？”曰：“富之④,。”曰：“既富矣，又何加焉,？”曰：“教之,。”
《論語(yǔ)•子路篇》
【注釋】
①仆：駕車。 ②庶：多,，眾多,。這里指人口眾多。 ③何加：添加什么呢,。即指人口夠了后還該做什么事,。 ④富之：使他們富起來(lái)。使動(dòng)用法,。
【翻譯】
孔子到衛(wèi)國(guó)去,，冉有為他駕車?？鬃诱f(shuō)：“衛(wèi)國(guó)人口真多?。?#8221;冉有問：“人口眾多后,，該做些什么呢,？”孔子說(shuō)：“讓老百姓富裕起來(lái)。”冉有又問：“富裕以后,，還該做些什么呢,？”孔子說(shuō)：“教育他們。”
【解讀】
孔子與衛(wèi)國(guó)交往較頻繁,，數(shù)次前往,，數(shù)次離開。又是一次衛(wèi)國(guó)之行，冉有為孔子駕著馬車,，師徒二人在一輛車上,，行走在崎嶇不平的道路上，一邊走,，一邊觀賞,，一邊聊天。來(lái)到一個(gè)人煙稠密,，人口眾多的地方,。孔子率先發(fā)出了感嘆：“庶矣哉,！”人口真多?。∪接胁皇r(shí)機(jī)向孔子求教,，“既庶矣,，又何加焉”，人口眾多,，又該怎么辦呢,？孔子說(shuō)：“富之”，使他們富裕,。冉有緊追一問：“既富矣,，又何加焉？”孔子答：“教之”,。師生之間的對(duì)話,，有三步曲：“庶之”，“富之”,，“教之”,，層層深入，條理井然,。告訴我們一個(gè)最基本的道理：“先富后教”,。《管子•治國(guó)篇》說(shuō)：“凡治國(guó)之道,，必先富民，民富則易治,，民貧則難治”,，為什么這樣說(shuō)呢？“民富則安鄉(xiāng)重家,，安鄉(xiāng)重家則敬上畏罪,，敬上畏罪則易治也。民貧則危鄉(xiāng)輕家，危鄉(xiāng)輕家則敢陵上犯禁,，陵上犯禁則難治也,。”法家源出于儒家，儒法治國(guó)之道如出一轍,。強(qiáng)調(diào)物質(zhì)第一,，精神第二，但兩者難以確定先后,，當(dāng)兩手同時(shí)抓,。當(dāng)今社會(huì)，開放搞活市場(chǎng)經(jīng)濟(jì),，一切措施,，意在“富民”；道德規(guī)范建設(shè),，意在“教民”,。二千多年后，我們的舉措仍難離孔子“先富后教”,，“邊富邊教”的理論框架,，可見孔子理論其博大精深，其經(jīng)世致用,。
【原文】
5,、子曰：“君子喻于義①，小人喻于利②,。”
《論語(yǔ)•里仁篇》
【注釋】
①喻：明白,，懂得。義：合乎倫理道德的行為準(zhǔn)則,。 ②利：個(gè)人的欲望,。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“君子通曉道義，小人通曉利益,。”
【解讀】
中國(guó)是一個(gè)農(nóng)業(yè)文明的大國(guó),，一向重農(nóng)抑商，重農(nóng)輕商．認(rèn)為商人重利輕義,。我國(guó)商業(yè)發(fā)展緩慢,，探其深層次原因，恐怕對(duì)“君子喻于義,，小人喻于利”,，理解偏頗不無(wú)關(guān)系，長(zhǎng)期將“義”與“利”絕對(duì)對(duì)立,。“君子喻于義”,，并不是不要利,，“富與貴人之所欲也，不以其道得之,，不得也《里仁篇》,。”“以義為利（《大學(xué)》）。”“利者,，義之和也（《易•乾•文言》）,。”君子之取利，要符合“道義”,，“小人喻于利”,，則是不要義，謀其利而不計(jì)其義,，“以利為利（《大學(xué)》）,。”關(guān)于“義”“利”的關(guān)系，孔子再傳弟子荀子在《大略篇》有一段話,，言之甚切：“義與利者,，人之所兩有也。雖堯舜不能卻民之欲利,，然而能使其欲利不克其好義也,，雖桀紂亦不能卻民之好義，然而能使其好義不勝其欲利也,；故義勝利者為治世,。利克義者為亂世。”意思是即便堯舜這樣的圣君也不能“去民之好義”,，桀紂那樣的暴君更不能“去民之欲利”,。“荀子強(qiáng)調(diào)“義利兩有”，“利者義之和”義利和諧統(tǒng)一,，不偏不倚,，合中正之道。做到“居利思義（《左傳》）,，”“見得思義（《季氏篇》）,，”“以義為利（《大學(xué)》）”。我們應(yīng)完整的把握孔子的義利觀,，不必將“義”“利”對(duì)立,。
【原文】
6、子曰：“富與貴是人之所欲也,，不以其道得之,，不處也；貧與賤是人之所惡也,，不以其道得之①，不去也。君子去仁,，惡乎成名②,？君子無(wú)終食之間違仁，造次必于是③,，顛沛必于是,。”
《論語(yǔ)•里仁篇》
【注釋】
①得之：應(yīng)改為“去之。” ②惡（wù）乎成名：怎么能成名,。 ③造次：匆忙,，倉(cāng)促。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“財(cái)富和高貴,，是人的本性欲望所要求的,，不用正當(dāng)?shù)姆椒ǘ玫剑蝗ハ碛?。貧困和低賤,，是人所厭棄的，不用正當(dāng)?shù)姆椒▉?lái)擺脫,，不求擺脫,。君子如果離棄了仁德，憑什么成名呢,？君子即使一頓飯的時(shí)間也不會(huì)違棄仁德,。舉措不安時(shí)必定緊守仁德，顛沛流離時(shí)也同樣緊守仁德,。”
【解讀】
這一則表明了孔子的富貴觀,，或財(cái)富觀。他認(rèn)為對(duì)財(cái)富和顯貴地位的追求,，是人的本性,，“欲”即欲望，欲望是人的本性,。研究人性的問題,，是哲學(xué)的問題，孔子將其對(duì)財(cái)富地位的追求確定為人的本性,，表明他對(duì)財(cái)富問題的基本看法,。他又說(shuō)：“富而可求，雖執(zhí)鞭之士,，吾亦為之”,，財(cái)富只要能追求，即使為人執(zhí)鞭駕車,，他也會(huì)干,。”孔子得意弟子子貢,，也是一個(gè)恪守忠信而又善經(jīng)營(yíng)的高手，孔子贊揚(yáng)子貢說(shuō)：“億（臆）則屢中”,，預(yù)測(cè)經(jīng)營(yíng)行情時(shí),，常常猜中，頻頻得手,，直至結(jié)駟連騎,，富甲一方。這與后世的漢儒以及程朱理學(xué)的觀點(diǎn)頗不一致,，他們認(rèn)為人應(yīng)該,，“損欲”，“禁欲”,，進(jìn)而達(dá)到“存天理,，滅人欲”，“盡去其私而全德,。”人不應(yīng)該有私欲,，這與孔子的財(cái)富觀相去頗遠(yuǎn)，孔子主張有私欲,，求富貴,，贊同“學(xué)而優(yōu)則仕”；但他卻不贊成私欲無(wú)限制的臌脹,。“臨財(cái)勿茍得”,，他要求“不以其道得之，不處也”,，即君子“臨財(cái)取之有道”,。同理，“貧與賤,，人之所惡也,，不以其道得之，不去也”,。
富貴與貧賤所欲所惡,，取與不取，得與不得,，以什么為標(biāo)準(zhǔn)呢,？以“仁”為標(biāo)準(zhǔn)，須臾不得離仁,。“君子無(wú)終食之間違仁,，造次必于是，顛沛必于是,。”匆忙流離之間都不能離開“仁”,，“仁”在這里表現(xiàn)的含義是什么呢,？“已欲立而立人，已欲達(dá)達(dá)人,。”自己想富貴,，想一想別人是否也富貴了。“己所不欲,，勿施于人”，自己討厭貧賤,，想一想別人是否也討厭貧賤,，這就是文中的“仁”，這也是文中的“道”,，“不以其道”的“道”即“君子去仁”之“仁”,。“仁道”的含義在這里從積極方面看，表現(xiàn)為“己欲立立人,，己欲達(dá)達(dá)人”,，從消極方面看，即“己所不欲,，勿施于人”,，前者對(duì)富貴而言，后者對(duì)貧賤而言,，“立人”也罷,，“施人”也罷，以“仁”“道”為衡量標(biāo)準(zhǔn),，“仁”“道”的標(biāo)準(zhǔn),，具體化為“立人”“達(dá)人”“施于人”，但還應(yīng)有一個(gè)更具體的標(biāo)準(zhǔn),，這標(biāo)準(zhǔn)便是“時(shí)中”“用中”,，恰當(dāng)而已，從一個(gè)更低的角度看,，便是“不損人而利己,，不妨人而有益”。
【原文】
7,、子問公叔文子于公明賈①：“信乎,，夫子不言②，不笑,，不取乎?”公明賈對(duì)曰：“以告者過也③,。夫子時(shí)然后言④，人不厭其言,；樂然后笑,，人不厭其笑,，義然后取⑤,，人不厭其?。?#8221;子曰：“其然，豈其然乎,？”
《論語(yǔ)•憲問篇》
【注釋】
①公叔文子：名拔,，衛(wèi)國(guó)大夫，衛(wèi)獻(xiàn)公之孫,，謚號(hào)“文”,，所以稱他為公叔文子。公明賈：姓公明,，名賈,，衛(wèi)國(guó)人，公叔文子的使臣,。 ②夫子：指公叔文子,。 ③以：這里作“此”講。 ④時(shí)：時(shí)中,，恰當(dāng),。 ⑤義：符合義。名詞活用作動(dòng)詞,。
【翻譯】
孔子向公明賈問到公叔文子,，說(shuō)：“有人說(shuō)他老先生不說(shuō)，不笑,，不取財(cái),，是真的嗎？”公明賈回答說(shuō)：“這是傳話人說(shuō)錯(cuò)了,。他老人家到該說(shuō)話時(shí)才說(shuō),，所以別人不討厭他講話；高興了才笑,，所以別人不討厭他笑,。取財(cái)符合義時(shí)才取，所以別人不討厭他取財(cái),。”孔子說(shuō)：“是這樣嗎,？難道真的是這樣嗎？”
【解讀】
公叔文子有三大美行：一,、時(shí)中之言,；二、時(shí)中之樂；三,、時(shí)中之取,。
一、“時(shí)中之言”,。“時(shí)然后言,，人不厭其言“,，說(shuō)話恰到好處,，孔子在《季氏篇》中說(shuō)：“言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱,，未見顏色而言謂之瞽”,，不該說(shuō)而搶著說(shuō)叫“浮躁”，該說(shuō)又不說(shuō)叫“隱忍”,，不察言觀色而漫天胡說(shuō)叫“盲瞽”，“睜眼瞎”,。公叔文子時(shí)中之言,，當(dāng)為圣人之言。
二,、“時(shí)中之樂”,。“樂然后笑，人不厭其笑”,，“學(xué)而時(shí)習(xí)之”是快樂,，“有朋自遠(yuǎn)方來(lái)”是快樂，簞食瓢飲居陋巷,，顏回不改其樂,，是快樂。“貧而樂”,，是快樂,，“富而好禮”是快樂，益者三樂,，發(fā)憤忘食,，樂以忘憂，均是快樂,，“樂而不淫”,，淫，過分,，不淫,，即不過分，“樂而不淫”即時(shí)中之樂,。公叔文子時(shí)中之樂,，當(dāng)屬圣人之樂,。
三、“時(shí)中之取”,。“義然后取,，人不厭其取”，“見得思義”,，見利思義,，“不妨人而利己，不損人而有益”,，“富與貴,，人之所欲也，不以其道得之,，不處也”,，“君子喻于義，小人喻于利,。”取利以義”,，“義然后取”乃時(shí)中之取，公叔文子時(shí)中之取,，當(dāng)屬圣人之取,。
孔子問“信乎，夫子不言,，不笑,，不取乎”，凡俗之人,，“三不”之行,，似不可信，孔子疑而問之,，似乎“告者”有誤——“不及”,，公明賈予以糾正，公叔文子有君子之美行,，尚不及圣人,。時(shí)言，時(shí)笑,，時(shí)取,，皆圣人之所為。公明賈糾“告者”之過而譽(yù)之——而又“過之”,，“過猶不及”,，孔子最后說(shuō)：“其然？豈其然乎？”“其然”對(duì)“不及”之惑而言,，“豈其然乎”對(duì)譽(yù)而“過之”之惑而言,，孔子滿心疑惑而不便，也不愿“正言其非也”,，君子“樂道人之善”,，《論語(yǔ)•稽》有一段文字對(duì)“過猶不及”的分析，頗有見地,，抄錄如下：
不言,、不笑、不取,，矯激好名者類能強(qiáng)而制之,。至?xí)r言、樂笑,、義取,，則時(shí)中之圣矣。告者固過,，而賈言尤過,。孔子論人,，譽(yù)必有試，故以疑詞姑置之,，以待后之核其實(shí)耳,，非存一刻薄之念以待人也。
【原文】
8,、子曰：“飯疏食飲水①,，曲肱而枕之②，樂亦在其中矣,。不義而富且貴,，于我如浮云。”
《論語(yǔ)•述而篇》
【注釋】
①飯疏食：吃粗糙的食物,。飯,，吃，名詞作動(dòng)詞,。 ②肱（gông）,，從肩到肘的部分，也泛指胳膊,。枕,，枕著，動(dòng)詞。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“吃粗糧,，喝淡水,，彎起胳膊當(dāng)枕頭，樂在其中,。那不合義理的財(cái)富和高貴,，對(duì)我來(lái)說(shuō)，猶如天邊浮云,。”
【解讀】
孔子一生追求快樂,，講究快樂，不主張苦修,，如學(xué)習(xí)的快樂,、交友的快樂、修道的快樂,、悟道的快樂（見6•11章）,。貧而樂，粗食淡水,，彎起胳膊做枕頭,，幕天席地，面對(duì)蒼天,，仰依大地,，遠(yuǎn)山隱約，白云飄飄,，其樂無(wú)窮,，真似悟道“真人”?？鬃雍我阅苓_(dá)到貧而樂,，視不義之富貴如浮云呢？關(guān)鍵在于孔子一生致力于“道”的追求,，“志于道,，據(jù)于德，依于仁”,，“發(fā)憤忘食,，樂以忘憂”，達(dá)到了“仁者愛山愛水,，靜動(dòng)自如”的境界,。因此可以久處困約，長(zhǎng)處快樂,，反之“不仁者不可以久處約,，不可以長(zhǎng)處樂”,。話又說(shuō)回來(lái)，孔子一生能做到“貧而樂”,，是否就是“安于貧”而不求富貴呢,？答案是否定的，本篇“富而可求”章便是明證,?？鬃硬⒉皇秦毝鴺范灿谪殻乔?#8220;合義”之富貴,，君子疾沒世名不稱焉《衛(wèi)靈公》,。”又作〈〈周易•乾•文言〉〉“利者，義之和也”,，只是富貴要求合乎道義,，不合道義，則如“浮云”,。合道義之富貴,，何樂而不取也，君子臨財(cái),，取之有道,，快樂就在其中了。
【原文】
9,、子張?jiān)唬?#8220;士見危致命①,，見得思義，祭思敬,，喪思哀,，其可已矣。”
《論語(yǔ)•子張篇》
【注釋】
①致：拿出,，獻(xiàn)出。
【翻譯】
子張說(shuō)：“讀書人看見危險(xiǎn)能夠獻(xiàn)出性命,，遇見利益考慮是否符合道義,，祭祀時(shí)考慮是否恭敬虔誠(chéng)，服喪時(shí)考慮是否悲哀傷痛,，這也就可以了,。”
【解讀】
“見危致命”，說(shuō)的是無(wú)私奉獻(xiàn),，臨難則慷慨赴義,。“見得思義”，說(shuō)的是有私索取,，臨利則思天下之公義,。“致命”談“公”,，“思義”談“私”，不論公私,，關(guān)乎修身,，“祭思敬，喪思哀”,，談的是“慎終追遠(yuǎn)”,，不忘其根本，也是孝道的延續(xù),，孝道當(dāng)敬,，當(dāng)哀，當(dāng)誠(chéng),。子夏所言,，分別見于《憲問》《八佾》《季氏》等篇孔子所言。子夏綜合而言,，以傳述先生之言,。
【原文】
10、子夏為莒父宰①,，問政,。子曰：“無(wú)欲速②，無(wú)見小利,。欲速則不達(dá),，見小利則大事不成。”
《論語(yǔ)•子路篇》
【注釋】
①莒（jǔ）父：魯國(guó)的一個(gè)城邑,。在今山東莒縣境內(nèi),。宰：縣令。 ②欲速：求快,，圖快,。
【翻譯】
子夏做了莒父的縣令，向孔子請(qǐng)教怎樣辦理政事,?？鬃诱f(shuō)：“不要求快，不要貪圖小利,。求快反而達(dá)不到目的,；貪圖小利，就辦不成大事,。”
【解讀】
一般人在讀這一章時(shí)多以為所談是兩件事,，一是談“欲速則不達(dá)”，二是談“見小利則大事不成”,。實(shí)際上“欲速”“不達(dá)”“見小利”“大事不成”四者之間關(guān)系緊密,。欲速者見利必小,，見利小者必心躁，心躁者必欲速,，欲速者必不達(dá),，不達(dá)者必不成大事；反推亦通,，不成大事者必欲速,，欲速者必心躁，心躁者必見小利,，見小利者必欲速,，欲速者必不達(dá)。正反相推,，環(huán)環(huán)相扣,，因果相關(guān)，由此推及其他,，《反身錄》說(shuō)：“為政欲速非善政,，為學(xué)欲速非善學(xué)”，“工欲善其事,，必先利其器”,，即“為工欲速非善事，為人欲速非善人”,?？鬃訑?shù)章所論：“善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣”,，又說(shuō)：“如有王者,，必世而后仁”，又說(shuō)“善人教民七年,，亦可以即戎矣”,，又說(shuō)：“茍有用我者，期月而已可也,，三年有成”,。數(shù)辭一意，無(wú)欲速,，欲速則不達(dá)。不論治一事,，或治一邑,，或治一國(guó)。程樹德在《論語(yǔ)集釋》中說(shuō)：
如果有心求治,，不妨從容料理,。斫輪老人謂不疾不徐之間,，有妙存焉。豈惟讀書宜然,，為政亦然,。若求治太急，興利除害,，為之不以其漸,，不是忙中多錯(cuò)，便是操切僨事,。自古成大事者,，眼界自闊，規(guī)模自別,，寧敦大成裕,，不取便目前，亦猶學(xué)者寧學(xué)圣人而未至,，不欲以一善成名,。
【原文】
11、將欲歙之①,，必固張之②,；將欲弱之，必固強(qiáng)之,；將欲廢之,，必固興之；將欲取之③,，必固予之④,。
《老子》36章
【注釋】
①歙(xī)：收斂。 ②固：故,。 ③?。簥Z。 ④予：與,。
【翻譯】
將要收斂它,，必先擴(kuò)張它；將要削弱它,，必先增強(qiáng)它,；將要廢棄它，必先興舉它,；將要奪取它,，必先給予它。
【解讀】
本章老子闡述了他樸素的辯證觀點(diǎn),。“歙”與“張”,，“弱”與“強(qiáng)”,，“廢”與“興”，“取”與“予”都是矛盾對(duì)立的雙方,，它們均能互相轉(zhuǎn)化,，只有“張之”，“強(qiáng)之”,，“興之”,，“予之”，才能后“歙之”,，“弱之”,，“廢之”，“取之”,。先予后取是自然界的法則,，人當(dāng)效法自然，在利益面前也當(dāng)先予后取,。
這種自然界的法則,，樸素的辯證觀點(diǎn)。明代釋德清在《老子道德經(jīng)解》中說(shuō)：“此言物勢(shì)之自然而人不能察,，天下之物,，勢(shì)極則反。譬夫日之將昃,，必盛赫,；月之將缺，必極盈,；燈之將滅,，必?zé)朊鳌Ｋ菇晕飫?shì)之自然也,。故固張者,，翕之象也；固強(qiáng)者,，弱之萌也,；固興者，廢之機(jī)也,；固予者,，奪之兆也。天時(shí)人事,，物理自然,。”
【原文】
12、義與利者，人之所兩有也,。雖堯、舜不能去民之欲利,，然而能使其欲利不克其好義也,。雖桀、紂亦不能去民之好義,，然而能使其好義不勝其欲利也,。故義勝利者為治世，利克義者為亂世,。上重義則義克利,，上重利則利克義。
《荀子•大略篇》
【翻譯】
講求義和利,，這兩個(gè)方面都是人所固有的,。即使是堯、舜也不能消除人對(duì)利的欲求,，但他們能使人對(duì)利的欲求不超過人們對(duì)義的喜愛,。即使是桀、紂也不能消除人對(duì)義的喜愛,，但他們卻能使人對(duì)義的喜愛不超過對(duì)利的欲求,。所以義勝過利時(shí)，就是太平治世,，利勝過義時(shí),，就是亂世。君主重視義,，義就勝過利,，君主重視利，利就勝過義,。
【解讀】
“君子喻于義,，小人喻于利”，許多人將孔子的這兩句話對(duì)立起來(lái)理解,，非此即彼,，非彼即此，其實(shí)“義”與“利”兩者當(dāng)是互相對(duì)待,，互為補(bǔ)充的關(guān)系,，當(dāng)如荀子所說(shuō)：“義與利者，人之所兩有也,。”關(guān)鍵是誰(shuí)為主誰(shuí)為輔的問題,。君子以義為主，則“喻于義”，小人以利為主,，則“喻于義”,。
荀子舉例說(shuō)：堯舜這樣的圣君明主，只能做到“欲利不克其好義”,，即是“利不勝義”,，以義為主，義勝利,，“義勝利者為治世”,。桀紂這樣的暴君昏王，只能做到“好義不勝其欲利”,，即“義不勝利”,，以利為主，“利勝義”,，“利克義者為亂世”,，上行下效，風(fēng)行草偃,，“上重義則義克利”,，“義克利”則“君子喻于義”，“上重利則利克義”,，“利克義”則“小人喻于利”,。
【原文】
9、子張?jiān)唬?#8220;士見危致命①,，見得思義,，祭思敬，喪思哀,，其可已矣,。”
《論語(yǔ)•子張篇》
【注釋】
①致：拿出，獻(xiàn)出,。
【翻譯】
子張說(shuō)：“讀書人看見危險(xiǎn)能夠獻(xiàn)出性命,，遇見利益考慮是否符合道義，祭祀時(shí)考慮是否恭敬虔誠(chéng),，服喪時(shí)考慮是否悲哀傷痛,，這也就可以了。”
【解讀】
“見危致命”,，說(shuō)的是無(wú)私奉獻(xiàn),，臨難則慷慨赴義。“見得思義”,，說(shuō)的是有私索取,，臨利則思天下之公義。“致命”談“公”，“思義”談“私”,，不論公私,，關(guān)乎修身，“祭思敬,，喪思哀”,，談的是“慎終追遠(yuǎn)”，不忘其根本,，也是孝道的延續(xù)，孝道當(dāng)敬,，當(dāng)哀,，當(dāng)誠(chéng)。子夏所言,，分別見于《憲問》《八佾》《季氏》等篇孔子所言,。子夏綜合而言，以傳述先生之言,。
【原文】
10,、子夏為莒父宰①，問政,。子曰：“無(wú)欲速②,，無(wú)見小利。欲速則不達(dá),，見小利則大事不成,。”
《論語(yǔ)•子路篇》
【注釋】
①莒（jǔ）父：魯國(guó)的一個(gè)城邑。在今山東莒縣境內(nèi),。宰：縣令,。 ②欲速：求快，圖快,。
【翻譯】
子夏做了莒父的縣令,，向孔子請(qǐng)教怎樣辦理政事?？鬃诱f(shuō)：“不要求快,，不要貪圖小利。求快反而達(dá)不到目的,；貪圖小利,，就辦不成大事。”
【解讀】
一般人在讀這一章時(shí)多以為所談是兩件事,，一是談“欲速則不達(dá)”,，二是談“見小利則大事不成”。實(shí)際上“欲速”“不達(dá)”“見小利”“大事不成”四者之間關(guān)系緊密。欲速者見利必小,，見利小者必心躁,，心躁者必欲速，欲速者必不達(dá),，不達(dá)者必不成大事,；反推亦通，不成大事者必欲速,，欲速者必心躁,，心躁者必見小利，見小利者必欲速,，欲速者必不達(dá),。正反相推，環(huán)環(huán)相扣,，因果相關(guān),，由此推及其他，《反身錄》說(shuō)：“為政欲速非善政,，為學(xué)欲速非善學(xué)”,，“工欲善其事，必先利其器”,，即“為工欲速非善事,，為人欲速非善人”?？鬃訑?shù)章所論：“善人為邦百年,，亦可以勝殘去殺矣”，又說(shuō)：“如有王者,，必世而后仁”,，又說(shuō)“善人教民七年，亦可以即戎矣”,，又說(shuō)：“茍有用我者,，期月而已可也，三年有成”,。數(shù)辭一意,，無(wú)欲速，欲速則不達(dá),。不論治一事,，或治一邑，或治一國(guó),。程樹德在《論語(yǔ)集釋》中說(shuō)：
如果有心求治,，不妨從容料理,。斫輪老人謂不疾不徐之間，有妙存焉,。豈惟讀書宜然,，為政亦然。若求治太急,，興利除害,，為之不以其漸，不是忙中多錯(cuò),，便是操切僨事,。自古成大事者，眼界自闊,，規(guī)模自別,，寧敦大成裕，不取便目前,，亦猶學(xué)者寧學(xué)圣人而未至，不欲以一善成名,。
【原文】
11,、將欲歙之①，必固張之②,；將欲弱之,，必固強(qiáng)之；將欲廢之,，必固興之,；將欲取之③，必固予之④,。
《老子》36章
【注釋】
①歙(xī)：收斂,。 ②固：故。 ③?。簥Z,。 ④予：與。
【翻譯】
將要收斂它,，必先擴(kuò)張它,；將要削弱它，必先增強(qiáng)它,；將要廢棄它,，必先興舉它；將要奪取它,，必先給予它,。
【解讀】
本章老子闡述了他樸素的辯證觀點(diǎn),。“歙”與“張”，“弱”與“強(qiáng)”,，“廢”與“興”,，“取”與“予”都是矛盾對(duì)立的雙方，它們均能互相轉(zhuǎn)化,，只有“張之”,，“強(qiáng)之”，“興之”,，“予之”,，才能后“歙之”，“弱之”,，“廢之”,，“取之”。先予后取是自然界的法則,，人當(dāng)效法自然,，在利益面前也當(dāng)先予后取。
這種自然界的法則,，樸素的辯證觀點(diǎn),。明代釋德清在《老子道德經(jīng)解》中說(shuō)：“此言物勢(shì)之自然而人不能察，天下之物,，勢(shì)極則反,。譬夫日之將昃，必盛赫,；月之將缺,，必極盈；燈之將滅,，必?zé)朊?。斯皆物?shì)之自然也。故固張者,，翕之象也,；固強(qiáng)者，弱之萌也,；固興者,，廢之機(jī)也；固予者,，奪之兆也,。天時(shí)人事，物理自然,。”
【原文】
12,、義與利者,，人之所兩有也。雖堯,、舜不能去民之欲利,，然而能使其欲利不克其好義也。雖桀,、紂亦不能去民之好義,，然而能使其好義不勝其欲利也。故義勝利者為治世,，利克義者為亂世,。上重義則義克利，上重利則利克義,。
《荀子•大略篇》
【翻譯】
講求義和利,，這兩個(gè)方面都是人所固有的。即使是堯,、舜也不能消除人對(duì)利的欲求,，但他們能使人對(duì)利的欲求不超過人們對(duì)義的喜愛。即使是桀,、紂也不能消除人對(duì)義的喜愛,，但他們卻能使人對(duì)義的喜愛不超過對(duì)利的欲求。所以義勝過利時(shí),，就是太平治世,，利勝過義時(shí),，就是亂世,。君主重視義，義就勝過利,，君主重視利,，利就勝過義。
【解讀】
“君子喻于義,，小人喻于利”,，許多人將孔子的這兩句話對(duì)立起來(lái)理解，非此即彼,，非彼即此,，其實(shí)“義”與“利”兩者當(dāng)是互相對(duì)待，互為補(bǔ)充的關(guān)系,，當(dāng)如荀子所說(shuō)：“義與利者,，人之所兩有也。”關(guān)鍵是誰(shuí)為主誰(shuí)為輔的問題,。君子以義為主,，則“喻于義”,，小人以利為主，則“喻于義”,。
荀子舉例說(shuō)：堯舜這樣的圣君明主,，只能做到“欲利不克其好義”，即是“利不勝義”,，以義為主,，義勝利，“義勝利者為治世”,。桀紂這樣的暴君昏王,，只能做到“好義不勝其欲利”，即“義不勝利”,，以利為主,，“利勝義”，“利克義者為亂世”,，上行下效,，風(fēng)行草偃，“上重義則義克利”,，“義克利”則“君子喻于義”,，“上重利則利克義”，“利克義”則“小人喻于利”,。
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