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【題解】
茫茫人海,，何處是自己的位置，如何找準(zhǔn)自己的位置,，該如何給自己定位,。“位”在日常生活中表現(xiàn)為三種狀態(tài)，即“居位”,、“心位”,、“形位”。“居位”平素所居已有之實(shí)位,，“心位”與人交往臨時(shí)所具有的心里狀態(tài),，“形位” 與人交往臨時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的心里狀態(tài)。“居位”,、“心位”,、“形位”，三者諧調(diào)一致,，居中正平和之位,，乃是做人的最高境界。三者之間由于主觀認(rèn)識(shí),，或客觀映照,，人們?cè)诙ㄎ粫r(shí)或高或低，“居”“心”“形”三者各與“高”“低”相配，即組成八種類型：
A類 狂者: 位低—心高—形高,。
特點(diǎn)：自我迷失,，無(wú)自知之明，地位很低,，心形俱高,，失在偏激?？裾哌M(jìn)取,，這類人可用于開創(chuàng)和構(gòu)想類工作，若用于開拓市場(chǎng),，使用時(shí)則要挫其傲氣,。
B類 狷者: 位高—心低—形低 。
特點(diǎn)：自我迷失,，無(wú)自知之明，地位雖高,，但心形卻低,，失在拘謹(jǐn)?？鬃优u(píng)狷者有所不為,。這類人可做財(cái)務(wù)管理，質(zhì)量檢測(cè),，內(nèi)部管理,，薪水一般不高。
C類 卑者 位低—心低—形低,。
特點(diǎn)：有自知之明,，但無(wú)知人之智，對(duì)自我有認(rèn)識(shí),，“居”“心”“形”一致,，善在恭敬，臨事小心,，失在多疑,，對(duì)周圍的人多持懷疑態(tài)度。這類人可做內(nèi)勤內(nèi)務(wù),，機(jī)械性的工作,，缺交往能力。
D類 中者 位高－心高－形高
特點(diǎn) ：認(rèn)識(shí)自我,，有自知之明,。居、心、形雅正而諧調(diào),，望之嚴(yán)然,，即之也溫，其言也厲,。這類人不怒而威,，勇猛卻不兇殘，仁慈而不手軟,，猶如流水,，賦地?zé)o形，變化萬(wàn)端,，當(dāng)剛則剛,，當(dāng)柔則柔，剛則似水之沖激,，柔則似水之停蓄,，內(nèi)剛而外柔，能屈能伸,，中正平和,，這種性格的人在企業(yè)中一般是將佐之才，是企業(yè)的決策者或企業(yè)的領(lǐng)袖,。
E類 譎者 位低—心高—形低
特點(diǎn)：迷失自我,，無(wú)自知之明，居下訕上,，喜揚(yáng)人之惡,，不道人之善，具有攻擊性,，具有兩面性,，暗箭傷人，屬于小人類性格,，遠(yuǎn)之則怨,，近之則不遜。這類人可多教化他,、影響他,，但不可孤立他，孤立他,，他會(huì)惹事,。
F類 慎者 位高—心低—形高
特點(diǎn)：質(zhì)直而好義，察言而觀色,，慮以下人,。這一類人,，適應(yīng)與狂者配合工作。在決策的時(shí)候,，應(yīng)聽取此類人的意見,，不能全信，但不能不聽,。
G類 謙者 位高—心高—形低
特點(diǎn)：有自知之明,，禮賢下士，謙沖信睦,，容易親近,，可犯而不可欺。這類的形低和狷者,、卑者,、譎者的形低不同，前三類之低是形低實(shí)也低,，謙者之低,，形低實(shí)不低，具有謙抑之低,。
H類 偽者 位低—心低—形高
特點(diǎn)：有自知之明,，強(qiáng)奪其勢(shì)，無(wú)而為有,，虛而為盈,，約而為泰,，虛榮心極強(qiáng),，好偽飾。這類人一般不具有攻擊性,。
【原文】
1,、子曰：“不在其位，不謀其政,。” 曾子曰：“君子思不出其位,。”
《論語(yǔ)•憲問篇》
【翻譯】
孔子說(shuō)：“不在那個(gè)職位，就不要考慮那個(gè)職務(wù)方面的政事,。”曾子說(shuō)：“君子考慮的事情,，從來(lái)不超出他的職務(wù)范圍。”
【解讀】
“不在其位,，不謀其政”一句在《論語(yǔ)•泰伯篇》中已出現(xiàn),，此處增加曾子對(duì)這句話的解釋：“君子思不出其位”．人們?cè)趯ふ?#8220;位子”時(shí)，對(duì)“位” 通常有一些分析,，如定位,、守位,、越位。定位,，即找準(zhǔn)自己的位置,，“知其所止”。定位又有兩種情況,，定眼前之“位”,，定未來(lái)之“位”。定眼前之“位”,，要求你自己要腳踏實(shí)地,，守位而行，“素其位而行,，不愿乎其外”,。定未來(lái)之位，則是志存高遠(yuǎn),，確定未來(lái)方向,，發(fā)憤忘食，樂以忘憂,，努力奮斗,，越位而行。越位時(shí)一定要水到渠成,，不是“闕黨童子”之類,，“非求益者也，欲速成者也,。”孔子說(shuō)：“不在其位,，不謀其政”，曾子說(shuō)：“思不出其位”,，都是就人生定位而言,，而且是對(duì)“現(xiàn)實(shí)之位”而言，不是對(duì)“未來(lái)之位”,，對(duì)未來(lái)理想追求的否定,。我們讀圣賢書，不可坐實(shí)拘泥于一隅,。
【原文】
2,、子曰：“德薄而位尊，知小而謀大,，力小而任重，鮮不及矣,。”
《易傳•系辭下》
【翻譯】
孔子說(shuō)：“德行淺薄而地位尊貴,，智能低下而謀略遠(yuǎn)大,，力量微薄而任務(wù)重大，能做到的很少啊,。”
【解讀】
德位不符,，知謀不符，力任不符,，德是內(nèi)圣,，是德位，“位”是外王,，是政位,，“知”是智慧，是學(xué)識(shí),，“謀”是謀劃，是事功,，“力”是負(fù)重之力量，“任”是任務(wù),，是已受之重量。“德”“知”“力”與“位”“謀”“任”三項(xiàng)不符,，很少不禍及其身,，“德薄而位尊,，知小而謀大,，力小而任重”,，告訴我的修內(nèi)圣之功,，開智慧之門,，量體裁衣，量力而行,。
【原文】
3,、子曰：“不患無(wú)位，患所以立也,。不患莫已己①,，求為可知也②,。”
《論語(yǔ)•里仁篇》
【注釋】
①莫己知：即“莫知己”沒有人知道我,。否定性賓語(yǔ)前置句,。 ②求為可知：要求自己具備讓別人知道自己的能力。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“不怕沒有職位,，只怕自己沒有占據(jù)這職位的本領(lǐng),，不怕沒有人知道自己，而是要做到掌握可讓人知道的本領(lǐng),。”
【解讀】
這一段,，兩句話，第一句談“位”,。“位”,，即職位，地位,，或身份,，筆者認(rèn)為，“位”有兩種,，一種是外在賦予的某一種職務(wù)職稱或身份,；另一種是在人們心目中的地位,這種地位常常是有德業(yè)者居之。外在的地位和心目中的地位能統(tǒng)一為最好,；若不能統(tǒng)一,，先進(jìn)德修業(yè)，確立內(nèi)在的地位,，然后再尋找,，確定外在的地位。關(guān)于對(duì)“位”的追求,，應(yīng)該是一個(gè)由內(nèi)向外的過程,，不應(yīng)該先外后內(nèi)，棲棲遑遑而顯出浮躁,，所以孔子說(shuō)：“不患無(wú)位,，患所以立。”意思是不擔(dān)心別人不給你外在的社會(huì)地位,，而應(yīng)擔(dān)憂是內(nèi)在地位的確立,，也就是有與外在社會(huì)地位相符的德業(yè)本領(lǐng)，否則,，即便有位,，也是“尸其位”，德位不相稱,。真正的“位”是“居天下之廣居,，立天下之正位，行天下之大道,，得志與民由之,，不得志獨(dú)行其道,。富貴不能淫，貧賤不能移,，威武不能屈,。此之謂大丈夫（《孟子•滕文公下》）。”這就是大丈夫之“位”,。
第二句談的是“知己”,。“知人者智，自知者明,。”一個(gè)人做到既了解別人,，又了解自己，知彼知己,，那就是既有智慧而又聰明的人,，達(dá)到這種境界是非常不容易。據(jù)《荀子•子道篇》記載,，孔子有一天向子路,、子貢、顏淵三個(gè)弟子提問：“知（智）者若何,？”子路回答：“知者使人知己”,，子貢答：“知者知人”，顏淵答：“知者自知”,，孔子說(shuō)子路“可謂士矣”,，說(shuō)子貢“可謂士君子矣”，贊揚(yáng)顏淵“可謂明君子矣”,?？梢?#8220;使人知己”，“知人”,，“自知”是智者的三重境界,，最低的一重境界是“使人知己”，第二重境界是“知人”,，最高的境界是“自知”,。按荀子記載孔子的觀點(diǎn)，“不患莫己知,，求為可知也,，”僅僅是智者的第一重境界,，意思是不怕沒有人了解自己,，應(yīng)該努力“使人知己”，達(dá)到“士”的標(biāo)準(zhǔn),。
【原文】
4,、子曰：“君子敬德修業(yè),。忠信，所以進(jìn)德也,，修辭立其誠(chéng),，所以居業(yè)也。知至至之①,，可與言幾也②,；知終終之，可與存義也③,。是故居上位而不驕,，在下位而不憂。”
《易傳•文言》
【注釋】
①知至至之：至,，達(dá)到,。知道目標(biāo)并且實(shí)現(xiàn)它。 ②言幾：幾,，微小,。談?wù)撌挛锏募?xì)節(jié)。 ③存義：存,，保留,；義，適當(dāng),。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“君子要增進(jìn)美德,、建功立業(yè)。忠誠(chéng)信實(shí),，就可以增進(jìn)美德,；修飾言辭出于至誠(chéng)的感情，就可以建功立業(yè),。知道進(jìn)取的目標(biāo),，努力實(shí)現(xiàn)它，這種人可以跟他商討事物發(fā)展的征兆,；知道終止的時(shí)刻,，及時(shí)終止，這種人可以跟他共同保全事物發(fā)展的適宜狀態(tài),。像這樣就能居上位而不驕傲,，處下位而不憂愁。”
【解讀】
“君子敬德修業(yè)”,，“敬德”,，德，仁德，對(duì)君對(duì)人對(duì)事對(duì)己有仁德,，表現(xiàn)為“忠”;對(duì)朋友誠(chéng)實(shí)有仁德,，表現(xiàn)為“信”.“忠信，所以進(jìn)德也”,，“修業(yè)”,，業(yè)，六藝之業(yè),，“形而下”之業(yè),，即初級(jí)六藝：禮、樂,、射,、御、書,、數(shù);“形而上”之業(yè)即高級(jí)六藝,，《詩(shī)》、《書》,、《禮》,、《樂》、《易》,、《春秋》,。“修業(yè)”的一個(gè)重要任務(wù)則是“出入應(yīng)對(duì)”，言辭口給.言辭口給講究修飾,，語(yǔ)言修飾的內(nèi)容核心問題是一個(gè)“誠(chéng)”字,，“誠(chéng)”能感天動(dòng)地，“至誠(chéng)無(wú)神”,。修業(yè)而修辭,，修辭而立誠(chéng)，立誠(chéng)而居業(yè),，“修辭立其誠(chéng),，所以居業(yè)也。”“修業(yè)”意在“居業(yè)” ,。“居業(yè)”應(yīng)做到當(dāng)行則行,，當(dāng)止則止，或語(yǔ)或默,，或行或止,，找準(zhǔn)位置。“知至”則“至之”,，可與討論事物的幾微,，“知至至之,，可與言幾也”，“知終”則“終之”,，可與保存道義,，“知終終之,，可與存義也”,，敬仁德修善業(yè)者方能知事物之起始，又知事物之終止,，則可以做到“居上位而不驕,，在下位而不憂。”
【原文】
5,、子曰：“非其鬼而祭之①,，諂也②；見義不為,，無(wú)勇也,。”
《論語(yǔ)•為政篇》
【注釋】
①鬼：古代人死都叫鬼，一般指已死的祖先,，也泛指鬼神,。祭：祭祀鬼神的目的是祈福。 ②諂：諂媚,，巴結(jié),。
【翻譯】
孔子說(shuō)：“不該你祭祀的而去祭祀，這是討好獻(xiàn)媚,。遇到伸張正義時(shí)卻不敢做,，這是缺乏勇氣。”
【解讀】
這一節(jié)文字,，表面看“祭鬼”和“為義”,，不相關(guān)聯(lián)，許多注釋家也這樣認(rèn)為,。其實(shí)不對(duì),。這里說(shuō)明的是做事應(yīng)恰當(dāng)，適中,在其位,，謀其政,；不在其位，不謀其政,。知其所止,，找準(zhǔn)自己的位子。不是自己的祖先忙著跑去跪拜祭祀,，不是自己應(yīng)該做的事卻去越俎代庖,，去搶著做，“非其鬼而祭之”，所以孔子批評(píng)“諂也”,。相反該你做的事,，你又不做。“見義不為”,，“義”即“時(shí)宜”,亦道義,。“義”有時(shí)指突發(fā)事件，或國(guó)家有難,，或路見不平,，你卻袖手旁觀，所以孔子批評(píng)“無(wú)勇也”,。“諂”也罷,，“無(wú)勇”也罷，均犯了不知其所止,、不知其位的錯(cuò)誤,。
【原文】
6、君子素其位而行①,，不愿乎其外②,。素富貴，行乎富貴,；素貧賤,，行乎貧賤；素夷狄③,，行乎夷狄,；素患難，行乎患難,。君子無(wú)入而不自得焉,。在上位不陵下④，在下位不援上⑤,，正己而不求于人則無(wú)怨,。上不怨天，下不尤人⑥,。故君子居易以俟命⑦,，小人行險(xiǎn)以徼幸⑧。
《中庸》第14章
【注釋】
①素：素來(lái),，向來(lái),，平素。 ②愿：這里是羨慕的意思,。外：分外,。此處指名分之外的,。 ③夷狄：古代史上，中原地區(qū)稱東方的民族為夷,，北方的民族為狄,。這里是帶有輕蔑性的稱謂。 ④陵：欺壓,，在上者俯視在下者,。 ⑤援：高攀、巴結(jié),。 ⑥尤：怨恨,、責(zé)怪,。 ⑦易：平安,、寧?kù)o。俟（sì）：等待,。 ⑧行險(xiǎn)：冒險(xiǎn),，鋌而走險(xiǎn)。徼幸：徼,，同“僥”,。指希望獲得意料以外的東西。
【翻譯】
君子依照自己平素的地位而行事,，不羨慕本分以外的事情,。平素富貴，那就依富貴的地位行事,；平素貧賤,，那就依貧賤的地位行事；平素居處夷狄之境,，那就依夷狄的處境行事,；平素處于患難境地的，就依患難的境地行事,。君子無(wú)論到了什么境地都可以怡然自樂,。自己居于上位，不會(huì)欺凌居于下位者,；自己居于下位,，不會(huì)高攀居于上位者。端正自己而不苛求于別人,，就沒有怨恨了,。上不埋怨天，下不責(zé)怪人,。所以,，君子居處平安的地位以順從天命,，而小人卻鋌而走險(xiǎn)以追求非分的東西。
【解讀】
本章選自《中庸》十四章,，談“素位而行”,。
“素其位而行”，素其位,，即找準(zhǔn)自己的位子,，以平素所居之位而行，也就是說(shuō)在其位,，謀其政,，“不在其位，不謀其政”,，“思不出其位”,，素位而行，通常有四種情況,，“富貴”,、“貧賤”、“夷狄”,、“患難”,，人生一世，起伏跌宕,，不外這四種境遇,，“素富貴行乎富貴”，如孔子宗廟祭祀,，居富貴之時(shí)“食不厭精,，膾不厭細(xì)，食饐而餲,，魚餒而肉敗,，不食”。“素貧賤行乎貧賤”,，如顏回“簞食瓢飲,，居陋巷而不改其樂”；亦如孔子“吾少也賤,，故多能鄙事”,；“視富貴如浮云，樂亦在其中”,，亦是賤而賤行,；絕不“怨乎其外”.“素夷狄而行乎夷狄”，孔子欲居九夷,，“君子居之,，何陋之有”,，狄而狄行，亦不貪戀于外,。“素患難行乎患難”,，“陳蔡絕糧，七日不食,，弦歌不絕”,，“君子固窮，小人窮斯濫也”,，面對(duì)患難,，泰然處之。
君子無(wú)論是貧窮患難,，還是富貴夷狄,，無(wú)不自得其意，熙熙而樂,，快然自足,，心態(tài)平和,，心位準(zhǔn)確,，因此，“在上位不陵下”,，依富貴而行,，“富而不驕”，“在下位不援上”,，依貧賤而行,，“貧而無(wú)諂”，“正己而求于人則無(wú)怨”,，依患難而行,，依夷狄而行,不奢求于人，不怨尤于人,，“樂天安命”,，“上不怨天，下不尤人”,。君子小人在對(duì)待以上四種境況時(shí),，態(tài)度迥然有別：君子樂天安命，居處平易以待命運(yùn)的改變,，小人鋌而走險(xiǎn),，僥幸以求福，所以說(shuō)：“君子居易以俟命,，小人行險(xiǎn)以徼幸,。”
【原文】
7,、《詩(shī)》云①：“邦畿千里②，惟民所止③,。”《詩(shī)》云④：“緡蠻黃鳥⑤,，止于丘隅⑥。”子曰：“于止⑦,，知其所止,，可以人而不如鳥乎？”《詩(shī)》云⑧：“穆穆文王⑨,，於緝熙敬止⑩,。”為人君，止于仁⑾,；為人臣,，止于敬；為人子,，止于孝,；為人父，止于慈,；與國(guó)人交,，止于信⑿。
《大學(xué)》
【注釋】
①《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)•商頌•玄鳥》篇,。 ②邦畿（jī）千里：邦畿,，古代指直屬于天子的疆域。邦畿千里,，指直屬于天子的廣大區(qū)域,。 ③所止：停止、居住的地方,。 ④《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)•小雅•緡（mín民）蠻》篇,。 ⑤緡蠻：黃鳥的叫聲。 ⑥丘隅（yú余）：山角,。 ⑦于止：在鳥要停止的時(shí)候,。 ⑧《詩(shī)》：指《詩(shī)經(jīng)•大雅•文王》篇。 ⑨穆穆文王：穆穆,，深遠(yuǎn)的樣子,。文王，周文王,，姓姬,，名昌。 ⑩于（wū）緝熙敬止：“于”表示贊嘆的語(yǔ)氣詞,，相當(dāng)于“啊”,。緝熙,，光明的樣子。敬止：即＂止于敬．＂ ⑾止于仁：止于,，停止于,，含有“做到”的意思。 ⑿國(guó)人:西周和春秋時(shí)對(duì)居住于國(guó)都的人通稱,。一般指自由民,。
【翻譯】
《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“天子管轄的廣大地區(qū)，是民眾居住的地方,。”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“鳴叫的黃鳥,，停留在山角。”孔子說(shuō)：“在停留的時(shí)候,，黃鳥都知道它該停留的地方,，難道人還不如鳥嗎？”《詩(shī)經(jīng)》上說(shuō)：“德行深遠(yuǎn)的文王??！他光明正大，恭恭敬敬地停止在應(yīng)當(dāng)停止的地方,。”做君主的要做到仁,，做臣子的要做到敬，做子女的要做到孝,，做父親的要做到慈,，和國(guó)人交往要做到信。
【解讀】
上章談“依位而行”,，本章談“知其所止”。作者引《詩(shī)經(jīng)》兩句,，第一句談“百姓的位子”,，“邦畿千里，惟民所止”,。第二句談“黃鳥的位子”,，“緡蠻黃鳥，止于丘隅”,。第三句引孔子的話,，進(jìn)行評(píng)述：“于止，知其所止,，可以人而不如鳥乎,！”第四句又引《詩(shī)經(jīng)》的句子，“穆穆文王,，于緝熙敬止”,，莊嚴(yán)肅穆偉大的周文王,，正大光明的美德表現(xiàn)在對(duì)百姓的尊敬上，“敬止”,，即“止敬”,，意即周文王“止于敬”，引這句詩(shī)的目的,，除了贊揚(yáng)周文王外,，更重要的是由“敬止”一語(yǔ)引出君臣、父子,、朋友三大人倫關(guān)系,，“為人君，止于仁,；為人臣,，止于敬；為人子,，止于孝,；為人父，止于慈,；與國(guó)人交,，止于信”。人君以仁覆蓋渥潤(rùn)天下,，人臣以恭敬謙禮事奉君上,，人子以孝敬恭禮侍奉雙親，人父以慈心仁厚教誨兒子,，與朋友交,，言而有信，皆應(yīng)知其所止,，找到自己的位子,，然后依位而行。
【原文】
8,、子貢曰：“君子見大川必觀①,，何也？”孔子曰：“夫水者,，君子比德焉,。偏與之而無(wú)私②，似德,；所及者生,，所不及者死，似仁；其流行痺下倨句③,，皆循其理,，似義；其赴百仞之溪④,，不疑,，似勇；淺者流行,，深淵不測(cè),，似智；弱約危通⑤,，似察,；受惡不讓，似貞,；苞裹不清以入,，鮮潔以出，似善化,；必出,，量必平，似正,；盈不求概⑥,，似厲⑦；折必以東西⑧,，似意,，是以見大川必觀焉。
《大戴禮記•勸學(xué)第六十四》
【注釋】
①大川：河流,。 ②偏：普遍,，普通。 ③痺下倨句：痺,，卑,；倨，直,；句，曲,。 ④百仞：古以八尺或七尺為一仞,。百仞，形容地域?qū)拸V,。 ⑤弱約危通：弱,，柔弱；約，纏束,。水流于曲處則繞之,，危地皆能通達(dá)。 ⑥盈不求概：盈,，滿,；概，平斗斛之木,，盈滿不求木概而自平,。 ⑦厲：“礪”的古字，磨刀石,。 ⑧折：曲折,。
【翻譯】
子貢問：“君子見河流一定要觀看，為什么呢,？”孔子說(shuō)：“水呀,，君子用它比喻人的品德。普遍的給予而不求回報(bào),，像仁德,；所到之處，滋生萬(wàn)物,，萬(wàn)物而得以生長(zhǎng),不能得到滋潤(rùn)的則死亡,，像仁愛；卑下流行或曲或直無(wú)所不及,，皆遵循其自然之紋理,，像正義；奔赴百里之溪,，毫不遲疑,，像勇敢；淺處則淺淺而行,，深處則淵深難測(cè),，像智慧；曲折危險(xiǎn)之處無(wú)所不至,，像明察秋毫,；受惡不讓，像忠貞,；藏污納垢而入,，明潔干凈而出，像善化,；一定會(huì)出,，度量一定會(huì)平均,，像公正；滿盈而不用木概,，像磨石一樣平正,；或曲或折或東或西，像有意志,。所以君子見河流一定要觀看,。”
【解讀】
人的性格有八大類別。中正平和人的性格如水,，賦地?zé)o形,，變化萬(wàn)端，當(dāng)剛則剛,，當(dāng)柔則柔,，剛則似水之沖激，柔則似水之停蓄,。內(nèi)剛而外柔,，能屈能伸．性格如水的人能成天下之大業(yè)，決天下之大疑,，定天下之大難．水善變化,，但水又是最能尋找自己位子的“人”，這就是“夫水者,，君子比德焉”．老子說(shuō)：“上善若水,，水善利萬(wàn)物而不爭(zhēng)，處眾人之所惡,，故幾于道,。居善地，心善淵,，與善仁,，言善信，政善治,，事善能,，動(dòng)善時(shí)。”上善若水,，上人若水,，上品若水，中正平和之人的性格若水,，施予天下而無(wú)私吝之心,，“偏與之而無(wú)私，似德”,，水善利萬(wàn)物，善潤(rùn)萬(wàn)物，受水之恩澤則蓬蓬勃勃地生,，反之,，則死。“所及者生,，所不及者死,，似仁．”下流旋轉(zhuǎn)，千曲百回,，紋理昭昭,，條理清清，“流行痺下倨句,，皆循其理,，似義”。沖流決蕩,，橫掃千軍如卷席,，浩浩蕩蕩，奔騰呼嘯而前,，“赴百仞之溪,，不疑，似勇,。”當(dāng)淺則淺,，緩緩而行，當(dāng)深則深,，停蓄涵養(yǎng),，“淺者流行，深淵不測(cè),，似智”,。溫潤(rùn)柔弱，束縛纏繞,，危險(xiǎn)境地,，暢通而無(wú)阻，＂弱約危通,，似察,。＂因其柔而能通過約危之境，約者纏束也,，危者高險(xiǎn)也,，水能伸能屈，判斷彰明,，自行暢通,，似善察之人,。
接受塵渣污垢，不辭讓,，保持自己貞正之節(jié)操,，“受惡不讓，似貞,。”臟東西丟進(jìn)去,，鮮亮干凈的東西從里面出來(lái)，“苞裹不清以入,，鮮潔以出,，似善化”。曲盡千山萬(wàn)壑,，奔騰東去,，“必出”，渟蓄寧?kù)o,，又如度量的器具,，公平，公正,，不偏私,，“量必平，似正”,。“地道變盈而流謙”,，滿盈則無(wú)須“平刮器”而將其推平，猶如磨刀石一般平正,，“盈不求概,，似厲”。九曲十八彎,，曲曲折折,，忽東忽西，似乎有意志主宰,，“折必以東西,，似意”。
“知其所止”,，“所止”的位置是流動(dòng)的,，是變化的，因?yàn)槿耸菑?fù)雜的,，人“是各種社會(huì)關(guān)系的總和”,，他必須根據(jù)自己不同的情況，扮演不同的角色,，也就是他的位置也是隨著不同的情況而隨時(shí)變化,，譬如,，處公室之門，當(dāng)公而無(wú)私,。處仁位,，臨君王之職，澤被天下,，當(dāng)仁愛天下，處勇位,，處理繁雜事務(wù),，當(dāng)循理而行；大敵當(dāng)前,，沖鋒陷陣,，當(dāng)勇而不疑。處智位,，或深或淺,，或隱或仕，和而不流,，與世府仰,，當(dāng)智而自善。處善察之位,，雖纏束卻能伸張,，雖危險(xiǎn)卻能暢通，當(dāng)明察而善對(duì),。諸如受惡不讓,，處貞正之位，臟以入,，潔以出,，處善化之位，“量必平”,，處正位,，“盈不求概”，處公平之位,，百折不撓,，處奮發(fā)奔進(jìn)之位。認(rèn)識(shí)所止之居位流動(dòng)變化,，這一點(diǎn)在人生中是非常必要的,，這也是筆者將“見大川必觀焉”一章選入定位篇的重要原因之一。
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