三）、身,、心之外有個‘我’嗎,？身體和心念都不是‘我’，那么到底誰才是‘我’,？我們在身體（物質活動）和心（精神活動）中找不到‘我’,，或許有些人就以為在身、心之外有一個‘我’,。這樣我是否有,？它是誰呢？如果真的有這樣的‘我’,，它不是精神,、非物質、不是身體,，那它是否有煩惱呢,？我可以很肯定的告訴你,，如果有如此這樣的‘我’，那它一定沒有煩惱,。我們有種種的煩惱就是因為有身、心在活動,，所以知道這個‘我’有很多煩惱,，但是那個非心、非物,、非身的‘我’,，它是不可能有煩惱的。如果有一個沒有煩惱的我在身,、心以外,，那你就已經(jīng)解脫了。但是你現(xiàn)在還沒有解脫,，所以你不要妄想在身,、心和物質以外，有另外一個‘我’,，它在控制著我們的身,、心。如果有的話,，它也不是你,。
    在佛法中有兩種人執(zhí)著有‘我’：一者、執(zhí)著五蘊的身心里面有一個‘我’,；二者,、執(zhí)著五蘊的身心就是‘我’。剛才講過這兩種都不是‘我’,，既身心不是‘我’,；身心以外非身、非心的‘我’也沒有,，所以‘我’不存在,。從以上的推理來看，沒有一個超然物外的‘我’,，也沒有在身內(nèi),、身外的‘我’。
    佛陀說眾生的身心是眾多因緣聚合的結果,，既是我們過去有種種的業(yè)因緣,，它們湊合形成我們現(xiàn)在的身心，所以它是一個聚合,，以佛法來說,，既是五蘊：色,、受、想,、行,、識。色既是身體,；受,、想、行,、識既是心,。五蘊就是身和心，佛陀說它是種種因緣和合的結果,，當中并沒有一個實體叫做‘我’,，但是我們卻把此身心稱為‘我’。這并不是說有一個‘我’在身心里面,，也不是說這個身心有一個‘我’,，是我們把它叫做‘我’，那既是‘假名我’,。我們眾生給每樣東西名稱后,，就認為它是實在的。但佛陀說不是,，是假的,，是一個名稱而已，‘假名我’亦復如是,，在這名稱里面,，并沒有一個實體存在。但是我們凡夫將這假名我執(zhí)著以為真,，稱為‘我執(zhí)’,。我們現(xiàn)在應該明白，所謂‘我’原來是一種執(zhí)著,。‘執(zhí)著’之意是什么呢,？我打個比喻：有人抽煙，慢慢的就染上煙癮,，對香煙執(zhí)著了,；如果我們一直教導一個人‘我’‘我’……；這個身體是我,，這個心是我,，那它就執(zhí)著了，認為這個‘我’是實有，它就執(zhí)著這個‘我’,，稱為‘我執(zhí)’,。由于這個‘我執(zhí)’，我們就生起種種的煩惱,。‘我’原來是這樣來的,，所以佛陀告訴我們‘諸法無我’。佛陀告訴我們沒有一個真實的‘我’,，但是可以將五蘊稱為‘假名我’,。佛陀也用這個‘我’，甚至于佛經(jīng)的第一句話說‘如是我聞’,，但是我們要清楚的確認它只是名稱,，沒有一個實體,，所以稱之為‘假名我’,。
    為了更深一層的認識‘諸法無我’，我們就得認識什么是‘自性’,。世間任何的東西,，經(jīng)常保持一定的相貌，讓我們知道它的存在,，稱為‘法’,。凡是我們所看、所聽或接觸到的東西,，既是‘法’,；我們要認識這些‘法’，就得給它一個名稱,，過后,，我們執(zhí)著這些‘法’，認為它是真的,，實有的,。比如雨水：天上烏云密布，下起雨來,，你就認為這個世間有雨水,。這雨水當中是否有一個實體存在？沒有,。‘雨水’也只不過是水罷了,。它是地上的水份被陽光照射，就變成水蒸氣,；水蒸氣升天稱為云,；云在空中飄來飄去，遇到冷空氣就凝結成水滴，水滴越集越多,，越來越重,，就從天上落下來，形成了雨水,。因為這樣的作用,，讓你感受到‘雨水’的存在。所以你給它名稱,。在這名稱底下,，你就以為有‘雨水’滴下來。在這世間是否真的有一個東西稱為雨水呢,？完全沒有,。那些水滴掉落到地上，就變成河水,、溪水,，最后變成你喝的水。我們執(zhí)著世間的一切‘法’有完整的自體,，它保持著一個形狀,，你就認為它是真實的存在著，我執(zhí)亦復如是