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　　周濂溪太極圖說(shuō)第二段說(shuō)：“惟人也,，得其秀而最靈,。形既生矣，神發(fā)知矣,，五性感動(dòng),，而善惡分。萬(wàn)事出矣,，圣人定之以中正仁義,，而主靜，立人極焉,。故圣人與天地合其德,，日月合其明，四時(shí)合其序,，鬼神合其吉兇,。君子修之吉，小人悖之兇,。故曰,，立天之道,，曰陰與陽(yáng)；立地之道,，曰柔與剛,；立人之道，曰仁與義,。又曰,，原始反終，故知死生之說(shuō),。大哉易也,，斯其至矣！”受周氏的影響,，《易經(jīng)》與新儒學(xué)的倫理中心思想,，也是仁與義。

　　而另一方面,，老子是中國(guó)哲學(xué)的主根；佛學(xué)嫁接在中國(guó)哲學(xué)上,，其砧木是老莊哲學(xué),；西學(xué)嫁接在中國(guó)哲學(xué)上，其砧木是老子哲學(xué),。辯證法嫁接在中國(guó)的辯證法上,，皆自老子始。老子的最高原則是道法自然,，這是以一本萬(wàn)殊的殊相為著眼點(diǎn),，但并非沒(méi)有共相（即道）。新儒學(xué)的主流則是以一本萬(wàn)殊的共相（即道）為本,，但也并非沒(méi)有殊相,。因而，由老子《道德經(jīng)》來(lái)看“易經(jīng)”與新儒學(xué)的倫理中心思想之仁與義,，應(yīng)有其一番新意義,。

　　一、仁義的涵意

　　《說(shuō)文》指出：“仁,，親也,，從人二。”段注：“獨(dú)則無(wú)耦,，耦則相親,，故字從人二。”可見(jiàn)仁是指人際的倫理關(guān)系,。從孔子開(kāi)始,，儒家對(duì)仁作了系統(tǒng)闡發(fā),，把人的血緣感情作為仁的合理出發(fā)點(diǎn)，并運(yùn)用忠恕之道將血緣感情推廣到社會(huì)人際關(guān)系上去,，認(rèn)為仁是人的內(nèi)在心理感情和自覺(jué)的道德意識(shí)形態(tài),。仁的性質(zhì)與作用有雙重性，一方面仁愛(ài)有差等（屬陽(yáng)）,，以宗法等級(jí)之禮為仁的標(biāo)準(zhǔn),；另一方面，仁學(xué)中有重民傾向（屬陰）,，要求對(duì)人民寬惠仁愛(ài),，反對(duì)暴政虐民。
而義字在《周易》中凡三十九見(jiàn),，全部見(jiàn)于《易傳》,，其意有四：一為適宜?！吨芤祝难浴氛f(shuō)：“利者,，義之和也”，“利物足以和義”,?！吨芤祝桢琛芬嗾f(shuō)：“需，須也,，險(xiǎn)在前也,。剛健而不陷，其義不困窮矣,！”此意已支持筆者新儒學(xué)大系統(tǒng)理論中人類的價(jià)值判斷須收斂至社會(huì)福利共識(shí)的適宜性觀點(diǎn),。二為意義、意思,，與本文推論無(wú)關(guān),。三為道理、正理,，與本文推論關(guān)系較淺,。四為道德規(guī)范，常與道,、仁,、禮連用?！断缔o．上傳》說(shuō)：“成性存存（指宇宙萬(wàn)物和反映宇宙萬(wàn)物的‘易’）,，道義之門。”《系辭．下傳》說(shuō)：“理才正辭,，禁民為非曰義,。”《說(shuō)卦．傳》說(shuō)：“立人之道曰仁與義,。”《序卦．傳》說(shuō)：“有上下然后禮義有所錯(cuò)。”此意顯然也可與“社會(huì)倫理共識(shí)及社會(huì)福利共識(shí)”合流,。

　　依據(jù)筆者新儒學(xué)大系統(tǒng)理論（“即無(wú)極而太極,，太極的主動(dòng)性生出天地兩儀，天地兩儀的主動(dòng)性生出五行及三才,。其后天地人三才的主動(dòng)性繼續(xù)維持,，是為宇宙社會(huì)的主動(dòng)系統(tǒng)；天地人三才的陽(yáng)位,、陰位及天地人主動(dòng)中和力變換為一操作系統(tǒng),；陰陽(yáng)兩儀本身則變換為開(kāi)放演化互動(dòng)卦變的被動(dòng)系統(tǒng)；木火土金水的木位,、火位,、土位、金位,、水位及天地人主動(dòng)中和力亦變換為一操作系統(tǒng),；木火土金水五行本身則變換為封序循環(huán)生克穩(wěn)定的被動(dòng)系統(tǒng)。在此陰陽(yáng)五行的宇宙社會(huì)被動(dòng)系統(tǒng)中,，開(kāi)放中有封序,，演化中有循環(huán)，互動(dòng)中有生克,，卦變中有穩(wěn)定；反之亦然,。”）廣而言之,，凡是人類活動(dòng)所有陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)，皆是人的“仁”之行為表現(xiàn),，并不只受限于倫理,；而人類活動(dòng)所有價(jià)值判斷均應(yīng)收斂至“社會(huì)福利及倫理共識(shí)”的適宜性以作為行為準(zhǔn)則，則是人的“義”之行為表現(xiàn),。

　　二,、以道為基礎(chǔ)的仁思

　　要理解老子的仁義思想，必須先理解老了《道德經(jīng)》的總源頭“道”,。老子《道德經(jīng)》講“道”的地方有七十六處之多,。“道”是宇宙的根源和宇宙的本體，是宇宙的總原理,。人雖是萬(wàn)物之靈,，但人法地，地法天,，天法道,，道法自然,。
《道德經(jīng)》第五章說(shuō)：“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗,；圣人不仁,，以百姓為芻狗。”這是指天地?zé)o所偏愛(ài),，純?nèi)稳f(wàn)物依其本性自然生長(zhǎng),，即不有所作為，也不刻意創(chuàng)造,，更不對(duì)任何某一物類表示仁慈,，特別給它一些好處，因此它對(duì)于萬(wàn)物的生生死死,，好比祭祀時(shí)所用的草札成的芻狗一樣,，用完以后，自然拆除,，自然拋棄,，純粹任其自然，并不會(huì)去特別珍惜它,。同樣的道理,，圣人效法天地之道，也把百姓看作芻狗一樣無(wú)所偏愛(ài),，不對(duì)任何一類百姓表示仁慈,，特別給他們好處，讓百姓均隨其性情發(fā)展,，使他們自相為治,。

　　此處的“不仁”就是“不偏愛(ài)”、“不感情用事（sentimental）”,。從“道”的角度來(lái)看,，凡是陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)，皆是“仁”之行為表現(xiàn),。既已良性互動(dòng),，則天地何必對(duì)某一物類特別偏愛(ài)，特別感情用事,？圣人何必對(duì)某一類百姓特別偏愛(ài),，特別感情用事？陰陽(yáng)兩儀既已良性互動(dòng),，則“不仁”的“不偏愛(ài)”,，“不感情用事”，反而是“大仁”之行為表現(xiàn)。此其一,。

　　陰陽(yáng)兩儀若未能良性互動(dòng),，則《道德經(jīng)》第九章提出：“揣（揣度探求）而銳之，不可長(zhǎng)保,；金玉滿堂,，莫之能守；富貴而驕,，自遺其咎（災(zāi)）,。”亦即常顯露鋒芒，這種銳勢(shì)總不能長(zhǎng)久保??；因?yàn)檫^(guò)于剛強(qiáng)則容易折斷，慣于逼人的人,，也容易遭受到打擊,；錘煉金屬使其尖銳亦然，不能長(zhǎng)久保住其尖銳,；金玉滿堂的人雖然富有,，卻不能永久保住他們的財(cái)富；不是子孫奢侈浪費(fèi),，就是強(qiáng)盜土匪要?jiǎng)铀哪X筋,；而那恃富而貴且驕傲的人，最后也必會(huì)自取其辱或招來(lái)禍患,。
《道德經(jīng)》第十二章另說(shuō)：“五色令人目盲,；五音令人耳聾；五味令人口爽,；馳騁畋獵令人心發(fā)狂,；難得之貨，令人行妨,。”亦即過(guò)分追求色彩的享受，終于導(dǎo)致眼花繚亂,，視覺(jué)遲鈍,，視而不見(jiàn)；過(guò)分追求聲音的享受,，終于導(dǎo)致震耳欲聾,，聽(tīng)覺(jué)不靈，聽(tīng)而不聞,；過(guò)分追求味道的享受,，終于導(dǎo)致口味受損，味覺(jué)喪失，食而不知其味,；過(guò)分縱情于騎馬打獵,，追逐鳥(niǎo)獸，終于導(dǎo)致心理發(fā)狂,，心神不寧,，狂蕩不安；過(guò)分追求金銀珍寶等難得的財(cái)貨,，終于導(dǎo)致防竊和行竊,，自由的行為受到妨害，品德變壞,，身敗名裂,。

　　《道德經(jīng)》第十三章又說(shuō)：“寵辱若驚，貴大患若身,；何謂寵辱若驚,？寵為上，辱為下,，得之若驚,，失之若驚，是謂寵辱若驚,；何謂貴大患若身,？吾所以有大患者，為吾有身,；及吾無(wú)身,，吾有何患？”亦即,，世人重視外來(lái)的寵愛(ài)和侮辱,，沒(méi)有本心的修養(yǎng)，所以得寵或受辱,，都免不了因而吃驚惶恐,；得寵必遭嫉妒，受辱必遭打擊,，也有可能大患臨身,；又因不能把生死置之度外，留戀自身,，畏懼大的禍患臨身也要因而吃驚惶恐,，為什么得寵和受辱都要吃驚惶恐呢？因?yàn)樵谑廊说男哪恐?，一般都是寵為上等,，辱為下等，寵尊辱卑；得到寵榮就覺(jué)得非常尊顯,，受到恥辱就覺(jué)得非常丟人,，因此不論得寵受辱，得之也驚,，甚至于失寵失辱,，失之也驚；為什么留戀自身,，畏懼大的禍患臨身也要吃驚呢,？因?yàn)槲覀兞魬僮陨頃r(shí)，常只想到自己,，假使我們能以大公無(wú)私的態(tài)度,，置自己的身體于不顧，忘了自己,，那么還有什么禍患值得去掛懷憂慮呢,？

　　這都是陰陽(yáng)兩儀未能良性互動(dòng)的一些狀況。是故,，陰陽(yáng)兩儀未能良性互動(dòng),，才是真正的“不仁”。陰陽(yáng)兩儀未能良性互動(dòng),，天地又何能施其仁,？圣人又何能施其仁？以“道”為基礎(chǔ)的“大仁”與以世俗好惡為基礎(chǔ)的“不仁”雖只有一線之隔,，但其差異實(shí)有天淵之別,。此其二。

　　陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)就是“仁”之行為表現(xiàn),，《道德經(jīng)》第八章說(shuō)：“居善地,，心善淵，與善仁,，言善信,，正善治，事善能,，動(dòng)善時(shí),。”亦即，隨遇而安,，樂(lè)于與卑下的人相處,，心境十分沉靜,，交友真誠(chéng)相愛(ài),；救人助人待人出于滿腹仁慈；言語(yǔ)信實(shí)可靠；為政國(guó)泰民安,，行事盡其所長(zhǎng),，事情當(dāng)然辦得最好，舉動(dòng)當(dāng)然適合其時(shí)會(huì),。這些“仁”之行為表現(xiàn),，必是陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng)方能有以致之。此其三,。

　　三,、大道廢，有仁義

　　《道德經(jīng)》第十八章說(shuō)：“大道廢,，有仁義,。”亦即人類社會(huì)的大道廢棄以后，才有人提倡仁義德行,，因?yàn)榇蟮辣热柿x德行還要基本,，還要高明得多，所以在大道未廢棄之時(shí),，就用不著人為地提倡刻意的仁義德行,。所以“仁義”的道德規(guī)范，是在人類社會(huì)的大道不受重視之后,，才被一些圣人不得不突顯出來(lái)的人為道德規(guī)范,。

　　《禮記．禮運(yùn)》中孔子曰：“大道之行也，與三代（夏,、商,、周）之英，丘未之逮也,，而有志焉,！大道之行也，天下為公,。選賢與能,，講信修睦，故人不獨(dú)親其親,，不獨(dú)子其子,，使老有所終，壯有所用,，幼有所長(zhǎng),，矜寡孤獨(dú)廢疾者皆有所養(yǎng)。男有分,，女有歸,。貨惡其棄于地也,，不必藏于已；力惡其不出于身也,，不必為已,。是故謀閉而不興，盜竊亂賊而不作,，故外戶而不閉,，是謂大同。”全文自“選賢與能”,，至“力惡其不出于身也,，不必為已”，皆是陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng),，皆是“仁”之行為表現(xiàn),，但未見(jiàn)其提起任何一個(gè)“仁”字。“大道之行也,，天下為公”,，故人類活動(dòng)所有價(jià)值判斷均應(yīng)收斂至“社會(huì)福利共識(shí)及社會(huì)倫理共識(shí)”的適宜性以作為行為準(zhǔn)則，其舉動(dòng)自是“義”之行為表現(xiàn),，但全文亦未見(jiàn)提起任何一個(gè)“義”字,。

　　大同世界是極其公平又極其平和之盛世，仁與義之行為表現(xiàn)已自然而然地浮顯出來(lái),，何必刻意去提倡“仁與義”之道德規(guī)范,？

　　清末康有為撰《大同書(shū)》以《禮記．禮運(yùn)》大同之說(shuō)附合公羊三世之說(shuō)，其目有：1.入世界觀眾苦（受佛教影響）,；2.去國(guó)界合大地（受交通科技發(fā)展影響）,；3.去級(jí)界平民族（與中產(chǎn)階級(jí)之興起相關(guān)）；4.去種界同人類（關(guān)鍵在以王道或以霸道去“同人類”）,；5.去形界保獨(dú)立（確保自然人及法人合理而獨(dú)立的行為能力）,；6.去家界為天民（受基督教影響，但創(chuàng)世紀(jì)神學(xué)受科學(xué)基礎(chǔ)的沖擊已經(jīng)瓦解）,；7.去產(chǎn)界至極樂(lè)（佛教理想世界,，但不在人間）。在康有為的《大同書(shū)》中,，亦應(yīng)有不少陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng),，并收斂至社會(huì)福利及倫理共識(shí)之價(jià)值判斷。

　　《禮記．禮運(yùn)》又說(shuō)：“禹,、湯,、文、武,、成王,、周公,、由此其選也。此六君子者,，未有不謹(jǐn)于禮者也。以著其義,，以考其信,，著有過(guò)，刑仁講讓,，示民有常,。如有不由此者，在勢(shì)者去,，眾以為殃,，是謂小康。”小康之治,，以天下為家,，雖政教修明，人民康樂(lè),，而猶遜于五帝時(shí)大同之世,。小康的經(jīng)濟(jì)制度是貨力為已，社會(huì)制度是各親其親,，各子其子,，政治制度是大人（指諸侯）世及（指世代相傳）以為禮，城郭溝池以為固,。小康社會(huì)之“仁與義”是人為規(guī)定的道德規(guī)范（以著其義,，刑仁講讓，示民有常）,，有別于大同世界的“仁與義”行為之自然而然地浮顯出來(lái),。

　　《道德經(jīng)》第十九章又說(shuō)：“絕仁棄義，民復(fù)孝慈,。”亦即真仁和真義雖是人類社會(huì)的道德標(biāo)準(zhǔn),，但是小仁和小義常會(huì)束縛天性，假仁和假義更會(huì)破壞天性,，所以棄絕后者,，人民反而能夠恢復(fù)子女孝順、父母仁慈的天性,，歸真返樸,。
例如，左氏僖二十二年記載：“冬十一月已巳朔,，宋襄公及楚人戰(zhàn)于泓,。宋人既成列,，楚人未既濟(jì)。司馬曰：‘彼眾我寡,，及其未既濟(jì)也,，請(qǐng)擊之。’公曰：‘不可,。’既濟(jì)而未成列,，又以告，公曰：‘未可,。’既陳而后擊之,，宋師敗績(jī)。公傷股,，門官殲焉,，國(guó)人皆咎公，公曰：‘君子不重傷,，不禽二毛,，古之為軍也，不以陰隘也,，寡人雖亡國(guó)之余,，不鼓不成列。’子魚(yú)曰：‘君未知戰(zhàn),。’”《十八史略．春秋戰(zhàn)國(guó)》亦記載：“宋襄公欲霸諸侯,，與楚戰(zhàn)。公子目夷,，請(qǐng)及其未陳擊之,，公曰：‘君子不困人于厄。’遂為楚所敗,，世笑以為宋襄之仁,。”這位好言仁義的宋襄公在戰(zhàn)場(chǎng)上卻表現(xiàn)出其不應(yīng)有的小仁假仁。

　　又如,，目前在臺(tái)灣的高中學(xué)校里,，有學(xué)生寧愿被記過(guò)也不能不爭(zhēng)回面子，也有學(xué)生替同學(xué)出氣一起找人尋仇打群架,，甚至同學(xué)爭(zhēng)執(zhí)要以“請(qǐng)客”的方式和解道歉,。黑社會(huì)類型的電影，不斷夸張朋友之情義似乎遠(yuǎn)超過(guò)血肉親情,，甚至不在法律約束之內(nèi),。盲目義氣好像就是在說(shuō)：“人多就不算錯(cuò)，只要朋友對(duì)我好,，我就幫忙到底,。當(dāng)不愿同流合污時(shí),，我會(huì)被罵‘不講義氣，不夠朋友’,，心中感到內(nèi)疚,，甚至還會(huì)失去所有的朋友。”這種小義假義,，是少數(shù)幾個(gè)人間的盲目義氣,，完全與“社會(huì)倫理及福利共識(shí)”所認(rèn)定的“義”之行為背道而馳。
這些小仁小義,、假仁假義都是應(yīng)該反對(duì)的，也是老子《道德經(jīng)》所反對(duì)的,。真仁真義在大同世界里,，它們會(huì)自然而然地浮顯出來(lái)，根本不須去提倡,。真仁真義在小康社會(huì)里,，由于大道不受重視，才須人為地加以規(guī)定,，加以提倡,，以作為道德規(guī)范；但既是人為規(guī)定,，也就可以濫竽充數(shù),，也就可以人為造假。老子就是要人不要因小失大,，也不要造假,。

　　四、道德仁義禮的等級(jí)

《道德經(jīng)》第三十八章說(shuō)：“上德不德,，是以有德,；下德不失德，是以無(wú)德,。上德無(wú)為而無(wú)以為,；下德無(wú)為而有以為。上仁為之,，是以無(wú)德,。上德無(wú)為而無(wú)以為，下德無(wú)為而有以為,。上仁為之而無(wú)以為,，上義為之而有以為。上禮為之而莫之應(yīng),，則攘臂而扔之,。故失道而后德,，失德而后仁，失仁而后義,，失義而后禮,。夫禮者，忠信之薄,，而亂之首,。前識(shí)者，道之華,，而愚之始,。是以大丈夫處其厚，不居其薄,，處其實(shí),，不居其華，故去彼取此,。”

　　亦即上德的人,，保有自然的品德，對(duì)人有德而不自以為有德,，所以才有德,，因此上等品德的令名與美譽(yù)全歸之。下德的人,，重視仁義禮智信等品德而不失掉,，對(duì)人一有德就常自居其德，所以反而無(wú)自然的品德,。因?yàn)樯系碌娜?，與道同體，不做作,，道是無(wú)所為而為,，不是為了得到德的美名而有所作為，所以他也是無(wú)所為而為,，也不是為了得到德的美名而有所作為,，可是沒(méi)有什么做不到的。而下德的人,，就差一等了,，強(qiáng)調(diào)做作，雖然亦是無(wú)所為而為,，但有心行道,，為了得到德的美名而有所為，反而有許多地方卻做不到像上德一樣的最高境界了。上仁的人,，雖然推行仁愛(ài)是有所為而為,，卻不是為了得到什么美名而有所作為，對(duì)他自己還是無(wú)所用心,，無(wú)所思維,；上義的人，盡管推行辨別是非,、區(qū)分善惡是有所為而為,，卻是為了得到什么美名而有所作為，對(duì)于他自己是有所考慮的,，是有自為之心的,；上禮的人，就比較差勁而過(guò)分了,，他自己有所為而為,，講究禮制，先行禮儀,，若得不到預(yù)期的回應(yīng),，便不惜伸出手臂來(lái),，引著人家強(qiáng)就于其禮,，甚至使用刑罰來(lái)逼迫。由此看來(lái),，人類是在失去了道而后才講德,，失去了德而后才講仁，失去了仁而后才講義,，失去了義而后才講禮,。因此由德至禮的倫理提倡，或多或少是人類修養(yǎng)上一個(gè)逐漸墮落的層次,。等到步入禮的境界,，禮制出現(xiàn)，包括了法律制度,，道,、德、仁,、義便趨于淡薄,，更是表示忠信的不足，因此社會(huì)的禍亂常常也就隨之開(kāi)始,。至于以主觀智慧去測(cè)度未來(lái),，自以為前識(shí)或先見(jiàn)，此種前識(shí)或先見(jiàn)只不過(guò)是道的虛華，若未能劍及覆及,，因時(shí)應(yīng)勢(shì),，通常也是愚味的開(kāi)始，這更是愚不可及的事,。所以大丈夫立身敦厚,，以忠信仁義道德為豐厚德行的主體，而不以俗禮為稀薄德行的主體,；以奉道行道守道為要?jiǎng)?wù),，而不運(yùn)用智巧虛華；務(wù)必除去一切表面淺薄浮華等不合乎道的行為,，而取用內(nèi)在敦厚質(zhì)實(shí)等合于道的行為,。

　　唐朝皇甫松大隱士指出：“老聃煩于論德。”就是因?yàn)橐獏^(qū)分道德仁義禮的等級(jí),，老子《道德經(jīng)》才煩于論德,；事實(shí)上，也只有從老子《道德經(jīng)》的總源頭“道”來(lái)立論,，才能論述道德仁義禮的等級(jí),。

　　《道德經(jīng)》第十六章說(shuō)：“致虛極，守靜篤,。萬(wàn)物并作,，吾以觀復(fù)。夫物蕓蕓,，各復(fù)歸其根,。歸根曰靜，是謂復(fù)命,。復(fù)命曰常,，知常曰明。”這個(gè)“常”,，就是道,，也就是自然，也就是永恒不變的真理,。這個(gè)真理,，更是永遠(yuǎn)自然而生長(zhǎng)，自然而創(chuàng)化,，自然而轉(zhuǎn)變,，自然而“從無(wú)到有”地循環(huán)前進(jìn)。筆者已論“道”之陰陽(yáng)兩儀是個(gè)開(kāi)放演化互動(dòng)卦變的被動(dòng)系統(tǒng),，木火土金水五行是個(gè)封序循環(huán)生克穩(wěn)定的被動(dòng)系統(tǒng),，而天地人三才則是其對(duì)應(yīng)的被動(dòng)系統(tǒng),，因而“道”完全可與新儒學(xué)的仁義思想合流。事實(shí)上,，也只有從老子《道德經(jīng)》的總源頭“道”來(lái)思考,，“新儒學(xué)經(jīng)濟(jì)與管理”與《易經(jīng)》及“新儒學(xué)的仁義思想”才能完全合流。
老子《道德經(jīng)》的治國(guó),、平天下思想,，都是極端主張王道，實(shí)行仁政,。老子特別推崇“見(jiàn)素抱樸,，不私寡欲”的至圣與大仁，亦即外在要表現(xiàn)純真,，內(nèi)在要保持質(zhì)樸,，并減少私心，降低欲望,，棄絕刻意的學(xué)習(xí)與造作,。這樣，人民自然就會(huì)坦誠(chéng)寡欲,，恢復(fù)天性,，知足常樂(lè)而沒(méi)有憂患了。但愿今后能再出現(xiàn)以道為高,，以德為本,，以和為貴，與以常為明的大公至正之社會(huì),。

　　老子《道德經(jīng)》以“道”為宇宙本體,，以“德”為宇宙演進(jìn),。故本文可將凡是人類活動(dòng)所有陰陽(yáng)兩儀的良性互動(dòng),，皆視為人的“仁”之行為表現(xiàn)?？蓪⑷祟惢顒?dòng)所有價(jià)值判斷均收斂至“社會(huì)福利及倫理共識(shí)”的適宜性以作為行為準(zhǔn)則,，并視之為人的“義”之行為表現(xiàn)。

　　老子的仁義思想中的“仁”是以“道”為基礎(chǔ)的仁思,，陰陽(yáng)兩儀既已良性互動(dòng),，則“天地不仁，以萬(wàn)物為芻狗,；圣人不仁,，以百姓為芻狗”的“不仁”，實(shí)是“大仁”之行為表現(xiàn),。以“道”為基礎(chǔ)的“大仁”與以世俗好惡為基礎(chǔ)的“不仁”,，實(shí)有天淵之別。此外，老子認(rèn)為,，“仁義”是在人類社會(huì)的大道不受重視之后,，才被一些圣人不得不突顯出來(lái)的人為道德規(guī)范。但既是人為規(guī)定,，也就可以濫竽充數(shù),，也就可以人為造假。老子就是要人不要因小仁小義而失其大,，也不要造假下的假仁假義,，一切要以“自然”為依歸。